Tiibeti õpetaja Nyoshul Khen Rinpoche ütles kord, kuidas Zeni harjutada:
Tahaksin kõigile pisut nõu anda. Lõdvestu Lihtsalt lõõgastu. Olge üksteisele head. Ole oma elus lihtsalt teiste vastu lahke. Püüdke neile haiget tegemise asemel aidata. Proovige neist loobumise asemel kaasas olla. Ma jätan teile selle ja oma parimate soovidega.
Kõlab lihtsalt, eks? Nagu meile lasteaias õpetati, kuidas olla lahke ja kui on aeg puhata, lõdvestage mõni aeg oma vaipadel oma patjadega. Miks on seda nüüd nii raske teha? Me kohtleme üksteist kannatamatuse, agressiooni, ärrituse ja põlgusega. Kui on aeg mediteerida, tekib palju tähelepanu hajutamist, kõik on nii olulised, et nad ei saa oodata isegi mõni minut, kuni meditatsiooni lõpetame. Kui harjutate millegi saavutamiseks, näiteks rahu ja rõõmu ning head tervist, on seda harjutada väga keeruline. Teisest küljest, kui suudate istuda lihtsalt istudes, mitte millegi saavutamiseks, on lihtsalt see, mida peate sellel hetkel tegema, siis võib mõistus lõdvestuda ja hakkame meeles pidama, kes me tegelikult oleme, olemust ilma alguseta, ilma lõputa, mis on alati kõiges olemas, kuid millestki sõltumata. Tegelikult, kui vaatame tühjusele, küsides endalt küsimust „Mis pole midagi?“, Võib väike, ärritunud ja pettunud mõistus uinuda, teades, et seda „ei tea“, vabastades end vastutusest kõike kontrollida, kõike lahendada ja Valmistu kõigeks. Meid hoiab veel midagi, kuid see pole midagi, see pole midagi. Juba korraks lõõgastumine, tühjusele avanemine on juba teie enda kingitus. Ja sealt edasi tunneme end jälle ühena iseendaga, ühega maailmast ja saame minna välja maailma ning avada endale eelistuse kõigis inimestes ja kõikjal.
Zazéni harjutamiseks on vaja täielikku tähelepanu, see on meie võime olla kohal sellel kehal ja sellel meelel tekkivates kogemustes sellel täpsel hetkel. Selle eesmärk on avada maailm sellisena, nagu see on, just seda kritiseerimata või millegi külge klammerdudes, järgides esitletavat, järgides meie südame, oma tõelise mina, olemuse, nõuandeid, mis on kõige soodsamal viisil, või las see olla kaastundega, mis on kõige loomulikum vastus kannatustele, mis meid ümbritsevad. Siiski on kaastunnet kahel kujul: väike kaastunne ja suur kaastunne. Need kaks erinevad empaatiast, see, mida keegi tunneb enda suhtes. Näiteks kui teil on kellegi ees kahju, on see tavaliselt sellepärast, et teine inimene on halvemas olukorras kui teie. Võib-olla olete motiveeritud sellist inimest aitama, lootes, et kui ühel päeval vajate abi, aitab keegi teid ka. See empaatia vorm enese suhtes ei ole budistlik kaastunne.
Budistlikku kaastunnet on tunda Dharma vaatevinklist, nähes tuntavaid olendeid, kes väärivad haletsust mitte sellepärast, et nad on subtiitrid, vaid seetõttu, et nad kannatavad oma tahte tõttu ega mõista seda isegi. Seda kaastunnet saab tekitada ainult Dharmast aru saamine, mis tekitab tõelise haletsustunde. Arusaadavalt kahjustavad inimesed end teadmatusest otseselt või kaudselt. Bodhisattva suudab seda näha ja neist on kahju, teades, et need olendid ei ole teadlikud oma probleemide põhjustest ega näe seetõttu vajadust nende lahendamiseks tarkust hankida. Bodhisattva on tingimusteta pühendatud valu ja kannatuste põhjuste leevendamisele kõigis. Isegi bodhisattva peaks harjutama enesevaatlust, et näha enda teadmatust enda sees, põhjuseid ja tingimusi, vähendades nende endi kannatusi võimalikult vähe. Nähes teistes kannatusi, suudab bodhisattva peegeldada ja näha kannatuste põhjuseid iseenesest.
See juhtus minuga paar päeva tagasi. Karma, põhjused ja tingimused võivad igal ajal tekkida täpselt sellisel kujul, mis võib meile paljastada, kus me oleme endiselt haavatavad soovi, vastumeelsuse ja teadmatuse kleshade suhtes. Mul oli see kõnekas hetk siis, kui panka sisenedes kiiret tehingut tegin. Panin end enda sõnul õigesse lühikesse ritta, millele viitas minu “ premier ” kaart, mis andis mulle õiguse hüpata kogu tema järjekorda ootavale pikale reale, sest “ minul ” oli spetsiaalne kaart ehk privilegeeritud. Juhuslikult vaatas akna juures olev kassapidaja mulle otsa, osutades oma elukaaslasele midagi minu kohta. Ta teatas, et ei saa minus osaleda, kuna tema aken on suletud. Näitasin talle oma privilegeeritud kaarti ja rea ees olevat silti, kus küsiti: “Kas peaministri teenistust pole?” Ta ütles ei. Nii sattusin teise pikka ritta, pisut tüütu, kuid püüdes mitte näidata oma kannatamatust. Muidugi võttis pikk rida edasi liikumiseks igaveseks. Umbes 15 minuti pärast sisenes üks peaministri lühiliini ja esimene kassapidaja käis kohe tema akna juures. Juba ma olin maruvihane. "Kuidas see saab olla, " mõtlesin ma, "et nad ei käinud minus privilegeeritud reas ja käisid kiiresti selle teise mehe juures?" Mis neil minu vastu on? ”Ülejäänud pika ootamise ajal lendasid mu mõtted kogu ebaõigluse ja eelarvamustega, mida nad mulle tekitasid. Püüdsin harjutada valvsa tähelepanuga, jättes ebaõigluse ideed kõrvale, kogedes samas oma soolestikus puhast viha ja viha tunnet. Tegelikult töötas see mingil määral. Minu ärevuse intensiivsus oli oluliselt vähenenud. Pika joone akna juurde jõudes oli aga minus endiselt tunne kohmetust ja ebaõiglust. Tehingu lõppedes ei suutnud ma vastu seista, et minu juures olev kassapidaja esitas valjusti küsimuse: "Kui seal on rida sildiga, mis ütleb" premier ", ja kui ülal olev silt, mis ütleb" premier ", annab selle kassa aken, et Tema poolel, miks nad ei käinud minu juures? ”Mees, kes vaatas mind segaduses, küsis minult:„ Kas teil on seda. peaministri kaart? ”„ Muidugi, ”ütlesin uhkusega, osutades oma privilegeeritud kaardi talle ja kõigile, kes olid pikalt minu taga. See oli nagu suures tsirkuses viibimine ja see oligi suur atraktsioon. “Miks te selle mehe eest hoolitsesite ja mitte mina ?” Vaidlustasin ta. Juba kassapidaja oli minu suhtumise ja hääletooniga selgelt hirmul. Ma ei teadnud, kuidas reageerida. Üritades vastasseisu pehmendada, ütles ta, et kassapidajad arvasid, et olen vales reas "ekspress" tehingutega . Noh, ilmselt oli see veel üks privileeg, millele " mina " ei kuulunud, ja nad ei saanud aru, et " minul" oli privileeg. " premierist ". Mulle soovitas kassapidaja, kes järgmine kord mulle oma esikaardi näitab. Tundes juba kogu selle saatevestluse absurdsust, otsustasin võimalikult kiiresti põgeneda, ehkki mu haavatud uhkusel oli siiski lõplik avaldus, mis väljendas: "Ma tegin seda, " ütlesin ", ja teen seda järgmine kord uuesti, kuid teen siiski. See näib olevat suur lugupidamatus. ”Ja sellega pöörasin ma pangast välja ja kõik lükkasid mind, kui ma lahkusin kohast, teeseldes isiklikku triumfi. Isegi sel hetkel mõistsin, et olin lihtsalt enampakkumise hullumeelselt käitunud ja kahtlesin, kas suudan tulevikus sellesse pangakontorisse naasta. See on väike mõistus, mis tõlgendab kogu taju läbivat teavet, mis on seotud mineviku karmaga ja avaldub taas olevikus. Erinevus on see, et seekord nägin kõike minu ees toimuvat justkui aeglaselt ja mõistsin täie teadlikkusega, kuidas minu ekslikud tõlgendused koos kassapidajate valede tõlgendustega tekitasid minu jaoks arusaamatusi, negatiivseid emotsioone ja kannatusi, Sularahaautomaadid ja kõik avalikud tunnistajad pangas. Nii et olen omaenda karma kleshadega. Alustan lepituse ja meeleparanduse praktikat, otsustades edaspidi mitte sama teha, mõeldes ettekirjutustele 5, 6, 7 ja 9, mis on seotud mõistuse mitte hämardumisega (minu vihaga); Ärge rääkige teiste vigadest või eksimustest (kassapidajate vigadest); ärge teisi üles pugege ega põlgake (minu privilegeeritud peaministri kaart ja erikohtlemine, mis ta ära teenis); ja mitte vihastama (minu viha kassapidajate ja ettekujutatud ebaõigluse vastu). See enesevaatlus, nähes minu enda kannatuste põhjuseid ja seda, kuidas end neist vabastada, on väikese kaastunde aspekt.
Suur kaastunne avaldub seevastu bodhisattva väga edasijõudnul vaimsel tasandil, kui sellest saab peagi täiuslik Buddha. Ainult Buddhad ja suured bodhisattvad nagu Avalokiteshvara, Samantabadra, Kshtigarbha ja Manjushri näitavad sellist suurt kaastunnet. Neil pole aimugi tundliku olendi päästmisest; tegelikult pole ühtegi subjekti, mis päästaks kedagi ega kedagi, kes päästaks, samuti pole olemas ühtegi tundlikku olendit, kes oleks päästmiseks olemas. Bodhisattva lunastus ilmneb aga spontaanselt ja loomulikult kõigi päästmisel. Selle põhjuseks on tema absoluutne mitte-mina olek, ilma objekti või subjektita. Ehkki me tavaharjutajatena ei saa ikkagi niimoodi harjutada, peame harjutama harjutamise kavatsust väga kaastundlikult nagu Buddhas.
Teine zeni harjutamise nõue on loobumisest viljelemine. Ei ole nii, et me pidime kodust koopas elamiseks lahkuma. Loobumine tähendab manuste lahti laskmist, et oleksime vabad ja õnnelikud. Õpime lahti laskma omandamisest, ahnusest, vihkamisest, ahnusest ja vastikust. Vabastame kiindumusest loobumise kaudu, koolitades neid vabastama. Manustest loobumisel vabastame need täielikult. Oma praktikas kiindumatuseta suhtumine annab teile vabaduse ja rahulikkuse. See hõlmab heade asjade kogemust. Peab ütlema, et nad on püsimatud ja neil pole põhjust uhkust tunda. Kui tekivad hälbed mõtted, mis põhjustavad teile takistusi ja rahulolematust, on need ka püsivad ja pole vaja muretseda. Manustades püsimatust ja kinnistamata jäämist, on võimalik end täielikult vabastada. See pole lihtsalt midagi intellektuaalset. Peame neid hoiakuid praktiseerima igapäevaelus, teades, et kõik on ajutine, vabastades manused ja iseseisva mina kontseptsiooni. Seega tekib kaastunne loomulikul teel ning oleme tähelepanelikud ja teadlikud, kuidas oma budismi täita igal eluhetkel.
Bibliograafia
Goldstein, Joseph. (2005). Ainulaadne Dharma. Märtsi jänes: Barcelona, Hispaania.
Jeen, Sheng. (2009). Purustas suure kahtluse . Shambhala: Boston ja London.
Suhtumine zeni praktikasse
