Samjaya ütles:
- Siis rääkis Madhusudana (Madhu hävitaja) Arjunaga, kes tundis kaastunnet, olles häiritud ja meeleheitel ning tema silmad olid pisaraid täis.
Vers. 2
Õnnistatud Issand ütles:
- Oh Arjuna, kui see ohtlik segadus on teie peale jõudnud, see teie väärtusetu heidutus, häbiväärne ja see, mis sulgeb teile taevauksed?
Vers. 3
- Oo Arjuna, Pritha poeg, ärge hüljake end impotentsusest. See pole teist väärt. Visake see keskmine südame nõrkus. Tõuse üles, oh vaenlaste nuhtlust!
Vers. 4
- Oh Madhuusudana (Krišna), kuidas ma kavatsen oma nooltega Bhishma ja Drona vastu võidelda, väärides kogu austust, oh vaenlaste hävitaja?
Vers. 5
- Parem oleks elada almust, mitte tappa need auväärsed õpetajad. Kui ma neid tapan, värvitakse isegi selles maailmas verega kõik mu rikkused ja soovid.
Vers. 6
- Ma ei tea, mis oleks parem: et me peksime neid või et nad peksid meid. Me seisame silmitsi isegi Dhritarashtra lastega ja pärast nende tapmist ei tahaks ma elu jätkata.
Vers. 7
- Mul on süda mürgitatud leinast. Minu meel ei tea, mida teha. Palun teid: öelge mulle selgelt, mis on minu jaoks parim. Olen teie jünger. Juhendage mind, sest ma olen sinusse varjupaika sattunud.
Vers. 8
- Ma ei usu, et see valu, mis mu meeli kõrvetab, kaob ka siis, kui ma saavutasin jõuka ja enneolematu ülemvõimu maa kohal või sain jumalate isandaks.
Vers. 9
Samjaya ütles:
- Pärast teiega rääkimist ütles Hrishikesa (meelte Issand), Gudakesa (unistuse võitja Arjuna), vaenlaste hävitaja, Krishnale:> ja Ta oli vait.
Vers. 10
- Siis, O Bharata, rääkis Krisnna justkui naeratades nii, et kahe armee vahel oli meeleheitel:
Vers. 11
Õnnistatud Issand ütles:
- Kuigi ütlete tarku asju, kurvastate nende pärast, kes ei peaks kurvastama. Tarku ei kurvasta elavad ega surnud.
KOMMENTAAR: sellest stanzast algab Gita filosoofia
Bhishma ja Drona pärast polnud vaja kurvastada, sest nende tegelik olemus oli igavene ja nad olid väga vooruslikud inimesed ja väga hea käitumisega. Ehkki Arjuna ütles tarku asju, polnud ta tark, sest teda kurvastasid olendid, kes olid tegelikult igavesed ja mille pärast ta ei pidanud kurvastama. Need, kes teavad mind, on targad. Neid ei kurvasta elavad ega surnud, sest nad teavad, et mina olen surematu ja sündimata. Nad teavad ka, et tegelikult või kui on olemas surm, pole see nähtus midagi muud kui astraal- ja füüsilise keha eraldamine. Viis elementi, mis moodustavad keha, pöörduvad tagasi oma päritolu.
Arjuna oli unustanud hinge igavese olemuse ja keha muutuva olemuse. Tema teadmatus pani ta tegutsema nii, nagu oleksid tema lähedased suhted sugulaste ja õpetajatega püsivad. Unustasin, et suhe selle maailmaga tänapäeva elus on mineviku tegude tulemus. Kui need on ammendatud, lõpevad kõik suhted ja kui mõni teine keha vastu võetakse, tekivad uued. Varasema tegevuse tulemust nimetatakse "karmaks" ja see osa karmast, mis põhjustab praegust kehastust, on "Prarabdha karma".
Vers. 12
- Pole olnud aega, mil mind ei eksisteerinud, ega neid kuningaid ega ka tulevikus enam lakanud olemast.
KOMMENTAAR: Lord Krishna räägib hinge surematusest. Hing eksisteerib kolmel ajaperioodil (minevik, olevik, tulevik). Inimene eksisteerib endiselt pärast füüsilise keha surma.
Vers. 13
- Selles kehas siirdub kehastunud inimene (hing) lapsepõlvest noorusesse ja vanaduspõlve ning seejärel ka teise keha. Tasakaalustatud inimest see ei kurvasta
KOMMENTAAR: üleminekul lapsepõlvest noorusesse ja noorusest vanaduseni selles kehas ei esine katkestusi; samuti ei katkesta surm ego järjepidevust. I ei sure, kui imiku staadium lõppeb, ega alaealise alguses uuesti sündinud. I läbib nii kehalt teisele muutumata kui ka lapsepõlvest noorusesse ja noorusest vanaduseni. Sellepärast ei häiri tark inimene surma.
Vers. 14
- Meelte kontaktidel objektidega, Oo Kunti poeg, mis põhjustavad kuumust ja külma, naudingut ja valu, on algus ja lõpp. Nad on ebastabiilsed. Toetage neid julgelt, O Arjuna.
KOMMENTAAR: külm on korraga meeldiv ja teisel ebameeldiv. Kuumus on mõnus talvel, kuid mitte suvel. Sama objekt, mis pakub korraga naudingut, tekitab teises valu. Kontaktid objektidega, mis tekitavad kuumuse ja külma, naudingu ja valu aistingud, tulevad ja lähevad. Selle olemus on seetõttu ebastabiilne. Objektid puutuvad kokku meeltega, nimelt naha, kõrva, silma, nina ja keelega. Närvid transpordivad aistingud mõistusele, mis asub ajus. Mõistus on see, mis tunneb naudingut ja valu. Kõiki vastandite paare tuleb kannatlikult taluda ja seeläbi arendada tasakaalustatud meeleseisundit
Vers. 15
- Stabiilne inimene, kes ei tunne end nendest mõjutatud, on esimene inimeste seas, kellele nauding ja valu on ühesugused, on valmis surematuseks.
KOMMENTAAR: naudingu ja valu põhjustajaks on Dehadhyasa, Mina samastamine kehaga. Mida võimekam on inimene samastuda surematu Minaga, mis täidab kõik, seda vähem mõjutavad seda vastandite paarid.
Titiksha, võime kanda, arendab tahet. Rahulik kannatus naudingutes ja valudes, kuumuses ja külmas on Jnana jooga poole pürgija jaoks vajalik nõue. See on üks kuuest voorusest. See on õigete teadmiste saamiseks vajalik tingimus. Titiksha üksi ei saa otsijale vabadust anda; kuid kui see on seotud mõistmise ja meeleheitega, saab sellest vahend surematuse, iseenda tundmise saavutamiseks.
Vers. 16
- Ebareaalsel pole olemist. Ei pea olema päris. Meie, kes tunneme tõde (või neid, kes on näinud Essentsi), teame tõde mõlemast.
KOMMENTAAR: muutumatu ja homogeenne olen alati olemas. See on ainus järjepidev tegelikkus. See nimede ja vormide fenomenaalne maailm on alati muutuv. Seetõttu on see ebareaalne. Vabanenud salvei või Jivanmukta on täiesti teadlik, et mina olen alati olemas ja see maailm on nagu miraaž. Tunnetage iseennast otse intuitsiooni silmaga. Tema jaoks kaob see maailm samamoodi nagu trossi madu, kui on avastatud, et seal on ainult köis ja mitte madu. Loobu nimedest ja vormidest ning jää selle olemuse juurde, mis on puhas Satchidananda (olemasolu, absoluutne teadmine, õnn). Seetõttu on see tõe või olemuse asjatundja. Mis muutusi peab olema ebareaalne. See, mis on püsiv või püsiv, peab olema reaalne.
Vers. 17
- Ta teab, et see, mis täidab kõik, on hävimatu. Keegi ei saa põhjustada hävimatut.
KOMMENTAAR: I tungib kõikidesse objektidesse täpselt nagu eeter. Isegi kui kann on katki, ei saa eterit selle sees ega väljas hävitada. Samamoodi, kui kehad ja kõik muud objektid hukkuvad, ei saa neid täitvat mina hävitada; See on elav tõde.
Igavesel mul pole osi. See ei saa suureneda ega väheneda. Inimesed rikuvad, kui kaotavad oma rikkuse, kuid mina ei kannata sellist kaotust. See on ammendamatu. Seetõttu ei saa keegi põhjustada Mina kadumist või hävimist. Alati olemas. See on alati täielik ja sisaldub iseenesest. See on Absoluutne olemasolu. See on muutumatu.
Vers. 18
- Öeldakse, et neil kehastuva keha kehadel, mis on hävimatud, igavesed ja mõõtmatud, on lõpp. Võitle siis, oh Arjuna!
KOMMENTAAR: Lord Krishna selgitab Arjunale surematu ja kõikehaarava Mina olemust erinevatel viisidel, et ajendada teda võitlema ja ületama oma viga, leina ja heidutust, mis on sündinud teadmatusest.
Vers. 19 (stanssud 19–24 käsitlevad enese surematust)
- Nii sellel, kes usub, et I tapab, kui ka sellel, kes arvab, et ta on surnud, puuduvad teadmised, sest ta ei tapa ega tapa.
KOMMENTAAR: Ma ei tegutse ja kuna see on muutumatu, pole ta tapmisakti agent ega objekt. See, kes arvab, et <> või <>, ei saa tegelikult iseenda olemusest aru. I on hävimatu. See eksisteerib kolmel ajaperioodil. See on laup, olemasolu. Kui keha hävitatakse, siis mind ei hävitata. On paratamatu, et keha kogeb muutusi, kuid need ei mõjuta mind üldse.
Vers. 20
- Ta pole kunagi sündinud ega sure. Kui see saab, ei lakka ta kunagi eksisteerimast. Ta pole sündinud, igavene, muutumatu ja iidne. See ei sure, kui nad keha tapavad.
KOMMENTAAR: See ei läbida kuut tüüpi muundumist, nimelt sündi, olemasolu, kasvu, muutusi, lagunemist ja surma. Kuna see on jagamatu, ei vähene selle suurus. See ei kasva ega vähene. See on alati sama. Sünd ja surm mõjutavad ainult füüsilist keha. Nad ei jõua surematusse iseendasse.
Vers. 21
- Kuidas ta saaks tappa, oo Arjuna, või tappa inimene, kes teab, et (mina) on hävimatu, igavene, sündimata ja ammendamatu?
KOMMENTAAR: valgustunud targas, kes tunneb otsese vaimse kogemuse kaudu muutumatut ja hävimatut Mina, ei saa teisi tappa ega teisi tapma panna.
Vers. 22
- Nii nagu mees loobub kulunud riietest ja paneb uue selga, viskab kehastunud I ära kasutatud kehad ja siseneb nendesse uusi.
- Relvad ei lõika seda, tuli ei põle seda, vesi ei niisuta seda, tuul ei kuivata seda.
Vers. 23
KOMMENTAAR: Igavesel minul pole osi, sest see on jagamatu. See on äärmiselt peen ja lõpmatu. Sellepärast ei saa mõõk seda lõigata, tuli ei saa seda põletada, vesi ei saa seda niisutada, tuul ei saa seda kuivatada.
V. 24
- Seda ei saa ma tükeldada, põletada, märjaks ega kuivatada. See on igavene, kõiketeisev, kindel, iidne ja liikumatu.
KOMMENTAAR: Olen väga peen. See on kõne ja mõistuse käeulatusest väljas. Seda on väga raske mõista. Lord Krisna selgitab surematu Mina olemust erineval moel ja erinevate näidetega, et see oleks arusaadav.
Mõõk ei saa seda mina lõigata, sest see on igavene. Kuna see on igavene, täidab see kõik. Kuna see täidab kõik, on see ausammasena kindel. Olles kindel, on see liikumatu. See on mitmeaastane ja seetõttu ei ole see ühegi põhjuse tulemus. See pole hiljutine, vaid vana.
Salm 25
- Öeldakse, et see (I) on ilmne, mõeldamatu ja muutumatu. Seetõttu ei tohiks seda teades kurb olla.
KOMMENTAAR: mina ei ole taju objekt. Seda ei saa füüsiliste silmadega näha. Seetõttu pole see ilmne. Silmaga nähtav muutub mõtteobjektiks. Kuna silmad ei suuda I-d tajuda, pole see mõeldav. Piim muudab petipiimaga segamisel kuju. Ma ei saa vormi muuta nagu piim. Siis on see muutumatu ja muutumatu. See, kes mõistab I olemust sel viisil, ei peaks kurta. Samuti ei tohiks ta arvata, et ta tapab ja et teised tapavad tema.
Salm 26
- Kuid isegi kui te arvate, et Temast sünnib ja sureb pidevalt, peaksite kurvastama isegi siis, kui te olete võimsate relvadega.
KOMMENTAAR: Hr Krisna mainib oma arvamuse täiendamiseks levinud arvamust. Isegi kui ma sündisin uuesti ja uuesti iga kord, kui keha hakkas eksisteerima, ja isegi kui see iga kord suri, suri, pole vaja kurvastada, sest sünd on vältimatu selle jaoks, mis sureb, ja surm on vältimatu selle jaoks, mis sünnib. See on vääramatu loodusseadus
27. salm
- Sest surm on sündinutele ohutu ja surnutele ohutu. Seetõttu ei tohiks kurvastada vältimatu üle.
KOMMENTAAR: Kindel on see, et see, mis sureb, sünnib uuesti ja sündinud sureb. Sünd ja surm on kindlasti vältimatud. Seetõttu ei tohiks nuriseda millegi vältimatu üle.
V. 28
- Olendid ei avaldu alguses, nad avalduvad vahepealses olekus, oh Arjuna, ja lõpuks lakkavad nad uuesti avaldumast. Miks me peaksime olema kurvad?
KOMMENTAAR: füüsiline keha on kombinatsioon viiest elemendist. Füüsilised silmad tajuvad seda alles siis, kui see kombinatsioon on toimunud. Pärast surma laguneb keha ja viis elementi naasevad oma päritolu. Siis ei saa keha tajuda. Seetõttu on keha märgatav ainult vahepealses olekus.
Poja, sõbra, õpetaja, isa, ema, naise, venna ja õe suhted kujunevad eksituse ja kiindumuse tõttu keha kaudu. Isad, emad, lapsed ja vennad ühendavad ja eralduvad selles maailmas just nii, nagu puupalgid tulevad kokku ja eralduvad, kui nad jõe ääres hõljuvad, või see, kuidas palverändurid kogunevad ja eralduvad, on võõrastemaja. See maailm on nagu suur võõrastemaja, kus inimesed kohtuvad ja eralduvad.
Alguses ja lõpus kannu pole. Isegi kui näete kannu keskel, peaksite mõtlema ja tundma, et see on illusoorne ja et seda tegelikult pole. Samamoodi pole alguses ega lõpus keha. See, mis alguses ja lõpus eksisteerib, peab keskel olema ka illusoorne. Peate mõtlema ja tundma, et keha on illusoorne ja ka seda ei eksisteeri keskel.
Kes mõistab sel moel keha olemust ja kõiki sellel põhinevaid inimsuhteid, ei kurvasta.
Salm 29
- Üks peab seda (mina) imestuseks; teine räägib Temast kui imest; teine kuuleb Temast kui imest; isegi kuulnud, ei saa keegi sellest üldse aru.
KOMMENTAAR: Seda stanssi saab tõlgendada ka nii: see, kes iseennast näeb, kuuleb ja räägib, on suurepärane inimene. Selline olend on väga haruldane. See on üks tuhandetest. Sellepärast on I-st nii raske aru saada.
Salm 30
- Oo Arjuna, see, kes elab kõigi kehas, on alati hävimatu. Seetõttu ei tohiks ühegi olendi pärast kurvastada.
KOMMENTAAR: mis tahes olendi keha saab hävitada, kuid seda, kes elab sees, on võimatu tappa. Seetõttu ei pea ühegi inimese pärast kurvastama, olgu see siis Brishma või mõni muu.
V. 31
- Lisaks peate austama oma kohust ja mitte kõhklema, sest Kshatriya jaoks pole midagi muud kui õiglane sõda.
KOMMENTAAR: Nüüd annab Lord Krishna Arjuna vastu võitlemiseks maised põhjused. Kuni selle hetkeni olin rääkinud I surematusest ja väitnud filosoofilisi põhjuseid. Ta ütleb Arjunale, et võitlus on Kshatriyas (sõdalaste või valitsejate klassis sündinud) kohus. Kshatriya ei tohiks sellest kohustusest kõrvale kalduda. Miski pole talle meelepärasem kui õiglane sõda. Sõdalane peab võitlema.
Salm 32
- Õnnistatud on Kshatriyad, oo Arjuna, kes on kutsutud võitlema sellises lahingus, mis on avatud uks taevasse.
KOMMENTAAR: Pühakirjades öeldakse, et kui Kshatriya sureb õiglasel põhjusel võideldes lahinguväljal, läheb ta kohe taevasse.
Vers.33
- Kuid kui te ei võitle selles õiglases sõjas, on teie kohustusest ja prestiižist loobumisega tekkinud pattu.
KOMMENTAAR: Lord Krishna tuletab Arjunale meelde juba saavutatud prestiiži ja kaotaks, kui ta keelduks võitlemast.
Arjuna oli võitnud suure kuulsuse Lord Siva vastu. Kord oli ta läinud palverännakule Himaalajasse ja seal võidelnud lord Sivaga, kes ilmus talle mägironija (Kirata) kujul, ja oli temalt saanud taevarelva nimega Pasupatastra.
V. 34
- Inimesed räägivad teie igavesest ebaaususest; ja aumärgi saanud inimese jaoks on ebaaus hullem kui surm.
KOMMENTAAR: maailm mäletab Arjuna kurbust alati, mis jääb temast pikaks ajaks üle. Tegelikult on surm parem kui ebaaus nende jaoks, keda on austatud suure kangelase ja võimsa sõdalase õilsate omadustega. Dishonor oleks väljakannatamatu.
V. 35
- Vankrite suured sõdalased arvavad, et olete hirmust lahingust taandunud, ja need, kes teid imetlesid, teevad teie üle nalja.
KOMMENTAAR: Duryodhana ja teised arvaksid kahtlemata, et Arjuna põgenes lahingust Karna ja teiste kartuse pärast, mitte aga vanemate ja õpetajate kaastunde ja austuse tõttu. Need, kes pidasid teda kõrgelt lugu rüütellikkusest, tema julgusest ja muudest üllastest omadustest, pilkasid teda ja kohtlesid teda põlgusega.
V. 36
- Ja ka teie vaenlased kahtlevad teie tugevuses ja täidavad teid solvangutega. Mis saab olla valusam kui see!
KOMMENTAAR: Sel viisil lavastatud ei saa olla rohkem väljakannatamatu ja piinav valu.
Vers. 37
- Kui sured, siis lähed taevasse; kui võidad, naudid maad; tõuse siis üles, oh Kunti poeg, nõus võitlema
KOMMENTAAR: Mõlemas otsuses tuleb Arjunale kasuks, nii et ta peab tegema kindla otsuse vaenlase võitmiseks või surma saamiseks.
Vers. 38
- Ta peab võrdset naudingut ja valu, kaotust ja võitu, võitu ja lüüasaamist ning astub võitlusse enda vastu; nii et te ei tee pattu.
KOMMENTAAR: Seda vaimset suhtumist praktikas rakendades olete tasakaalus, nii et te ei saa karmat. See vaimne suhtumine vabastab teid. Seda vaimset seisundit tuleb kasvatada kannatlikkuse ja pidevate pingutustega.
Vers. 39
- See, mida ma teile olen õpetanud, on Samkhya sõnul tarkus. Kuulake nüüd jooga järgi tarkust, mis, Arjuna, vabastab teid tegevusahelatest.
KOMMENTAAR: Kuni selle hetkeni on hr Krishna õpetanud Arjuna teadmisi. Nüüdsest valmistub Issand õpetama Arjunale Karma jooga tehnikat või saladust, mille abil saab Dharma ahelad lahti murda. Selle jaoks on oluline, et Karma Yogi pühitseks kõik oma tegevused ja nende tulemused Issandale annetustena.
Vers. 40
- Selles ei kaotata pingutusi ega kahjustusi (kahjulikke tulemusi ega ületamisi pole). Isegi väike osa neist teadmistest (isegi selle jooga väike praktika) kaitseb suure hirmu eest.
KOMMENTAAR: Kui usuline tseremoonia jäetakse puudulikuks, siis see kaob, sest see, kes esineb, ei saavuta tulemusi. Kuid seda ei juhtu Karma joogaga, mille puhul iga tegevus puhastab südame kohe.
Põllumajanduses on alati teatud ebakindlust. Põllumees künda ja harida mulda, kuid kui vihma ei saja, ei saa ta saaki. Sama ei juhtu Karma joogaga. Temas pole mingit ebakindlust. Samuti võib arstiabi korral tekkida suur kahju, kui arst kasutab hoolimatult sobimatut ravimit. Kuid Karma joogas seda ei juhtu.
Kõik, mis vähegi tehtud, päästab suure hirmu sündimise ja surmade tsükli lõksu jäämise ees.
Lord Krishna kiidab siin Karma joogat, nii et Arjuna tunneb tema vastu huvi.
Vers. 41
Oh kurride rõõmu, siin on ainult üks ettevõtmine. Otsustamata mõtted on mitmekülgsed ja lõputud.
KOMMENTAAR: sellel teel õnne juurde on ainult üks idee, kindel pühendumus. See idee pärineb õigest teadmiste allikast. Joogaõpilane mõistab hajutatud kiiri koos mõistmise ja meeleheite ning keskendumise kaudu. Seega ei vaju ega kõiku tema meel.
Maainimesel, tegemata inimesel, on mitu ja loendamatuid mõtteid, ta mõistus on alati kõikuv ja ebakindel.
Kui mõistus mõtetest vabastatakse, lakkab selle maailmalikkus. Mõtted, nimed ja vormid on lahutamatud.
Mõtte kontrollimine kontrollib meelt ja joogid saavutavad rahu ja vabanemise.
Vers. 42
Asjatundjad ütlevad lillelisi sõnu ja rõõmustavad Veedade soovituste üle, oo Arjuna, öeldes: "Pole midagi muud"
KOMMENTAAR: Vabanemise saab saavutada ainult enese tundmise kaudu, tegemata isegi tuhat ja ühte ohvrit. Kishnanaa annab madalama koha kui Mimamsakase õpetus, mille kohaselt taevasse jõudmiseks ning selles maailmas võimu ja valitsevuse saamiseks tuleks teha vedalikke ohverdusi, sest see ei saa meile pakkuda lõplikku vabanemist.
Vers. 43
- Nad on soove täis; taevas on tema eesmärk; nad lubavad sündi kui tasu oma tegude eest ja näevad ette mitmesuguseid konkreetseid tegevusi naudingu ja jõu saavutamiseks.
Vers. 44
- Neis, kes on kiindunud naudingusse ja jõusse ning kelle mõistuse need õpetused pühivad, ei moodustu see põhjus, mis kalduks otsustavalt meditatsiooni ja Samadhi (üliteadvuse seisundi) poole.
KOMMENTAAR: Neil, kes klammerduvad naudingu ja jõu külge, ei pruugi olla vaimset stabiilsust. Nad ei suuda keskenduda ega mediteerida. Nad kavandavad alati jõukuse ja võimu hankimist. Nende meel on alati rahutu. Neil puudub tasakaalustatud mõistmine.
Vers. 45
- Veed on umbes kolm omadust (loodusest). Ületage need kolm atribuuti, oo Arjuna. Vabastage vastandite paaridest ja püsige alati Sattva kvaliteedis (headuses), vabana omandamise ja säilitamise ideedest ning paigaldatud iseendasse.
KOMMENTAAR: sellel, kes ihkab uusi valdusi või ilmutab end vanu hoidma, ei saa olla meelerahu. Ta on alati rahutu, ei suuda enesele keskenduda ega mediteerida. Voorust ei saa harjutada. Sellepärast soovitab Krišna Arjuna vabastada end asjade omandamise ja säilitamise ideest.
Vers. 46
- Kõik Vedad on brahmana jaoks nii kasulikud, et ta on iseennast tundnud kui veepaisu üleujutatud kohas.
KOMMENTAAR: Veed on kasutud ainult mõistuse jaoks, kes on avastanud Mina, sest tal on Mina teadmised. Kuid see tähendab, et need on täiesti kasutud. Need on kasulikud algajatele, aspirantidele, kes on just alustanud vaimset teed.
Kõik ajutised naudingud, mis on saavutatavad Vedades ette nähtud toimingute korrektse täitmise kaudu, kuuluvad Enda tundmise lõpmatu õnne hulka.
Vers. 47
- Teil on ainult õigus tegutsemisele, kuid mitte kunagi selle viljadele. Võib-olla pole tegevuse motiivid teie motiiv; kuid ärge pidage kinni ka tegevusetusest.
KOMMENTAAR: tasu saamiseks tehtud toimingud toovad orja. Kui tasu ei igatseta, puhastatakse süda. See südamepuhtus viib lõpuks teadmiseni endast, mis vabastab sündide ja surmade tsükli. Kuid peate vältima ka tegevusetusse libisemist eksiarvamusega, et tegevus on kasutu, kui see ei paku mingit tasu.
Laias laastus tähendab "karma" tegevust, see tähendab ka kohustust, mis tuleb täita vastavalt kastaadile, mille juurde ta kuulub, või eluetapil, kus ta on.
Vers. 48
- Tegutse, O Arjuna, seistes kindlalt joogas, hüljates kiindumuse ja jäädes üksmeelele õnnestumiste ja ebaõnnestumiste korral. Vaimset tasakaalu nimetatakse joogaks.
KOMMENTAAR: peate elama ühenduses jumalikkusega ja tegutsema ainult enda nimel, saavutades edu ja ebaõnnestumise võrdselt. Tõeline edu on enese teadmise saavutamine südame puhtuse kaudu, mis on saadud toimingutega ilma tulemusi loota. Ebaõnnestumine seisneb selles, et neid teadmisi ei saavutata tulemusi oodates.
Vers. 49
- Arjuna, see tegevus on palju väiksem tarkuse joogast. Otsige tarkuses varjupaika. Need, kes tegutsevad tulemuste nimel, on õnnetud.
KOMMENTAAR: Tarkuse jooga on üksmeelne tegevus. Tarkusejoogasse paigaldatud joogi ei otsi oma tegevuse tulemusi. Tema põhjus on tasakaalus, juured on Mina sees. Tulemuste saavutamiseks võetud meetmed viivad orjapidamiseni ning on sünni ja surma põhjuseks.
Vers. 50
- Tarkade inimeste (vaimne tasakaal) lükkab selles elus tagasi nii head kui ka halvad teod. Pühendage end siis joogale. Jooga on tegutsemisoskus.
Kommentaar: Tegevus, mille eesmärk on ainus selle tulemuste nautimine, orjastab. Kui tegevus viiakse läbi võrdselt ja mõistus toetub Issandale, siis see ei orjastu. Ja see ei anna mingit tulemust, see pole üldse tegevus. Orjastava iseloomuga toimingud kaotavad selle tunnuse, kui neid teostatakse vaimse tasakaalustatuse ja tasakaalustatud mõistusega. Tasakaalustatud mõistuse joogid omistavad kõik toimingud sisemisele jumalikule näitlejale.
Vers. 51
- Teadmiste omandis olev tark, kes on loobunud oma tegevuse viljadest ja vaba sünniahelatest, läheb kohta, mis on väljaspool kogu kurja.
KOMMENTAAR: kiindumus tegevuste tulemustesse on reinkarnatsiooni põhjus, sest nende nautimiseks peate vastu võtma keha. Kui toimingud viiakse läbi ühehäälselt, vabastatakse inimene surma- ja uuestisünni ahelast ning jõutakse õnnistatud kohta - surematu elukohta.
Tasakaalustatud mõistusega targad loobuvad oma tegude viljadest ja vabastavad end seeläbi headest ja halbadest sündidest.
Vers. 52
- Kui teie intellekt jätab illusioonide zeniidi taha, muutute ükskõikseks selle suhtes, mida olete kuulnud ja mida olete kuulnud.
KOMMENTAAR: illusiooni zeniit on I identifitseerimine mitte-I-ga, mis varjab I ja mitte-I vahelise eristamise tunde. Mõistus jookseb tundlike objektide poole ja võtab keha puhta Mina jaoks. Kui vaimne puhtus on saavutatud, muutub inimene ükskõikseks kuuldud ja kuuldava üle. Kõike seda peetakse kasutuks, see ei muretse üldse, kuid tunneb selle vastu vastumeelsust.
Vers. 53
- Kui teie intellekt, mis on teie kuulmisest hämmingus, paigaldatakse liikumatuks ja fikseeritakse I-s, saavutate selle kokkusurumise.
KOMMENTAAR: mõistmine iseenda kohta saavutatakse siis, kui intellekt, mida häirivad vastandlikud arvamused tegutsemis- ja loobumisteekondade kohta, immobiliseeritakse segamatult ja kahtlusteta ning on kindlalt Mina sisse seatud.
Vers. 54
Arjuna ütles:
- Millised omadused, oh, Kishna, a, on stabiilse tarkusega inimesel ja kes on imbunud üliteadvuse seisundisse? Kuidas ta räägib stabiilsest tarkusest? Kuidas te end tunnete? Kuidas sa kõnnid?
KOMMENTAAR: Arjuna soovib, et Kishna toa paljastaks selle, mida iseloomustas I Samadhi.
Stabiilne tarkus on pidev teadmine oma identiteedist iseendaga, mis saavutatakse otsese kokkusurumise kaudu.
Vers. 55
Õnnistatud Issand ütles:
- Oh Arjuna, öeldakse inimese kohta, kellel on stabiilne tarkus, kui ta on täielikult loobunud kõigist mõistuse soovidest ja on I-s rahul I-ga.
TÄHELEPANU: Selles komistus vastab Lord Krishna Arjuna küsimuse esimesele osale.
Kas see, kes on proovinud pruuni suhkrut, ohkab pruuni suhkru järele? Muidugi mitte. Kas see, kes on saavutanud minu arust allasurutud õnne, saab meelelistest naudingutest? Ei, üldse mitte . Kõik maailma naudingud koos on täiesti väärtusetud stabiilse tarkuse valgustatud targale, kes on surematus Mina alati rahul ja rahul .
Vers. 56
- Stabiilse tarkuse tarkuseks nimetatakse seda, kelle mõistus ei sega ebaõnne, kes ei ihka naudinguid ja kellel pole kiindumust, hirmu ega viha.
KOMMENTAAR: selle targa inimese meelt ei häiri tagasilöögid. Kolm tüüpi vaevused ei mõjuta teid: need, mis on seotud haiguste või kehaliste häiretega, need, mis on põhjustatud välkidest, tormidest, üleujutustest jne. Ja need, mis on põhjustatud olenditest nagu skorpionid, tiigrid jne.
Vers. 57
- Tal on stabiilne tarkus, kes, leides häid või halbu asju, on igal pool ilma kiindumuseta, see, kes ei rõõmusta ega vihka.
KOMMENTAAR: Lord Krisna ütleb: valgustunud targal on tasakaalukas mõistmine ja üksmeelne mõistus. Ta ei rõõmusta naudingu üle ega lükka tagasi valu, mis talle võib tekkida. See on ükskõikne, sest see on juurdunud Minas. Teda ei seo isegi elu ega keha, sest ta samastub kõrgeima minaga. Ta ei kiida neid, kes teevad head, ega tsenseeri neid, kes teevad kurja.
Vers. 58
- Kui ta eraldab meeli tundlikest objektidest, näiteks kui kilpkonn tõmbab oma liikmed läbi kõigi lakide, siis tema tarkus muutub stabiilseks.
KOMMENTAAR: meelte taandumist nimetatakse Pratyaharaks või abstraktsiooniks. Meel on loomulik kalduvus joosta väliste objektide poole. Joogi eraldab hoogsat meelt ikka ja jälle meelte objektidest ning fikseerib selle iseenda külge. Pratyahara võimeline joogi võib siseneda üliteadvuslikku olekusse Samadhisse isegi rahvarohkes kohas, tõmmates kõik meeled sissepoole. Ükski heli ega müra ei sega teid üldse. Ta saab puhata I-s isegi lahinguväljal, eemaldades meeled kõigest välisest.
See, kes Pratyaharat praktiseerib, sureb kogu maailma jaoks. Välised vibratsioonid ei mõjuta teid. Saate oma meeli igal ajal oma tahte abil täiuslikult juhtida. Nad on nende teenijad, nende kuulekad tööriistad.
Vers. 59
- Meelte objektid lahkuvad abstinentidest, jättes igatsuse taha, kuid kaob ka siis, kui Ülimat näha.
KOMMENTAAR: Ainult teadmine iseendast võib täielikult hävitada peened vasanad (varjatud vaimsed kalduvused), peensoovid ja manused ning isegi igatsuse objektide järele. Meelte objektid võivad kaduda askeettel, kes harjutavad karmi kokkuhoidet ja loobuvad tundlikest naudingutest; kuid on võimalik, et isu, igatsus ja maitse neile jääb.
Vers. 60
- Turbulentsed meeled, O Arjuna, võtavad tarkade meele ära isegi siis, kui ta püüab (neid kontrollida).
KOMMENTAAR: esimene asi, mida pürgija peab tegema, on meelte juhtimine. Nad on nagu hobused. Kui hoiate hobuseid täiusliku kontrolli all, jõuate ohutult sihtkohta. Põgenenud hobused võisid teid teele visata.
Samamoodi tõmbab meelte sügavus teid meelte objektide poole ja te ei pääse oma vaimse saatuse, lõpliku vabanemise ega igavese rahu ja surematuse kuningriiki.
Vers. 61
- Pärast seda, kui olete neid kontrollinud, peate istuma oma tähelepanuga Minu peal. Selle tarkus, kellel meeled kontrolli all, on stabiilne.
KOMMENTAAR: peate kontrollima meeli ja istuma mõistusega, keskendudes Issandale kui Ülimale. Peate oma meelt rahulikuks hoidma. Sel viisil istuva ja kõiki meeli alistanud joogi tarkus on kahtlemata väga stabiilne. See joogi on paigaldatud I-sse.
“ Debe sentarse con la atención puesta en Mí” Según Sri Shankara, esto significa: “debe sentarse contemplando la idea: Yo no soy otro que Él”
Vers. 62
- Cuando una persona piensa en los objetos, surge en él el apego a ellos. Del apego nace el deseo, y del deseo la ira.
COMENTARIO: Cuando se piensa en los rasgos hermosos, agradables y tentadores de los objetos de los sentidos, se siente apego por ellos. Después se los considera como algo digno de ser adquirido y se empieza a apetecerlos. Nace un fuerte deseo de poseerlos. Entonces se hace todo lo que se puede para obtenerlos. Cuando el deseo se ve frustrado por una u otra causa, la mente se encoleriza. Si alguien obstaculiza el deseo, se odia a esa persona, se lucha con ella y se siente hostilidad en su contra.
Vers.63
- De la ira procede el error; del error, la pérdida de la memoria; la pérdida de la memoria destruye el discernimiento; destruido el discernimiento, perece.
COMENTARIO: De la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y no es capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.
Vers. 64
- Pero el que tiene autocontrol y se mueve entre los objetos con los sentidos controlados y libres de toda atracción y repulsión, alcanza la paz.
COMENTARO: La mente y los sentidos poseen las tendencias naturales de la atracción y la repulsión. Por eso, ciertos objetos les gustan y otros les desagradas. Pero el hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atracción y repulsión y dominados por el Yo. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obedecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una voluntad muy fuerte. Sólo se sirve de los objetos necesarios para el mantenimiento dl cuerpo, sin amarlos ni odiarlos.
En esta estrofa el señor Krishna responde la cuarta pregunta de Arjuna: “¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?”
Vers. 65
- En esa paz se destruyen todas las penas, porque el intelecto del hombre de mente tranquila se estabiliza pronto.
COMENTARIO: Cuando se ha logrado la paz mental no se anhela objetos sensibles. El Yogui tiene un dominio perfecto sobre su razón y su discernimiento. El intelecto mora en el Yo, está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.
Vers. 66
- Para el inestable no hay conocimiento del Yo, ni posibilidad de meditar; para el que no medita no puede haber paz; ¿Y cómo puede ser feliz el que no tiene paz?
COMENTARIO: El que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Yo. La meditación no es posible para la mente inestable. Una persona así no puede tener una devoción intensa por el conocimiento del Yo, ni un anhelo ardiente de liberación. El que no practica meditación no puede tener paz mental
El deseo o ansia de objetos sensibles es el enemigo de la paz. No puede haber ni una pizca de paz en el hombre que ansía objetos sensibles. Su mente está siempre intranquila y anhelante de objetos. Sólo cuando muere esta ansia se disfruta una paz real y permanente. Y sólo cuando se está en paz, se puede meditar y reposar en el Yo.
Vers. 67
- Porque la mente que sigue la estela de los sentidos errantes se lleva con ella el discernimiento, igual que el viento se lleva un barco que flota en el agua.
COMENTARIO: La mente que habita constantemente entre los objetos sensibles y se mueve en compañía de los sentidos destruye todo el discernimiento del hombre. Igual que el viento desvía el barco de su ruta, la mente aparta al aspirante del sendero espiritual y le desvía hacia los objetos de los sentidos.
Vers. 68
- Por lo tanto, oh Arjuna de brazos poderoso, tiene conocimiento estable aquél cuyos sentidos están completamente apartados de los objetos sensibles.
COMENTARIO: Cuando los sentidos están completamente controlados, la mente no puede extraviarse insensatamente en lo sensible. Se vuelve estable como un candil en un lugar sin viento. El Yogui se encuentra entonces instalado en el Yo y su conocimiento es estable.
Vers. 69
- Cuando es de noche para todos los seres, el hombre autocontrolado est despierto; cuando todos los seres est n despiertos es de noche para el sabio que ve.
COMENTARIO: Lo que es real para una persona de mente mundana es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive en el Yo, que es su d a. No es consciente de los fen menos mundanos: para l son como una noche. El hombre corriente no es consciente de su naturaleza real. La vida en el Esp ritu es una noche para l. Experimenta objetos sensibles. Para l el Yo no existe. Para el sabio lo que no existe es este mundo.
Las personas de mente mundana se encuentran en la oscuridad m s completa porque no conocen el Yo. Lo que para ellos es oscuridad es plena luz para el sabio. El Yo no existe para los de mente mundana. El sabio est completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la Luz de las luces. Est lleno de iluminaci ny de conocimiento del Yo.
Vers. 70
- Alcanza la paz aqu l en quien los deseos entran como el agua en el oc ano, que, llenado desde todas la direcciones, permanece inm vil; pero no la persona llena de deseos
COMENTARIO: El oc ano recibe agua por todos los lados, pero permanece inm vil. Del mismo modo, el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Yo esencial no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos los lados. El sabio alcanza la paz o la liberaci n, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.
Vers. 71
- Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin ansias, sin la idea de lo m o y sin ego smo.
COMENTARIO: El hombre que vive sin ansias, que ha renunciado a todos los deseos, que no tiene las ideas de yo y lo m o, que est satisfecho con s lo lo necesario para la vida y que no se preocupa siquiera por lo necesario, ese hombre alcanza la paz eterna, llega al estado br hmico o estado de Brahman.
Vers. 72
- Ese es el lugar br hmico (el estado eterno), oh hijo de Pritha. Los que llegan a l no se enga an. El que se instala all, aunque sea al final de su vida, logra la unidad con Brahman.
COMENTARIO: Si el aspirante alcanza el estado br hmico, no se enga ar nunca. Obtiene la liberaci n si permanece en ese estado aunque sólo sea en el momento de la muerte. Y por supuesto, el que se encuentra instalado en Brahman durante toda su vida también llega la Yo, al estado de Brahman.
