Zen lugu: sõrm ja kuu

  • 2017

Seal on vana kristlik fraas: " Crux medicine mundi " ("rist on maailma ravim"), tähelepanuväärne fraas, mis viitab sellele, et religioon on pigem ravim kui dieet. Erinevus seisneb muidugi selles, et ravimit võetakse aeg-ajalt, näiteks penitsilliini, samal ajal kui dieet on tavaline söögikord. Võib-olla ei saa seda analoogiat liiga palju välja töötada, kuna on olemas ravimeid, näiteks insuliini, mida mõned inimesed peaksid regulaarselt võtma. Kuid analoogias on punkt, punkt, mis on väljendatud teises ladina fraasis, mis pole kristlik, kuna selle autor oli Lucretius: « Tantum religio potuit suadere malorum ». ("Liiga palju religioone võib kurja stimuleerida.") Ma ei pea silmas vaeste ärakasutamist korrumpeerunud vaimulike poolt ega pimeda meelehärmi ja fanatismi kahjulikku mõju. Pigem mõtlen iidsele budistlikule metafoorile, mis võrdleb õpetust jõe ületamiseks parvega. Kui olete jõudnud teisele kaldale, ei kanna te parve selga, vaid jätate selle selja taha.

Siin on midagi, mida saab rakendada mitte ainult väikese arvu inimeste kohta, kelle kohta võib öelda, et nad on jõudnud teisele kaldale, vaid ka enamiku meist.

Metafoori pisut arendamine: kui kavatsete jõge ületada, peate kiirustama, sest kui lõbustate ennast parvel, võib vool teid lohistada jõest alla, ookeani poole ja siis jääb teid parve lõksu igavesti. Ja nii lihtne on sattuda parve, religiooni, psühhoteraapiasse, filosoofiasse.

Teise budistliku sarnasuse kasutamine: õpetus on nagu sõrm, mis osutab kuule ja inimene peab olema ettevaatlik, et mitte segi ajada sõrme kuuga. Ma kardan, et liiga paljud meist imevad end selleks, et end lohutada, selle asemel, et näha, kuhu see osutab, usu osutavale sõrmele.

Minu arvates osutab usu sõrm millelegi, mis pole religioosne. Religioon koos kõigi oma ideede ja tavade aparaadiga on näitaja tervikuna ega viita iseendale. Samuti ei osuta see jumalale, kuna jumala mõiste on religiooni osa. Võib öelda, et religioon osutab oma tegelikkusele, välja arvatud see, et see pakub lihtsalt religioosse mõtte asemel filosoofilist mõistet. Ja ma võin mõelda veel tosinale jumala või reaalsuse asendajale. Võiksin öelda, et see osutab meie autentsele minale, igavesele nüüd, mitteverbaalsele maailmale, lõpmatule ja kirjeldamatule, kuid tegelikult pole sellest mitte midagi abi. Selle asemel on lihtsalt üks sõrm asetada. Kui Joshu küsis oma õpetajalt Nansenilt: « Mis on tao, tee? », Vastas Nansen:« Teie igapäevane meel on tao ».

Kuid see ei aita liiga palju, sest niipea kui ma üritan aru saada, mida minu igapäevane mõistus tähendab, ja püüan seda jäädvustada, imen ma tegelikult teise sõrme. Kuid miks see raskus tekib? Kui tegelikult keegi osutab kuu sõrmega, siis ma lihtsalt keeran ja vaatan Kuule. Kuid mis suunas need religioossed ja filosoofilised sõrmed osutuvad nähtamatuks, see tähendab, et kui ma vaatan seda, ei näe ma midagi ja pean pöörduma sõrme poole, et näha, kas ma olen suunast õigesti aru saanud. Ja kui ma olen kindel, avastan ikka ja jälle, et ma pole eksinud, kuid ma ei näe siiani, mida ta osutab. See kõik on ka inimese jaoks, kellele ta tähelepanu osutab, sama ärev, kuna ta tahab mulle näidata midagi, mis on talle nii ilmne, et võiks arvata, et isegi loll võiks seda näha. Te peaksite tundma, nagu keegi meist tunneks, kui prooviksite lapsele selgitada, et null pluss null on null ja mitte kaks, või mõni muu väike lihtsakoeline fakt. Ja seal on veel midagi ärevamat.

Olen kindel, et võib-olla paljud teist on hetkeks näinud põgusalt seda, millele sõrm osutas, põgusat visiooni, milles osalesite indikaatori hämmastuses, hämmastuses, mida te polnud kunagi varem kogenud, ja olete seda nii selgelt silmanud, et olite veendunud, et te ei unusta seda kunagi ... ja siis olete selle kaotanud. Pärast seda võite tunda piinavat nostalgiat, mis püsib aastaid. Kuidas leida jälle tee kadunud seina ukseni, pöörduda tagasi paradiisi viinud kurvi juurde, mida kaardil polnud ja mida olete kindlasti seal näinud? Kuid nüüd pole midagi. See on nagu üritatakse leida kedagi, kellesse olete esimesest silmapilgust armunud, ja seda kaotada; ja naaseb ikka ja jälle kohtumispaika, üritades asjatult tema asukohta avastada.

Kuigi ma olen seda kohmetult ja sobimatult esitanud, on see lühiajaline nägemus ettekujutus, mis puruneb ootamatult teie tavalise elu tavaliseks hetkeks, mida olete elanud teiega kõige tavalisemal viisil, just sellisena, nagu ta on ja selline nagu te olete; see on arusaam, nagu ma ütlesin, et see vahetu siin ja praegu on täiuslik ja isemajandav, ületades võimaliku kirjelduse. Teate, et pole midagi soovida ega otsida, et pole vaja mingit tehnikat ega uskumuste vaimset aparaati ega distsipliini ega mingit filosoofiat ega religiooni. Eesmärk on siin. Just selline on see praegune kogemus. Ilmselt sellele näitas sõrm. Kuid järgmisel hetkel, kui te uuesti vaatate, elate tavalisemat hetke kui kunagi varem, isegi kui teie sõrm näitab sama. Sellel ärritavalt vaevalisel nägemiskvaliteedil, millele sõrme osutab, on aga väga lihtne seletus, seos, mis on seotud sellega, mida ma alguses ütlesin, et parv lahkub pärast jõe ületamist ja umbes Mõelge religioonile kui ravimile ja mitte dieedile. Selle punkti mõistmiseks peame parve käsitlema ideede, sõnade või muude sümbolite kujundina, mille kaudu religioon või filosoofia end väljendab, mille kaudu see osutab reaalsuse kuule.

Niipea kui olete sõnadest nende lihtsas ja lihtsas tähenduses aru saanud, olete parve kasutanud. Olete jõudnud juba teisele poole jõge. Nüüd peame tegema vaid seda, mida sõnad väljendavad, lahkuma parvest ja liikuma mandri poole. Ja selleks on vaja parv lahkuda. Teisisõnu, selles etapis ei saa te mõelda samal ajal religioonile ja praktikale. Kuu nägemiseks tuleb unustada sellele osutav sõrm ja vaadata lihtsalt Kuu poole.

Seetõttu saavad Ida suured filosoofiad alguse keskendumisest, see tähendab pilgu kinnistamisest. See on nagu ütlemine: « Kui soovite teada, mis on reaalsus, peate seda otse vaatama ja enda jaoks avastama. Kuid see nõuab teatavat keskendumisvõimet, kuna reaalsus ei ole sümbolid ega sõnad ja mõtted ega peegeldused ja fantaasiad. Niisiis, et seda selgelt näha, peab teie meeles olema vaba mälus hõljuvatest eksitavatest sõnadest ja fantaasiatest .

Sellele vastaksime kindlasti: " Väga hästi, kuid seda on lihtsam öelda kui teha ." Sõnade rakendamisel näib alati olevat raskusi ja see raskus näib olevat eriti tõsine, kui see mõjutab nn vaimuelu. Kui peame selle probleemiga silmitsi seisma, läheme tagasi ja hakkame põgenema koos arutelusarjadega meetodite ja tehnikate ning muud tüüpi koondumisabi osas. Kuid peaks olema lihtne aru saada, et see kõik näitab vaid otsuse puudumist ja soovi asja edasi lükata. Sa ei saa samal ajal keskenduda ja mõelda, et keskendud. Selliselt väljendatuna tundub see rumal, kuid keskendumise ainus viis on keskenduda. Tegelikult kaob, kui me seda teeme, toimuva idee, mis on sama, mis öelda, et religioon kaob, kui see reaalseks ja tõhusaks saab.

Enamikul aruteludest tegevuse või koondumise raskuse üle pole aga üldse mõtet. Kui me istume koos sööma ja ma ütlen teile: palun, tooge mulle soola, teete seda lihtsalt ilma vähimagi probleemita. Ärge lõpetage mõtlemist, kas meetod on õige. Ärge muretsege, mõeldes, kuidas saate pärast soolaloksutaja piisavalt keskenduda, et mind laua teise otsa viia. Sellel ja mõistuse tähelepanu koondamisel reaalsuse olemuse nägemiseks pole vahet. Kui suudate kaks sekundit oma meelt koondada, saate seda teha kaks minutit ja kui suudate seda teha kaks minutit, saate seda teha kaks tundi. Muidugi, kui soovite seda väga keeruliseks muuta, võite hakata mõtlema aja mõõtmisele. Keskendumise asemel hakkad mõtlema, kas tõesti keskendud, kui kaua oled keskendunud ja kui kaua suudad niimoodi jätkata. Kõik see on täiesti kasutu. Keskenduge sekundiks. Kui pärast seda aega on teie meel hajutatud, keskenduge veel sekundiks ja siis veel üheks. Keegi ei pea keskenduma rohkem kui sekundile, sellele teisele. Sellepärast pole mõtet aega mõõta, endaga võistelda ja muretseda oma edusammude ja oma edu pärast kunstis. Samm-sammult edasi liikudes on see lihtsalt vana lugu, mis teeb töö keeruliseks.

Võib-olla on veel üks raskus, et sellises keskendumisseisundis, milles on selge ja kindel tähelepanu, kaob mina, see tähendab, et inimene pole ise teadlik. Sest see, mida nimetatakse minaks, pole midagi muud kui sõnade ja mälestuste konstrueerimine, fantaasiad, millel pole otseses reaalsuses oma elu. Blokeering või takistus, mida nii paljud meist kogevad sõnade ja tegevuse, sümboli ja tegelikkuse vahel, on tegelikult see, kui tahame kooki ja tahame seda samal ajal süüa. Tahame nautida, kuid samal ajal kardame, et kui unustame end, siis ei naudi me seda, et me pole kohal, et seda nautida. Seega on eneseteadvus loomingulise tegevuse pidev pärssimine, omamoodi krooniline pettumus; Sellepärast muutuvad selle üledoseerimise all kannatavad tsivilisatsioonid hulluks, et end siduda, ja leiutavad aatomipommid, et end õhku lasta. Eneseteadvus on takistus, sest see on nagu katkestada lugu pärast iga nooti, ​​et kaja kuulda, ja seejärel ärrituda, kuna rütm on kadunud.

Nagu meie vanasõnas selgus: " Kes ootab, see meeleheitel on ." Kuna kui proovite keskendumise ajal oma meelt jälgida, siis see ei keskendu. Ja kui pärast kontsentreerumist soovite tajuda, kuidas mingi ettekujutus reaalsusest tekib, siis kontsentratsioon katkeb. Seetõttu on autentne kontsentreerumine pigem kurioosne, ilmselt paradoksaalne olek, kuna selles eksisteerib samal ajal kõrgeim teadvusaste ja ego minimaalne eksperimenteerimine, mis mõnes mõttes eitab süsteeme Lääne psühholoogia, mis identifitseerib teadliku põhimõtte egoga. Samamoodi jõuab vaimne aktiivsus või efektiivsus kõrgeimasse punkti ja vaimne tahtlikkus jõuab madalaimasse, kuna pole võimalik keskenduda ja eeldada samaaegselt kontsentratsioonitulemuse saamist.

Ainus viis sellesse olekusse sisenemiseks on seda kiiresti, viivituseta ja kõhklemata teha lihtsalt. Nii on mul kombeks hoiduda erinevate idamaiste meditatsioonitehnikate, näiteks jooga, rääkimisest, kuna olen seisukohal, et enamiku läänlaste jaoks ei kujuta need endast abi, vaid takistust keskendumisele. Meie jaoks on lootoseasendi täitmine ja igasuguse vaimse võimlemise arendamine midagi sunniviisilist ja ebaloomulikku.

Paljud lääneriigid, kes seda tüüpi praktiseerivad, on sellest nii teadlikud ja nii hoolivad nende läbiviimise ideest, et tegelikult nad läbi kukuvad. Samal põhjusel ei usalda ma liiga palju zeni harjutamist, eriti kui see tähendab Jaapanist kõigi puhtalt lisavarustuse, kõigi rangete tehniliste formaalsuste, kõigi lõputute ja kasutud arutelude teemal seda, kes on jõudnud satorisse või kes ei ole või umbes mitu koani on lahendatud või mitu tundi päevas istub zazenis või mediteerib. Kõik selline asi pole ei zen ega jooga, lihtsalt mööduv moehullus, lihtne religioossus ja sellel on rohkem eneseteadlikkust ja kiindumust, kui mitte-eneseteadlikkust ja loomulikkust.

Kui aga suudate seda tõesti saavutada, see tähendab, et kui saate igal ajal õppida ärkama ja keskenduma, saate neid tarvikuid käivitada või jätta, kui soovite. Kuna hirm eksootika ees ei tohiks takistada meil nautimast tõeliselt kauneid asju, mida idamaine kultuur meile pakkuda võib, nagu hiina maal, Jaapani arhitektuur, hindu filosoofia ja kõik muu. Kuid asja tuum on see, et me ei saa nende vaimu haarata, kui meil õnnestub kõigepealt omandada eriline rahulik keskendumisvõime ja selge sisemine nägemus, mis on nende täielikuks hindamiseks hädavajalik. Iseenesest nad ei anna meile seda võimet, kuna see on midagi kaasasündinud. Kui peate selle Aasiast importima, siis te seda ei saa. Seetõttu on oluline alustada lihtsalt kõikjal ja igal ajal. Kui istud, istu lihtsalt maha. Kui suitsetate piipu, siis lihtsalt suitsetage seda. Kui kajastate mõnda probleemi, siis lihtsalt mõelge. Kuid ärge mõelge ega mõelge asjatult või sundimatult, jõu või närvilise harjumuse abil. Zenis kutsutakse seda meelest igavaks, nagu vana pragunenud tünn, mis ei suuda midagi sisaldada.

Noh, ma arvan, et täna õhtul on piisavalt ravimit. Unustage pudel ja minge välja Kuu mõtisklema.

AUTOR: Eva Villa, suurpere hermandadblanca.org toimetaja

ALLIKAS: Allan Watt “ Saa sellest, mis sa oled

Järgmine Artikkel