Päikese tants Kolumbias: kotka ja kondoori ennustus saab tõeks

  • 2013

Autor: Claudio Alvarez-Dunn

Ameerika mandri targad vanavanemad ja vanemad räägivad ennustusest, mis ennustab, et me ühendame ja koguneme üheks: see on jälle kondoori ja kotka ettekuulutus, mis taas lendavad. Nad ütlevad, et oleme nagu keha, mis purunes tükkideks ja peame uuesti kokku saama, et taas täielik olla. Vanemad ütlevad, et reaalsus tekib siis, kui liitutakse ameerika lõuna-, kesk- ja põhjaosaga. Need tagavad, et me peame tule põlema kuni loo täitumiseni, kuid selleks, et saada üheks, peame olema sisemise rahu.

Ennustust hakati täitma mõni nädal tagasi, kui lõunamaa vanemad kohtusid möödunud aasta jaanuaris Colombias, et võtta vastu Päikesetants, mille Põhja-Ameerika Lakota hõimu põliselanikud nende maale viisid.

Päikese tantsu esitati Mayas (Cundinamarca, Colombia tasandikul) 6. – 13. Jaanuaril 2013. Seal osales 50 tantsijat (33 meest ja 17 naist) kogu Ameerikast (Colombia, Mehhiko, Tšiili, Puerto Rico ja Peruu, teiste esindatud riikide hulgas), et trummide ja Põhja-Lakota pealike rütmis tantsisid neli päeva päikesest ilma, söömata või vett joomata.

Päikese tants on vaimne tseremoonia, mida mõned põliselanike rahvad on sajandeid harjutanud. Igal hõimul on tseremoonia läbiviimiseks oma viis, kuigi enamikul neist on ühiseid elemente nagu tants, laul ja palve. Päikese tantsu lakootikeelses keeles nimetatakse Wiwang Wacipi, mille sõnasõnaline tähendus on "päikest vahtiv tants".

Vanaisa Alfonso Castillo selgitab, et "see pole Päikese kultus, vaid maailma uuendamise tseremoonia ja tänu sellele veel ühe eluaasta eest tänu kõigi meie suhete jaoks ning harmoonia ja tasakaalu palumine meie elus."

"Tantsite puu ümber, mis on elutsükli prototüüp, " lisab ta. Selles tsüklis oleme lehed, igal lehel on oma individuaalsed omadused ja ka kõik on puu osa, kasvavad, küpsevad, surevad ja naasevad maakera samamoodi nagu meie. Lisaks tehakse vereohvreid, mis on püha amet ja päikesetantsus on nende eesmärk tuua valguse elu kõigile meie suhetele. Tseremoonia on oma olemuselt universaalne, kuhu me kõik oleme oodatud sellesse pühasse ringi, sest töötame sümbolites kujutatud kosmogooniaga. Nendel sümbolitel on võime rääkida meiega vastavalt meie mõistmistasemele ja need on tseremoonia arendamisel põhilised. ”

Alfonso selgitab, et "Emakese Maa elu valitsevaid energiaid tervitab seitsme suuna pühitsemine ja töö nelja emaelemendiga, mis elu Emakesele Maale tõi, ning suhe kõigi nende elementidega" .

Kanada valitsus keelas mõned päikesetantsu praktikad XVII sajandil ja USA tegi sama ka 1904. aastal. Täna peetakse seda püha tseremooniat taas Jimmy Carteri presidendiks saamise ajast Ameerika Ühendriikides. (1976/80). Sellest ajast alates hakkasid nad läbi viima tegevusi meie Ameerika rahvaste esivanemate kultuuride taasühinemiseks ja tunnustamiseks, mille peamine eesmärk on taastada armastus oma emakese Maa vastu.

Vanaisa Alfonso sõnul algasid palved selle teadmise, selle tantsu Kolumbiasse viimiseks, neli aastat tagasi, kuid pealiku juurde, kes pidi minema Colombiasse USA valitsuse juurde. Ta ei lubanud tal reisida, nii et pealik Galen võttis väljakutse vastu. ”

Alfonso ütleb, et „tantsides tunneme kuumust, mida meie ema meile annab. Vanavanemate sõnum on hoolitseda selle tarkuse seemne eest, et seda ülejäänud aasta jooksul rakendada. See tseremoonia tuletab meile meelde, et me oleme kõik üks, et sõnum on armastus, sest kui me armastame ennast ja kõiki oma suhteid, siis teame, et siis ei tule enam sõdu Maal. Kuid kuna meil on halb mälu, peame meeles pidama oma eesmärki Maal ja see on Päikese tants: võtame oma mälu värskendamiseks elemendid, mis meile elu andsid, ja töötame koos nendega. ”

„Nii mõistame üksteist ja näeme selgemalt, kuidas elatakse ilma üllatusteta, sest me pole unustanud, kust me tuleme, ega seda, mida võime oodata sellelt, mida elame, ja elame seega aktiivselt koos Emake Maa, ”ütleb Alfonso naeratusega huultel.

Lakota põlisameeriklaste otsene järeltulijal Chief Galenil oli tseremoonia ajal 1998. aastal Colombias sündinud poeg. Pärast seda teab ta, et tema elu on seotud ennustamisega, ja ütleb, et on õnnelik, et naasis mandri lõunaossa: “45 aastat olen olnud selle tantsu juht, mind on puust 93 korda riputatud ja naasen alati tantsu juurde, sest see on meie tee viies oma palved Suure Vaimu juurde. Palvetame nelja suuna ja Isa Taeva poole ning sellepärast juhtub tseremooniatel alati palju tervenemise imesid. ”

Puupakkumistel selgitab ta, et need on tehtud seetõttu, et „puu püsib meie jaoks aasta nagu sõdalane. See tants on olnud meiega sellest ajast, enne kui valge mees meie maadele astus ja temaga oma tõelise jõu jääb. Tantsijad tunnevad kutset ja kogevad jumalikku seost oma aines (kehas) õnnistuste ja avatusena. ”

Need on väsitavad päevad. Enne tantsimist valmistavad tantsijad ja nende tugi (nagu mina) ette püha ringi, kus nad neli päeva päikese käes tantsivad. Öösel tehakse teemadel puhastustseremooniaid, kuni aeg kätte jõuab. Fotod ja videod on laagris absoluutselt keelatud. Igal tantsupäeval kutsutakse tantsijad trummi abil kell 4:00 hommikul temale. Pärast puhastamist vahetavad nad oma riided. Nad lähevad palja torso ja kleitidega, mis katavad õlgadest põlvedeni. Kõik lähevad paljajalu ja riietatud salvei kroonidesse peas, randmetes ja pahkluudes. Nad tantsivad päikesest päikeseni seitsmes voorus, igaüks rohkem kui tund aega, tantsides puu ümber, pooletunniste pausidega pahnava päikese all. Päeva lõpus veel üks temaal koos aurusaunaga kuumadel kividel ja magama söömata järgmise päevani.

Tantsu iga päev töötab kehaga: füüsiline, emotsionaalne, vaimne ja vaimne. Kui tantsija maha jääb, viiakse ta paranemiseks tema juurde. Ohverdustes haaravad tantsivad mehed (ja mõned naised) köite oma keha nahast puu külge, kuni nad tõmbavad väikesi lõike, mis on vereohv. Tantsivad kotkad püsivad neli päeva puu otsas "seotud", kuni viimase päevani tõmbavad nad keha tugevasti, kuni köis järele annab ja seega nad lihaohvriks teevad. Põlisrahvaste vanemad selgitavad, et läänelikul meelel on seda laadi tegu raske mõista, kuid nende sõnul ei tähenda see seda teostavatele inimestele mingeid kannatusi, vaid pigem on see helde alistumise ja osaduse loomine Suure Vaimu ja pühaga.

Pärast nelja tantsupäeva toimus suur austusavaldus tantsijatele, kellest paljud naasid järgmisel päeval Bogot bussiga (kaheksa tundi ära), et reisida siis tagasi oma riikidesse. Me kõik teadsime, et meie pagas oli raskem. Päikesetantsu kogemus jätab meid igaveseks armastuseks, mida Emake Maa avaldab igas meist. Me pöördume tagasi tsivilisatsiooni juurde, kuid teades, et oleme kõik üks, on vaimse teadvuse suurenemine vältimatu ja uued energialained viivad meid muutumatusse muutusesse Gaia ja meie jumalikkus

Vastuvõtt maloca, emakese emakas

Päev enne väljumist Colombia tasandikule, kus esitati päiksetantsu, said lõunamaa vanemad selle tseremoonia Bogotá botaanikaaias asuvas maloca, mis esindab Bogotá emaüsas

Maloca ajal võis keskkonnas tunda vanavanemate energiat. Kolumbia erinevad etnilised rühmad võtsid Lakota vastu ja tervitasid territooriumi vaimseid vanemaid ja elemente. On aeg kokku saada, jagada valguse vaimu, et tagasi päritolu tagasi kõndida, ütleb üks kohalviibinud vanavanematest. Teiega koos tuli iga riigi vaim rääkima, kuidas koos kõndida ja kuidas paraneda. Me võtame neid vastu armastusega, nagu see alati on olnud ja peaks olema, emakese Maa eest hoolitsemiseks. Taasühinemine viib meid pühasse kohta, ravimisse - viisis jätkata tööd ühtsuses ja armastuses, mis on meie tõde, lisas ta.

Amazoni üks vanaemadest, maloca hooldaja, on uhke, et emaüsas saavad kõik need armastuse seemned. Me oleme kõik eri nägudega üks, peame jagama ema vilju, sest see on Amazoni õpetus, pühad taimed räägivad meile liidust ja rahu ühendab ainult Tervendage emake Maa, kes kannatab. Teeme selle paranemiseks armastuse ja tarkuse kanga. Me oleme lapsed, kes kõnnivad suletud silmadega, kuid kõik oleme targad, kui käime käsikäes vanematega, kes on kohal, et suunata meid tagasi Allika juurde.

Etnilise Miusca vennad esitasid tantsu, et tunnustada vanemaid, kes on püha tuld põlenud. Nüüd saabub kotkas ja me peame selle oma territooriumil koduseks tegema. Päikese tants ei lõpe siin, see on alles algus ja haridus, et põlisrahvas pole ainult rituaal, selgitab üks nende vanemaid. Seejärel esitasid nad mitu savipotti, kus hoiti kinni hetke kavatsustest ja meie palvetest.

Muisca vanaisa ütleb: Praegu, kui me neid kokkuleppeid teeme, lõpetasin tsükli (maya). See ei ole apokalüptiline nägemus ega muuda maagia jaoks kogu maailma. Galaktiline seeme on külvatud ja meie (inimkond) ülesanne on korraldada nii, et seeme naaseks ja ühendaks taeva maaga. Nii tegid iidsed kultuurid. Nüüd peame tunnistama, et kaasaegne maailm on läbi kukkunud, sest see ei hoolitse inimese seemne eest. Põlisrahvad peavad vaatama sissepoole ja väljendama siis väljapoole, et luua see uus seeme maa peal. Peame minema välja ja kujundama uue maailma ning õpetama neile, milline on uus valitsus, uus kool ja seeläbi kogukondi uuesti korraldama. See seeme peab tooma küllust, peame mõtlema veel ühele poliitilisele, finants- ja tervishoiusüsteemile, mis on konkreetne ja hõlmab kogu inimkonda ning seega avaldub taevas maa peal. ”

/////////////////////////

Lisateabe saamiseks pöörduge Danza del Sol Colombia fondi või Alfonso Castillo poole:

Järgmine Artikkel