4. PEATÜKK: HEA JA Kurja
Kahel viimasel kohtumisel oleme juhtinud tähelepanu ja kinnitanud oma mõtteid sellele, mida ma võiksin suuresti nimetada selle keeruka ja raske probleemi teoreetiliseks küljeks. Oleme püüdnud mõista, kuidas looduslikud erinevused sünnivad. Oleme püüdnud seda ülevat ideed vallata: see maailm, mille jumala on andnud lihtsal põhimõttel, peab kasvama selleks, et saada selle inimese kuvandiks, kellelt see on alguse saanud. Selle pildi täiuslikkust ei saa saavutada, nagu nägime, välja arvatud piiratud asjade paljusus!
Täiuslikkus seisneb selles paljususes; kuid see sama paljusus, mida meile pakutakse, tähendab tingimata iga objekti piiramist. Samuti oleme näinud, et vastavalt lahtikandumise seadusele peab arenev sisemine olemus universumis ühe hetkega esitama kõik võimalikud variatsioonid. Olles jõudnud nende olemuste erineva evolutsiooniastmeni, ei saa meil olla kõigile ühesuguseid nõudeid ega eeldada, et nad täidavad samu funktsioone. Moraali on vaja uurida selle inimese vaatenurgast, kes peaks seda praktiseerima. Otsustades, mis on antud indiviidi jaoks hea või halb, tuleks arvestada selle indiviidi saavutatud arengutasemega.
Absoluutne hea eksisteerib ainult Ishvaras. Meie head ja kurjad sõltuvad suuresti evolutsiooni astmest, mille saavutab igaüks meist. Proovin täna seda teooriat oma eluviisile rakendada. Tasub uurida, kas oleme oma uuringu käigus saanud mõistliku ja teadusliku ettekujutuse moraali kohta, et mitte jagada tänapäeval hajutatud segaseid arusaamu. Me näeme hästi esitatud ideaali kui seda, et peame selle elus realiseerima; kuid leiame ka, et mehed on täiesti võimetud seda isegi oma eesmärgina võtma. Märkame usu ja praktika kõige valulikumat lahknevust. Moraalsust ei eksisteeri, ilma et tal oleks oma seadusi. Kuna kogu universum on jumaliku mõtte väljendus, on ka moraalil oma tingimused ja piirid. Seetõttu on võimalik näha kosmosest väljumas praegusest moraalsest kaosest ja õppida praktilisi moraali õppetunde., mis võimaldab Indial kasvada, areneda, saada maailmale eeskujuks, taastada endine ülevus ja manifesteerida iidset vaimsust. Läänelinnades on kolm moraalikooli. Peame meeles pidama, et läänelikul mõttel on suur mõju Indiale, eriti põlvkonnale, mis areneb ja millele India lootused tuginevad. Seetõttu on vaja omada läänes eksisteerivate moraalikoolide (nende teooriate ja õpetuste poolest erinevad) arusaamu, kui ainult vältida kitsaskohtade kasutamist ja ära kasutada hüvesid, mida nad pakuvad.
Üks neist koolidest ütleb, et Jumala ilmutus on kõlbluse alus. Sellele vastavad nende vastased, et maailmas on palju usundeid ja igal ühel on oma eriline ilmutus. Pühade kirjutiste mitmekesisuse tõttu on nende sõnul keeruline kinnitada, et ühte ilmutust tuleb pidada kõrgeima võimu aluseks. On loomulik, et iga usund peab oma ilmutust teistest paremaks, kuid kuidas saaks uurija arvamuse moodustada nende vaidluste korral? Samuti öeldakse, et see teooria on pattude baasil, nagu kõik antud ilmutusele kehtestatud moraalikoodeksid üks kord ja kõik. Selleks, et moraaliseadus oleks selle vastuvõtvale sajandile kasulik, on vaja, et selle iseloom oleks selle sajandi omaga sobiv. Kui rahvas areneb ja tuhanded ja tuhanded aastad sellest läbi käivad, näeme, et see, mis oli selle rahva jaoks mugav juba esimesel ajastul, ei sobi tema virilsele eale. Paljud, kõigepealt kasulikud ettekirjutused ei tähenda tänapäeval, et nende tingimused oleksid olnud erinevad. Seda raskust tunnistatakse ja selle vastuse leiab Inda pühakirjadest, kui me neid uurime, sest need pakuvad meile tohutult erinevaid moraalseid õpetusi, mis sobivad kõigile arenevatele hingekategooriatele. Neis on ettekirjutusi, mis on nii lihtsad, nii selged, täpsed ja hädavajalikud, et noorem hing saaks neid ära kasutada. Kuid näeme ka seda, et rishid ei pea neid ettekirjutusi juba arenenud hinge edasiliikumiseks rakendatavateks. Iidne tarkus näitab meile, et teatud arenenud hingedele anti teatud õpetusi; õpetused, mis olid tol ajal massidele täiesti arusaamatud. Sellised õpetused olid ette nähtud siseringile, mille moodustasid inimkonnad, kes olid jõudnud inimkonna küpsusse. India usund on alati moraaliõppe koolide paljusust inimese arenguks vajalikuks pidanud. Kuid iga kord suures usundis seda põhimõtet ei väljendata, leiate teatud teoreetilise moraali, mis pole seotud inimeste kasvavate vajadustega. Seetõttu on sellel midagi kimäärset ja see annab meile tunde, et pole mõistlik lubada tänapäeval seda, mida inimkonnale lapsekingades lubati. Teisest küljest leiate kogu Pühakirjast laiali kõrgemad ettekirjutused, mida vähesed suudavad isegi kavatsusega järgida.
Kui kuulutatakse, et peaaegu metsikule olendile on asjakohane käsk kõigile kohustuslik; kui sellest tulenevalt väidavad nad, et pühakule antud käsk on adresseeritud samadele meestele, siis tekib meis tunne, et see ei tohiks nii olla ja see põhjustab meie ideede häirimist. Sündis veel üks kool, mis andis moraali alusena intuitsiooni ja ütles, et Jumal räägib iga inimesega oma südametunnistuse hääle kaudu. Ta väidab, et inimesed pärast inimesi saavad ilmutuse; kuid et me ei allu ühelegi erilisele raamatule, südametunnistus on kõrgeim vahekohtunik. Selle teooria vastu on väide, et ühe mehe südametunnistusel on samasugune võim nagu teise omal. Kui teie südametunnistus erineb teise omast, siis kuidas saate nende vahel, asjatundmatu mehe ja valgustunud müstiku vahel otsustada? Kui evolutsiooni põhimõtet tunnistades väidate, et kõrgeim südametunnistus, mida teie rassil võib leida, peab võtma kohtunik, siis ei saa intuitsioon olla moraali kindel alus ja mitmekesisuse tunnistamise fakt, hävitate kivi, millele soovite ehitada. Teadvus on sisemise inimese hääl, kes mäletab mineviku õppetunde. See kogemus, mis on kadunud öösel, võimaldab teil täna hinnata seda või teist käitumisjoont. Niinimetatud intuitsioon on lõpmatute kehastuste tulemus. Mentaalsuse areng sõltub kehastuste arvust, mis määrab praeguse inimese jaoks teadvuse kvaliteedi. Sellise žanri intuitsioon ilma millegi muuta ei saaks olla piisav juhend moraalile. Me vajame tellimiseks häält, mitte keelte segiajamist. Vajame õpetaja autoriteeti ja mitte rahva segadust tekitavat kuulujuttu. Kolmas moraalikool on utilitaarne. Nende vaated, nagu nad üldiselt on esitatud, ei ole mõistlikud ega rahuldavad. Mis on selle kooli maksimum? Hea on see, mis aitab kaasa suurema arvu õnnistusele . Kas kurjus ei aita kaasa suurema hulga õndsusele? See maksimum ei pea analüüsi vastu.
Pange tähele sõnu: suurima arvu suurim rõõm. Selline piirang muudab selle maksimumi valgustunud luure jaoks vastuvõetamatuks. Kui kaalul on inimkond, pole enamuse küsimus. Elu saba on selle juur, üks Jumal on selle lõpp. Te ei saa lahutada mehe õndsust kaasinimese õndsusest. Te ei saa murda üksuse kindlat kalju ja võtta enamus, anda sellele õndsus, jättes vähemuse hüljatuks. See süsteem ei ole teadlik inimkonna nähtamatust ühtsusest ja seetõttu ei saa selle maksimum olla moraali alus. See puudulikkus tuleneb asjaolust, et ühtsuse fakti järgi ei saa mees olla täiesti õnnis, kui kõik mehed pole ka liiga. Tema õndsus on puudulik seni, kuni üksik olend on isoleeritud ja armetu. Jumal ei erista üksusi ega enamusi, andes inimesele ja kõigile olenditele ainulaadse elu. Jumala elu on universumis ainus elu ja selle elu täiuslik õndsus on universumi objekt. Teisest küljest kujutab kõnealune maksimum ebapiisavat mobiili, sest see nõuab ainult arenenud intelligentsust, see tähendab juba arenenud hinge. Minge tavamaailma inimese, isekas inimese juurde ja öelge: `` On vaja harjutada loobumist, voorust ja täiuslikku moraali, isegi kui see maksab teile teie elu. '' Mida sa vastad? Selline mees ütleb teile: mida teeb see kõik selleks, et teha seda inimkonna jaoks, sündimata meeste jaoks, kes kunagi ei näe? .
Kui võtta hea ja kurja definitsioonina maksimaalselt nimetatud, on märter inimkonna suurim minstrel, sest see jätab kõik heaolu võimalused ilma Mitte midagi. Te ei saa selle määratlusega nõustuda, välja arvatud ilusa hinge korral, väga arenenud ja kui mitte täiesti vaimne, vastuvõtlik vähemalt tärkava vaimsuse suhtes. On selliseid mehi nagu William Kingdon Clifford, kes on utilitaristlikule õpetusele andnud üleva kõrgenduse. See autor nõuab oma moraalses essees kõrgeimat ideaali ja õpetab loobumist ülimate sõnadega. Ja ta ei uskunud hinge surematusesse. Järgmise surma ajal teadis ta, kuidas seista haua lähedal, uskudes, et see on kõige lõpp ja kuulutada, et kõrgeim voorus on väärt ainult tõelist meest, sest Ta võlgneb selle maailmale, kes on talle kõik andnud. Vähesed hinged teavad, kuidas sellisest süngest vaatenurgast nii kaunist inspiratsiooni leida. Vajame hea ja kurja määratlust, mis meeldib kõigile inimestele ja mitte ainult neile, kellel on oma nõelamist vähem vaja. Mis tuleneb kõigist nendest poleemikatest? Segadus ja mis veelgi hullem, tegelikult kõrvalejäetud ilmutuse väline aktsepteerimine.
Kokkuvõtlikult on avalikustamine kasutusotstarbega muudetud; just see segadus paneb meid saabuma. Teoreetiliselt peetakse ilmutust autoriteediks ja praktikas võetakse sellest lahti, kuna see on üsna ebatäiuslik. Absurdne tagajärg: see, mis kuulutatakse autoriteediks, lükatakse elus tagasi ja inimene viib vähese varandusega ebaloogilise olemiseni, ilma tonnita või ilma, ilma et sellel oleks mingit täpset ja mõistlikku süsteemi. Kas draama ideest võib leida rahuldavama aluse, mille põhjal saab eluteed arukalt redigeerida? Et indiviid on oma evolutsioonis jõudnud pisut arenenud või väga kõrgele tasemele, tähendab Dharma idee sisemise olemuse olemasolu, mis kujuneb välja selle kasvu ajal.
Oleme näinud, et maailm tervikuna areneb (ebatäiuslikkusest täiuslikkuseni, idast jumaliku inimeseni), tõuseb tasemelt igale avaldunud eluastmele vastavalt, Sellel evolutsioonil on oma põhjus jumalikus tahes. Jumal on kogu edasiviiv jõud, suunav vaim. See on tema viis maailma üles ehitada, see on meetod, mille Ta on kasutusele võtnud, et vaimud, Tema lapsed, võiksid ühel päeval näidata oma isa pilti. Kas see ei tähenda seaduse olemasolu? Hea on see, mis töötab jumaliku tahte järgi universumi evolutsioonis ja juhib seda evolutsiooni oma marsil täiuslikkuse poole. Kurjus on see, mis pidurdab või takistab jumaliku kujunduse teostumist ja kipub tagasi pöörduma Universum madalamal määral sellest, kuhu evolutsioon viib. Elu kulgeb mineraalist köögiviljale, köögiviljast loomale, viimasest loomainimesele ja loomainimeselt jumalikule. Hea on see, mis aitab kaasa evolutsioonile jumalikkuse suunas; Kurjus on see, mis paneb ta tagasi minema ja aeglustab oma marssi. Uurime seda ideed korraks; Võib-olla saame sel viisil selge ettekujutuse seadusest ning hea ja kurja see suhteline külg ei sega meid enam.
Asetage redel, mille jalg toetub sellesse ruumi, ja pange see lae kohal välja paistma. Oletame, et üks teist asub viiendal astmel, teine teisel ja kolmas piduliku põrandal. Viienda astme jaoks peaks hiilima teise astme kõrval, aga põrandale astunute jaoks oleks teise astmega liitumine ronida. Oletame, et iga samm tähistab toimingut; igaüks neist on nii moraalne kui ka ebamoraalne vastavalt vaatenurgale, millesse me end paigutame. Laskumine ülemisest astmest madalamale on kõrgeima inimese jaoks evolutsioonile vastu. Niimoodi käitumine on tema jaoks seetõttu ebamoraalne. Kuid alama astme inimese jaoks on moraalne sellise sammu juurde tõusta, sest nii vastab ta oma evolutsioonitunnetusele. Kaks inimest võivad olla ühel ja samal sammul, kuid kui üks tõuseb üles ja teine alla, on esimese jaoks tegevus moraalne ja teise jaoks ebamoraalne. Sellest hästi aru saades hakkame oma seadusi välja töötama.
Siin on kaks noort inimest. Esiteks, ta on võimekas ja intelligentne, kuid armastab väga seda, mis on füüsiliselt meeldiv, lauda ja kõike, mis otsib sensuaalset naudingut. Teine tähistab tärkava vaimsuse märke, on elus, tähelepanelik ja arukas. Oletame, et kolmas osapool, kellel on väga arenenud vaimne olemus. Kelle mobiiltelefoni abil need kolm noort inimest omame, et aidata üksteise evolutsiooni? Alustame esimesest, väga kalduvus sensuaalsele naudingule. Kui ma ütlen: „Mu poeg, ei tohiks su elus olla vähimatki jälge isekusest. On vaja elada askeetluses, ”kehitab ta õlgu ja lahkub. Sellega pole ma aidanud teil ühel sammul ronida. Kui ma ütlen: „Mu poeg, pakuvad teie naudingud teile hetkelist rõõmu, mis teid füüsiliselt rikub ja teie tervise hävitab. Vaadake seda varakult vanuses meest, kes oli meelitatud sensuaalsesse ellu. See on teie tulevik, kui jätkate. Kas pole parem pühendada osa oma ajast intellektuaalsele kultuurile, õpetustele, et saaksite kirjutada raamatut, koostada luuletuse või kasutada ettevõttes oma pingutusi? Saate teenida raha, tagada oma tervise ja kuulsuse ning sellisel katsel rahuldada oma ambitsioonid. Pühitsege aeg-ajalt raamatu omandamise eest ruupiat selle asemel, et seda õhtusöögi ajal raisata. Selle noore mehega niimoodi rääkides äratab temas ambitsioon, isekas ambitsioon, see on tõsi; kuid võimet reageerida üleskutsele loobuda temas veel ei ole.
Tema püüdluse motiiv on isekas, kuid see on kõrgem isekus kui temas ja mu õpetuses olnud sensuaalne nauding, mis annab noormehele mingisuguse intellektuaalse lõpu, asetades ta üle mõistuse kõrgemale, tõstes ta intelligentsust arendava mehe tasemele ja aidates sellega tal tõusta evolutsiooniskaalast kõrgemale; Minu õpetus on targem, kui see oleks praktiliselt võimatu isiklik loobumine. Ta esitleb sind, mitte ideaalset ideaali, kuid ideaali, mis on sinu käeulatusest. Kui pöördun noore intellektuaali poole, kelle vaimsus on ärganud, esitan tema riigi teenimise ideaalina, muutes selle oma eesmärgi ja eesmärgi segu isekusest ja omakasupüüdmatusest, laiendades sellega tema ambitsiooni ja aktiveerides tema evolutsiooni. Ja kui ma jõuan vaimselt andeka noormehe juurde, panen ma kõrvale kõik madalamad motiivid ja tugin vastupidiselt igavesele loobumisseadusele, isiklikule pühitsusele ainulaadsele elule, suurte olendite ja Jumala kultusele. Õpetan teile Vivekat (vahet tegeliku ja illusoorse vahel) ja Vairagyat (ükskõiksust kõige suhtes, mis pole tõeline), et aidata vaimsel loodusel arendada oma lõpmatuid võimalusi. Kui mõistame siis, et moraal on suhteline, saame viljadega tööd teha. Kui me ei tea, kuidas igat hinge aidata, olenemata selle tasemest, siis on see sellepärast, et oleme kogenematud õpetajad. Igas riigis kuulutatakse halvaks teatud konkreetsed teod, näiteks mõrvad, vargused, valed, põhjalikkus. Kõigis neis tunnistatakse kuriteod.
See on üldine idee, kuid faktid seda ei kinnita. Mil määral praktikas neid moraalseid või ebamoraalseid asju tunnustatakse? Miks sa tunnistad, et nad on halvad? Kuna rahvuse mass on oma evolutsioonis jõudnud teatud tasemele, kuna suurem osa rahvusest on jõudnud põhimõtteliselt samale arenguastmele ja suhtub seetõttu nendesse asjadesse halvasti ja on edusammudega vastuolus. Seetõttu peetakse vähemust, mis jääb sellest tasemest madalamaks, kurjategijate koosseisu. Enamus on oma evolutsioonis jõudnud kõrgemale tasemele: ja enamus teeb seadusi. Kurjategijateks nimetatakse neid, kes ei jõua isegi enamuse madalaima tasemeni. Meile on esitatud kahte tüüpi kurjategijaid. Esimesse kategooriasse kuuluvatesse ei saa me jätta mingit muljet, isegi kui me pöördume nende hea ja kurja tunnete poole. Teadmatus avalikkuses kohtleb neid paadunud kurjategijaid. Kuid selline nägemisviis on vale ja põhjustab taunitavaid tagajärgi.
Nad pole muud kui asjatundmatud, noored, noored hinged, lapsed elukoolis. Me ei aita neil tõusta, trampides neid ja jätkates nende väärkohtlemist, ettekäändel, et nad on vaevu: nad on ülbed. Peame kasutama neid hinge-lapsi ja parema elu jaoks koolitatud inimesi juhendama ja juhendama kõiki võimalikke vahendeid, kõike seda, mida meie põhjus võib viidata. Ärgem kohelgem neid kui paadunud kurjategijat, kuna nad on aretuses ainult lapsed.
Teist tüüpi kurjategijate hulka kuuluvad need, kes tunnevad pärast kuriteo toimepanemist teatud määral kahetsust ja kahetsevad, teades, et nad on teinud valesti. Need on varasematega võrreldes kõrgemal tasemel ning on võimelised tulevikus abistamisele ja kurjusele vastupanemisele tänu samadele kannatustele, mille inimõigused neile panevad. Olen öelnud, et kõik kogemused olid vajalikud selleks, et hingel oleks võimalik teha vahet heal ja kurjal, kuni hetkeni, mil jõudsime seda eristada, kuid enam mitte. Alates hetkest, kui kaks toimimisviisi teile tunduvad erinevad, teate, et üks on hea ja teine halb. Seega, kui valite vale tee, teete pattu, rikute seadust, mida te juba tunnete ja tunnistate. Inimene, kes selle punkti juurde jõuab, teeb pattu, sest tema soovid on hädavajalikud ja ajavad ta valima vale tee. Ta kannatab ja õiglaselt, kui ta selliseid soove kuuletub. Alates hetkest, kui teil on kurjust teadmisi, on soovile järeleandmine vabatahtlik lagunemine. Kurjuse kogemus on vajalik ainult enne, kui kurjus sellisena tunnustatakse, ja selleks, et see nii olla võiks. Kui mehe ette ilmuvad kaks meest, kes ei tundu erinevad, võib ta võtta nii ühte kui ka teist valesti tegemata. Kuid kui mõni tegevus tunnistatakse halvaks, on meie enda reetmine, kui lubame meis oleval jõhkrusel ületada jumal, kes meis on.
See on tõepoolest patt; See on enamiku tänapäeval kurja toime pannud meeste (ma ei ütle kõigi kohta) seisund. See paljastasime mõned vead pisut lähemalt. Võtame mõrva. Näeme, et meie ühiskonna kaine mõistus eristab tapmist ja tapmist. Vihane mees relvastab ennast noaga ja torkab oma vaenlast ning seadus kirjeldab teda mõrvana ja paneb ta rippuma. Tuhanded mehed relvastavad ja tapavad tuhandeid ning seda tapmisviisi nimetatakse sõjaks. Au, mitte karistus ootab seda, kes sel viisil tapab. Sama rahvahulk, kes üksi vaenlase mõrvarit ärritas, rõõmustab mehi, kes tapavad tuhandeid vaenlasi, miks see kummaline anomaalia on? Kuidas seda seletada? Mis siin õigustab ühiskonna otsust? Kas neid kahte fakti eristatakse, mis õigustab erinevuste hindamist? Jah, sõda on asi, mis tõstatab üha enam avalikkuse teadvuse proteste ja see tõestab meile, et avalik teadvus areneb. Kuid kuigi peame tegema kõik võimaliku sõja ennetamiseks, rahu laiendamiseks ja oma laste kasvatamiseks rahuarmastuses, pole sel põhjusel tegelikku vahet mehe, kes tapab, käitumises isikliku perverssuse ja selle sõja tapmisviisi jaoks.
Erinevus on nii sügav, et laiendan sellele midagi. Esimesel juhul on see mootori isiklik haletsus ja tunda on isiklikku rahulolu; Näha on ainult isiklikku lõppu ja otsitakse ainult ühte eelist. Teisel juhul, kui mehed tapavad üksteist, on see tingitud kuulekusest oma ülemustele, lastele, kes vastutavad sõja legitiimsuse eest. Ühtlasi tunnistan, et ainult sõjaväelisel distsipliinil on koolis õppivate meeste jaoks äärmiselt olulised eelised. Mida õpib sõdur? Õppige kuulekust, aktiivsust, täpsust, kiiret tegutsemist, et füüsilisi katseid vabatahtlikult taluda ilma kaebusteta ega nurisemata. Õppige oma elu nimel ohverdama juba ideaalse eesmärgi nimel ohverdatud. Kas see pole kool, millel on oma koht hinge arengus? Kas selles koolis ei võida midagi hinge? Kui patriootlik ideaal sütitab südant, kui selle läbi teevad maandatud, tavalised ja harimatud mehed eluohvreid, isegi kui nad pole edukad, nägi ta Aeglane, kel puudub mõõdukus, sellepärast ei lõpeta nad kooli läbimist, mis tulevikus muudaks varu paremaks ja kõrgemaks.
Siin on väljend, mida kasutab haruldaste talentidega inglane Rudyard Kipling. Ta ütleb sõduritele, et nad tahavad Windsoris lese eest võidelda. Selline fraas võib tunduda mõnevõrra umbkaudne, kuid lahinguväljal räsitud nälgiva mehe jaoks on hea meeles pidada oma kuninganna-keisrinna, kes on miljonite meeste ema, pilti ja anda talle oma elu, õppides seeläbi. Esmakordselt on truuduse, julguse ja enesesalgamise ilu. Siin on erinevus, mis eristab massid väga varjamatult isiklikel põhjustel toime pandud mõrva ja sõda. Esimesel juhul on mobiil isekas, teisel - pärit laiemast minast, rahvuslikust minast. Neid moraaliküsimusi arutades oleme oma tegudes sageli tegelikkusest kaugel. On palju röövimisi, valesid ja mõrvu, mida inimseadused ei karista, kuid mida Karmica seadus arvestab ja paneb nad langema nende autorite hoole alla. Paljud röövimised on peidetud ärinime alla, paljud vägivald on varjatud kaubanduse nimega, paljusid hästi esitatud valeväiteid nimetatakse diplomaatiaks.
Kuritegevus ilmub uuesti üllatavatel, varjatud ja varjatud viisidel ning mehed peavad elu lõpuni õppima, et ennast puhastada. Siin, enne kui jõuame määratleda kurjuse olemuse, on esitatud veel üks punkt, mis ei saa vaikuses aset leida: mõtte ja tegevuse mõte. Teatavad toimingud, mida näeme teostavat, on vältimatud. Sa ei tea: mida sa teed, kui lased mõtetel halba suunda järgida. Tahad võõrast kulda mõtteis; lakkamatult sirutate intellektuaalse käe selle poole, mis teile ei kuulu, ja valmistate ette varas Dharma.
Sisemine, sisemine olemus on see, mis moodustab Dharma ja kui sa komponeerid selle sisemise olemuse halbade mõtetega, sünnib sulle uuesti Dharma, mis viib sind pahedesse . Sa paned selle kurja mõtlematult toime. Kas sa tead neid mõtteid, mis sinus eksisteerivad, mis on valmis tegevust põhjustama? Võite kanaliseerida vett ja takistada sellel teatud suunda järgimast; aga kui tammi sisse tehakse avaus, siis voolab sellesse kohta vesi, mis sellesse kohta jääb, ja läbib tammi. Sama kehtib mõtlemise ja tegutsemise kohta. Ebaõnnestunud sündmuste tammi taha koguneb mõte aeglaselt. Arvate, mõtlete alati ja see mõttelaine kasvab, kasvab lakkamatult asjaolude tõkke taha. Teises elus see tõke annab tulemuse ja tegevus toimub ilma, et uutel mõtetel oleks aega sündida. Sellised on vältimatud kuriteod, mis mõnikord rikuvad ilusa eksistentsi, hetkel, kui teiste aegade mõtted kannavad olevikus vilja ja kui akumuleerunud mõtte karma avaldub tegevuses. Kui teil on selleks puhuks aega mõtiskleda ja öelda: „Mida ma ette võtan?“, Kas see pole teie jaoks vältimatu.
Peegelduse hetk tähendab, et saate oma mõtte pöörata vastasküljele ja tugevdada sellega tõket. Siin pole vabandust halvaks tunnistatud toimingu tegemiseks. Neid toiminguid on ilma eelneva järelemõtlemiseta võimatu ainult vältida. Sel juhul kuulub mõte minevikku ja tegevus olevikku. Nüüd jõuame kapitalinumbri Separatiivsuse juurde. Selles peitub tegelikult kurjuse olemus. Jumaliku elu suur voog on jaotatud, korrutatud, mis oli vajalik võimalike individuaalsete ja teadlike keskuste jaoks. Keskuse tugevus peab kasvama, kuid edasiliikumiseks on vaja eraldatust. Hinged peavad igal ajal olema isekad. Nad ei saa ilma isekuseta oma arengu alguses hakkama. Siis aga nõuab progressiivse elu seadus kõige arenenumaid, et lahkuda separatiivsusest ja proovida realiseerida ühtsust. Oleme nüüd teel, mis viib ühtsuseni; saame üksteisele lähemale ja lähemale. Uue arengu saavutamiseks peame ühinema. Lõppobjekt on sama, ehkki meetod on evolutsiooni käigus läbi aegade muutunud. Avalik südametunnistus hakkab teadvustama, et rahvuse tõelist arengut ei saa eraldada, vaid ühtsus. Püüame, et vahekohtumenetlus asendaks sõda, koostööd konkurentsiga, nõrkade kaitset jõhkruste eest, mida nad on pidanud kannatama, ja kõike seda seetõttu, et evolutsiooni marss on suunatud ühtsusele ja mitte separatiivsusele. See sümboliseerib mateeriasse laskumist ja ühendamist vaimu tõusuks.
Vaatamata tuhandetele aeglustavatele hingedele, on maailm tõusvas kaares. Tänapäeval otsitakse ideaali rahu, koostöö, kaitse, vendluse ja vastastikuse abi osas. Kurjus pärineb tänapäeval separatiivsusest. Kuid see idee viib meid oma käitumise uuele eksamile saatmisele. Kas meie praeguse tegevuse eesmärk on isiklik eelis või üldine hüve? Kas meie elu on kasutu ja iseenesest ära võetud või aitab see inimkonda? Kui meie elu on isekas, on see kuri, süüdi ja takistab maailma arengut. Kui olete üks neist, kes on näinud, kui ilus on ühtsuse ideaal, ja mõistnud kogu jumaliku inimkonna täiuslikkust, peate selle eraldatuse ketserluse teie eest kustutama. Uurides paljusid iidseid õpetusi ja uurides tarkade käitumist, esitatakse moraalsest aspektist mõned teemad, mis on mõnikord üsna piinlikud.
Teen selle tähelepaneku siin, sest võin soovitada mõttekäiku, mis võimaldab kaitsta shastrasid keeruka kriitika eest ja uurida selle õpetusi puuviljadega, ilma et peaksite oma ideedes piinlikkust tundma. Suur Sage ei anna oma käitumisega näidet, mida tavainimesel peaks olema kohustus alati järgida. Ma mõistan suure targa abil meest, kus kogu isiklik soov on surnud, kes ei tunne külgetõmmet ühegi maise objekti vastu, kelle jaoks pole elu muud kui kuulekus jumalikule tahtele, mis lõpuks pakub ennast olla kanaliks jumalikule jõule ja valada maailmas kergenduse laineid. Sel moel täidab see jumala funktsioone ja jumalate ülesanded erinevad inimese funktsioonidest. Maa on rikkalik igasuguste katastroofide korral: sõjad, maavärinad, näljahädad, epideemiad ja kahjurid. Mis on selle põhjuseks? Ainus põhjus Jumala universumis on Jumal ise. Need nuhtlused, mis tunduvad nii kohutavad, nii vastuvõetamatud, nii julmad, on Tema viis meid juhendada, kui teeme valesti. Katk võtab rahvas tuhandeid mehi. Hirmuäratav sõda hõlmab tuhandete surnukehade lahinguvälju. Miks? Sest seda rahvust ei ole kohandatud tema evolutsiooni jumaliku seadusega ja see on vajalik, et ta saaks kannatustest selle õppetunni, mida ta mõistuse järgi õppida ei saanud. Katk on hügieenieeskirjade eiramise tagajärg. Jumal on väga halastav, kui laseb seadusel inimese kapriisidest, fantaasiatest ja tunnetest põlgada, nii areneda, et see on nii hilja, pannes teda toimepandud süütegu tundma. Neid katastroofe põhjustavad jumalad, Ishvara esindajad, kes on maailmale nähtamatud, jõustavad jumalikku seadust, kui kohtunik täidab inimseadusi.
Just seetõttu, et nad täidavad neid funktsioone ja käituvad umbisikuliselt, ei ole nende tegevus näide nende järgimisest, samuti ei saa vanglas kurjategijat vangistava kohtuniku tegevust kasutada lihtsa kodaniku argumendina. venganza de su enemigo. Ved, por ejemplo, al gran sabio Narada. Le vemos provocar la guerra cuando dos naciones han llegado a un punto en que no pueden progresar más que por una lucha encarnizada y por la conquista de la una por la otra. Los cuerpos perecen y nada hay más útil para los hombres que mueren en esta forma, que la rápida supresión de sus cuerpos. Así ellos pueden, en nuevos cuerpos, encontrar condiciones más favorables para su desenvolvimiento.
Los Dioses provocan una batalla donde mueren millares de hombres. En nosotros sería culpable imitarlos, porque sería un pecado provocar la guerra por motivos de conquistas, ganancias, ambiciones, o por una razón de carácter personal. Pero en el caso de Narada no es así, porque los Devarshis, como él, ayudan la marcha del mundo en el camino de la evolución destruyendo los obstáculos. Tendréis una noción de las maravillas de los misterios del Universo cuando sepáis que lo que parece mal, visto desde el lado de la forma, es bien, visto desde el lado de la vida. Todo lo que viene es para el mayor bien del mundo. Si, “hay una divinidad que decide nuestros destinos”. La religión tiene razón al decir que los Dioses gobiernan el mundo y guían las naciones y las traen de grado o por fuerza al camino recto cuando ellas se desvían. Un hombre absorbido por la personalidad, atraído por los objetos de deseos y de quien el yo es solamente Kama, efectuando una acción instigada por Kama, comete un crimen. Y esta misma e idéntica acción efectuada por un alma liberada, exenta de todo deseo, en cumplimiento de una orden divina, es buena. Dado que los hombres han perdido toda creencia en la intervención de los Dioses, estas palabras pueden parecer extrañas, pero no existe energía en la naturaleza que no sea la manifestación física de un Dios ejecutando la voluntad del Supremo. He aquí la verdadera manera de considerar la naturaleza.
Nosotros vemos del lado de la forma y cegados por Maya le llamamos mal, pero los Dioses rompiendo las formas, suprimen todos los obstáculos en el camino de la evolución. Ahora podemos comprender uno o dos de estos otros problemas que nos presentan frecuentemente los espíritus superficiales. Supongamos que un hombre que desea cometer un pecado no lo puede efectuar solamente por falta de oportunidad y que su deseo es cada vez más fuerte. ¿Qué es lo mejor que puede ocurrirle? La ocasión de llevar su deseo a la práctica, ¡Cómo! ¡Cometer un crimen! Sí. Un crimen es menos pernicioso para el alma que la idea fija continua, que el desarrollo de un cáncer en el centro de la vida. Una vez cometido, ha muerto la acción y el sufrimiento que la sigue, enseña la lección necesaria.
El pensamiento, por el contrario, se propaga y vive [1], ¿Comprendéis esto? Jah? Entonces comprendéis también porqué en las Escrituras, encontráis un Dios colocando al paso del hombre, la ocasión de cometer un crimen al que aspira y que realmente cometía ya en su corazón. El deberá expirar su pecado, pero el sufrimiento que le espera le instruirá. Si nada hubiese impedido crecer este mal pensamiento en su corazón, habría gradualmente arruinado la naturaleza moral del hombre. Es como un cáncer, cuya rápida supresión es lo único que impide el contagio de todo el cuerpo. Es preferible para tal hombre pecar y sufrir en seguida, que desear pecar y no encontrar más obstáculo que la falta de ocasión, preparándose así una degradación inevitable en vidas futuras. Lo mismo es cuando un hombre progresa rápidamente y subsiste en él una debilidad oculta, o el Karma pasado no ha sido extinguido, o no se haya expiado una mala acción. Este hombre no será liberado mientras el Karma no se haya extinguido o la deuda no sea pagada. ¿ Cuál es el partido más misericordioso que se puede tomar? Es el de ayudar a este hombre a pagar su deuda, en la angustia y en la humillación para que el sufrimiento consiguiente a la falta pueda extinguir el Karma del pasado.
Es decir, que un obstáculo que impedía su liberación se ha alzado en su camino. Dios trae la tentación para derribar la última barrera. Me falta tiempo para desarrollar en sus detalles tan importante idea, pero os encargo que la desarrolléis vosotros mismos. Sí después, de haberla asimilado leéis un libro como el Mahabharata, comprenderéis la acción de los Dioses trabajando en el huracán y en el rayo de Sol, en la guerra y en la paz y veréis que todo va bien, suceda lo que quiera para el hombre o la nación, porque la más alta sabiduría y el más tierno amor los gu an al fin que les est asignado. Todav a una palabra, una palabra que me atreva a deciros a vosotros, que parcialmente me hab is seguido en el estudio de un asunto tan dif cil y abstruso. Nosotros podemos subir m s alto a n. Sabed que existe un fin supremo. Los ltimos pasos que nos conducen a l no son los que Dharma pueda guiar. He aqu las admirables palabras del gran Instructor Shri Krishna.
Veamos como en su ense anza final, 1 menciona lo que sobrepasa en sublimidad a todo lo que nos hemos atrevido a bosquejar. Ved su mensaje de paz: Escuchad todav a Mi palabra suprema, la m s secreta de todas. T eres mi bien amado; tu coraz n es firme; as te hablar, Yo, por tu bien. Que t Manas se pierda en M . Cons grate a M . Ofr ceme tus sacrificios. Post rnate ante M yt vendr s hasta M . Abandonando todos los Dharmas, ven a M como tu nico refugio. No te aflijas. Ya te librar de todo pecado. (Bhagavad Gita, XVIII, 64 66). Mis ltimas palabras se dirigen a aquellos cuya vida se resume en un ardiente deseo de sacrificarse por l. Ellas tienen derecho a estas ltimas palabras de esperanza y de paz. El Dharma llega a su fin. El hombre no tiene m s que un deseo: el Se or. Cuando el alma ha lle gado a este grado de evoluci n en que nada pide al mundo y se da por completo a Dios, cuando ninguna llamada del deseo tiene acci n sobre l, cuando el coraz n, por el amor, ha ga nado la libertad, cuando todo el ser se lanza a los pies del Se or, entonces, dejad todos los Dharmas, no son para vosotros. No es para vosotros la ley del desenvolvi miento, ni la necesidad de equilibrar los de beres, ni el examen severo de la conducta. Os hab is entregado al Se or y nada hay en vosotros que no sea divino.
Qu Dharma po dr a corresponderos todav a? Unidos a El, no ten is existencia separada, vuestra vida est en El. Su vida es la vuestra. Pod is vivir en el mundo, pero solo sois Sus instrumentos. Est is en El por entero. Vuestra vida es la de Ishvara y el Dharma no puede hacer presa en vosotros. Vuestra devoci n os ha liberado, porque vues tra vida est en Dios Tal es la palabra del Maestro. Tal es el pensamiento que yo deseo dejaros al terminar. Y ahora, hermanos, adi s. Nuestro trabajo en com n ha terminado. Despu s de haber ex puesto imperfectamente un asunto tan inmenso, dejadme pediros que escuch is el pensamiento que est en el mensaje y no las palabras del mensajero, que abr is vuestros, corazones a la idea y olvid is los labios que imperfectamente la han presentado. Recordad que, en nuestro ascenso hacia Dios, es necesario ensayar, a n que sea de modo imperfecto, trasmitir a nues tros hermanos algo de esa vida que tratamos de alcanzar. Olvidad la que os habla, pero recordad la ense anza. Olvidad las imperfecciones; son del mensajero, no del mensaje. Adorad al Dios, cuyas ense anzas hab is estudiado y perdonad, en vuestra caridad, las faltas que Su servidora ha podido cometer al present roslas. Paz a todos los seres!
FIN
[1] Esto no significa que un hombre deba cometer un pecado en lugar de luchar contra l. Tanto como lu che, es mejor para ly adquiere fuerzas, El caso de que se trata es aquel en que no hay lucha y en que el hom bre s lo deja de cometer el crimen. Por falta de ocasi n. En este caso, cuanto mas pronto se presente la ocasi n. tanto mejor para el hombre. El deseo acumulado rompe sus diques, el deseo realizado trae el sufrimiento; el hombre aprende una lecci n necesaria y se encuentra purgado de un veneno moral que aumentaba incesantemente.
Extracto del libro: Dharma “Filosofia de La Conducta” de Annie Besant. CAPITULO 4: EL BIEN Y EL MAL
Dharma “Filosofia de La Conducta” de Annie Besant
