Marc Torra müstiline rõõm

Kogematu kirjeldus

Füüsilises plaanis saadud kogemuse seostamiseks kasutame viit meeli. Me räägime sellest, mida kuuleme, tunneme, näeme, maitsme või haistame. Kuid kuidas saavad need samad meeled kirjeldada meile seda, mis toimub väljaspool materiaalse asja tasapinda? Selleks on veel viis meeli, mida me nimetame ekstrasensorlikuks. Nende funktsioonid on sarnased, kuid füüsilise näitamise asemel tajuvad nad peent. Meil on ekstrasensorne kõrv, puudutus, nägemine, maitse ja lõhn. Sellised meeled on ühendatud meie peene kehaga, meie olemise katvusega, mida me ka hingeks kutsume.

Sellised meeled suudavad tajuda müstilise rõõmu kogemust, kuid tagasijooksu ajal, kui oleme tagasi. Vaatame, kuidas:

Tajuja, taju ja tajutav

KUTSUME KOKKU MÕTMISEKS, TUNNUSTAMISEKS, TEADMISEKS VÕI ESITAMISEKS. Nad tunnevad meeli. Tunneta mõistust. Kuid millegi tõeliseks tunnistajaks on meil vaja Olendit, kes me tegelikult oleme. Muud viisid sama tähenduseks on sõnade teadvus või vaim kaudu. Seega on müstilise rõõmu kogemus selle jaoks, kes seda elas, väga reaalne, kui elu ise. Probleem ei seisne seega kogemuse kahemõttelisuses, vaid vajaduses seda kirjeldada.

Kirjeldamine tähendab millegi esindamist keele ja keele kaudu ja on mõistuse loomine. Kuid kuna mõistus kogeb seda vaid pilguheituna, ärgates ja rõõm hajudes, lastes illusoorsel looril meie olemist uuesti katta, on raske paluda mõistusel öelda meile seda, mille tunnistajaks ta polnud. Aga mis on mõistus?

Meel on hinge peamine organ. See vastab ajule, kuid mitte füüsilise keha, vaid hinge jaoks. Mõistus ei teki ajust, nagu kinnitavad lääne teadus. Vastupidi, see reaalsus, mida me nimetame materiaalseks, kujutab endast mõistuse projektsiooni ja aju pole midagi muud kui selle mõistuse füüsiline ilming. Arvamine, et mõistus ajust väljub, on samaväärne uskumisega, et arvuti tarkvara tekkis spontaanselt selle kiibist või mikroprotsessorist või räni evolutsiooniprotsessi tagajärjel.

See tähendab, et hing hõlmab endas mõistust ja palju muud. Proovime aru saada, mis hing on. Erinevalt Vaimust, mis on muutumatu ja seetõttu ebaoluline, vibreerib hing ja just see liikumine annab sellele materiaalsuse. Kuid vibreerides kõrgemal sagedusel kui füüsiline keha, on selle konsistents peenem, peenem isegi kui ruumi-aeg, kus füüsiline reaalsus avaldub. Sellepärast ei saa hinge tajuda ükski füüsilise keha viiest meelest, isegi mitte kõrv, vaid viis ekstrasensoorset meelt.

Mõistetud vaimu ja hingega, peame meeles pidama, et kui mõistus projitseerib meid ümbritsevat füüsilist reaalsust, siis just see, et puudus sama mõistus, võimaldas meil elada müstilise rõõmu kogemusi, sest kohalolu, tema tekitatud müra oleks ilma jätnud selle tunnistamise. Just see on keeruline, kuidas kirjeldada sõnadega kogemust, milles mõistus puudus, kui need sõnad kujutavad endast lihtsalt vaimset loomingut. Seega on ainus asi, mis suudab edastada seda, mis tunne on müstilise rõõmu ajal, mõte "ületamatu". Kohatu viitab sellele, mida ei saa suhelda pelgalt sõnadega, millele luuletaja suhtleb metafoori abil ja filosoof analoogia põhjal.

Kõigist neist piirangutest hoolimata võime kirjeldada seda, mida mõistus pilgu ajal kuulnud, hetkeks tundnud või pilguheitnud oli, kui ärgates viis see meid tagasi selle projitseeritud füüsilise reaalsuse juurde. Proovime siis kirjeldada mõttekeelega tagasi seda teed, alates müstilise rõõmu üliteadvusest kuni teadliku seisundini.

Selle jaoks tuletagem kõigepealt meelde Karl Jungi öeldu, kes kunagi ütles:

«See, kes paistab silma, unistab,
see, kes sissepoole vaatab, äratab »

Väljapoole vaatamine viib meid teadlikule valvsuse seisundile - seisundile, mida võiksime paradoksaalsel viisil võrdsustada olemisega samamoodi nagu materiaalse reaalsusega, mille mõistus meile projitseerib. Kui sissepoole vaatamine võimaldab meil jõuda sellesse teadvuseta olekusse, millest lõpuks ärkasime. Läheme siis sissepoole, et proovida seda, mida leiame, kuulata, tunnetada, näha, maitsta ja nuusutada.

Kui mõistus magab

Kui me leiame, et USA on müstilise rõõmu seisundisse sattunud, puudub meel ja koos sellega ka viis füüsilist ja ekstrasensoorset meelt. Kui meie mõistus puudub, võime leida end kahest teadvusseisundist: üliteadvusest või alateadvusest.

Teadvuseülese olekusse jõuame siis, kui oleme suutnud ületada meele kolm seisundit - teadlik, alateadlik ja alateadlik - ja samastuda Olendi, Teadvuse või Vaimuga. See tähendab, et kui me tunnistame, et me ei ole mõistus üheski selle kolmest olekust, vaid et me oleme see, mis on muutumatu ja kõikjal esinev. Muutumatu, kuna see ei muutu aja jooksul. Kõikjal kohal olev olemine kõiges ja kõik olemises.

Neli sajandit kestnud lääne ratsionalism on aga põhjustanud enamuse meist samastuda mõistusega, mitte muutumatu olendiga. Me peaksime seda tänama sellistele filosoofidele nagu Descartes, kes panid meid uskuma, et mõtlemine oli eksistentsi põhjus, kui ta kinnitas ogito ergo sum (ma arvan, et seetõttu olen olemas). Niisugusest hüpoteesist sai lääne ratsionalismi tugisammas. Sellega võrdsustatakse meie olemasolu mõtlemisaktiga, mõistmata, et võiks olla midagi peale mõtlemise või mõistuse, mis seda projitseerib.

Tekkis selline segadusseisund, et Descartesi emakeeles otsustati loobuda sõnast proto-indo-euroopa mentis (mõelge) kasutada selle asemel esprit (vaim), mis pärineb ladinakeelsest verbist spirare ( löök). Prantsuse keel võrdsustas eksistentsiaalse põhimõtte (vaim) mõtlemispõhimõttega (meeles), et viidata mõlemale samast sõnast. Selle tulemusel määratleb see keel, et see on „vaimne”, öeldes: „see tuleneb mõtte, mõistuse valdkonnast”.

Ratsionaalsuse järgmine saavutus oleks olnud ka sõna esprit, mida mõistetakse samal ajal mõistuse ja vaimuga, kõrvaldamine selle asendamiseks selle meele füüsilise ilminguga: aju. Nii et selle asemel, et öelda "mul oli lihtsalt vaimne kogemus", ütleksime, et "mul oli ajukogemus". See juhtuks, kui lõpuks valitseks teaduslik “usk”, et mõistus ajust väljub . Õnneks on ratsionalism taandumas, sest see on näidanud, et „päris” lähenemise asemel on see meid veelgi eemaldanud.

Ärge siis imestage, et kui see mõtlemisprintsiip, milleks on mõistus, magama läheb, langeme me teadvuseta olekusse, kus pole tunnistajaid! Ja ka meel magab, nagu ka keha, kuid vähem aega. Keha peab magama 6 kuni 9 tundi päevas. Magama jäädes vajub mõistus unistuste maailma. Pärast mõni minut sellest alateadlikust maailmast läbi rändamist jõuab mõistus ka magama, põhjustades meid sügava une seisundisse. Siis saab olend või vaim taastada oma loomuliku oleku. Ilma meeleta, mis killustab Totaalsust, integreerume taas Absoluudiga, kust me tuleme ja mis me oleme. Mõne minuti pärast ärkab mõistus, viies meid tagasi unenägude unenägude maailma. See juhtub umbes 90-minutiliste tsüklitena.

Proovime siis kirjeldada seda rõõmu kogemust, mida elame igal õhtul, kui mõistus magab, kuid mäletavad ainult need, kes elavad seda üliteadvusest.

Tajude ärkamine

Kui mõte hakkab ärkama ja müstilise rõõmu kogemus hajub, viib see sama meel meid kõigepealt tagasi astraalide alateadlikku maailma, et viia meid lõpuks maale reaalsusesse, mida me nimetame teadlikuks, kuid mis kõigest on see, mis on kõige kaugemal täielik teadvus. See kujutab endast teekonda tagasi peenetesse tihedasse.

Kuna selle artikli eesmärk on kirjeldada seda tajudest tagasi tulevat teekonda, palub see meil kõigepealt analüüsida, milline viiest meelest äratab esimesena esile. Kõigepealt ärkab see, mis on peenem ja viimane kõige tihedam. Vaatame, kuidas saaksime neid viit meeli sorteerida peensuse kahanevas järjekorras.

India Samkhya filosoofia ütleb meile, et viiest kõige õrnem on kõrv, kuna see on ainus, mis tajub helendavat eetrit ( Akasha ). See reaalsus on nii peen, et see pole puudutusega puudutatav ega nähtav., samuti ei saa seda maitsta ega õlitada. Eeter on see, mis vibreerimisel väljendab fenomenaalset reaalsust. Teaduslikumat terminoloogiat kasutades ütleme, et Eins nimetas Einsteini ruumiajaks, keskaja alkeemikud seda aga kvintessentsiks.

Kuna see aeg-aeg kondenseerub, avaldub see kõigepealt gaasina. Esivanemate kultuurid nimetasid seda aine õhu kondenseerumist. Samkhya filosoofia põhjendab meid sellega, et nii nagu Eetrit ( Akasha ) saab tajuda ainult kõrva kaudu, tunneb ka Air puudutust. Niisiis hõivab puudutus teise meeli viie meeli peenete järjekorras. Teaduskeelde tõlgituna ütleme, et lõhnatu ja läbipaistvat gaasi ei saa tajuda nägemise, lõhna ega maitse järgi, kuid kui see on liikumises, nagu tuul, suudavad seda nii kuulmine kui ka puudutamine alati tajuda.

Järgmine tähendus peensuse järjekorras on nägemine, mis oleks seotud tuleelemendiga. Teadus nimetab plasmatulekahju. Plasma tihedus on pisut suurem kui gaasi tihedus, samuti võime kiirgada valgust. Seega ei saa plasmasid mitte ainult kuulda ja tunda, vaid ka visualiseerida. Plasmade näideteks võivad olla päike, virmalised, plasmateleviisor või neoonlamp.

Järgmine peenusjärjekorras on maitse, tähendus seotud veeelemendi ja vedela olekuga. Ja lõpuks tuleb lõhn, mis on seotud Maa elemendi ja tahkisolekuga.

Hinge viis meeli ärkavad just selles tiheduse järjekorras, kui naaseme müstilise ekstaasi kogemusest. Vaatame, kuidas toimub see tagasipöördumine peenest tihedasse ja kuidas erinevad kultuurid on seda meile edastanud.

Transtsendentaalse heli

Veedade seletused kinnitavad, et Universum loodi Paramatmani ohkest - ülimast reaalsusest, mis väljendub heli kujul. See ohk pole midagi Brahma ega absoluudi häält, see on OM või mantra, millel pole algust ega lõppu.

Sanskriti keeles nimetatakse seda Anahata Mitte midagi või heli, mis on toodetud ilma, et nende vahel oleks lööki. See on transtsendentaalne toon, mis peidab iga loomingu väljenduse, kabalisti Ain Soph Auriks nimetatud valgusevoolu või teosoofia esimese emanatsiooni. See on pütagoorlaste monaad, uue testamendi verb või logod, samas kui vanas moodustab see selle Genesise hetke, kus Jumal ütles: " Las olla valgus ". See pole mitte tuli, mis hiljem tuli, vaid sõna, mis kuulutab, et valgus tehakse.

Muistses Hiinas kutsuti seda Huang Chungiks või kollaseks kelluks, sest tavaliselt kaasneb selle värvi valguse juga. Sufistid nimetavad seda Sawt-e-sarmadiks, heli, mis ujutab kogu ruumi ja annab neile müstilise ekstaasi. Jainismi jaoks on see jumalik helivoog. Sikhism on Ek-Onkar . Zoroastrate jaoks on see Sraosha . Kashmiris on shiva smo Spanda, mida kirjeldatakse kui ürgset pulsatsiooni. Andide rahvaste jaoks on see Noccan Kani .

See on juutide ja kristlaste aamen ja islami amiin. See tähistab semantiliste keelte alifi, kreeklaste alfa, tähestiku esimest tähte ja seda, mis hõlmab neid kõiki. Põhja-Ameerikast pärit asunike flöödid laulavad püsivalt Fa, Hawaii saarte Huna filosoofia Aloha ja Sierra Nevada mamoside alam Põhja-Colombias. See sümboliseerib Austraalia kõrbest vibreeriva didgeridoo põhilist nooti, ​​maagilise flöödi kaja, sümfooniat, jumalikku vibratsiooni ja abstraktset heli.

Näib, et kõik need sõnad tahavad kirjeldada ühte ja sama asja: ülendamise seisundi kogemust tajub hinge kõrv. See kujutab heli, mis tungib läbi kogu meie olemuse, kuni me pole sellega loodud. Heli, mis ujutab üle kogu ruumi, võimaldades meil nautida kõikjal viibimise kogemust. Ja veel, kuna see on heli, see on vibratsioon, see on liikumine, nii et see ei võimalda meil nautida muutumatuse kogemust. See ühendab meid kõikjaloleva olendiga - numbriga 1 -, kuid see ei võimalda meil jõuda muutumatu, avaldamatu olemiseni, mida nimetatakse ka tühjuseks. See ei ühenda meid oma põhjusega - 0-ga, mis eelnes sellele 1, mis eelnes kõikjalolevale terviklikkusele, mida me nüüd tajume transtsendentaalse helina.

Pidagem meeles, et alustame tagasiteed, alates tühjusest, milles puudub taju (0), fenomenaalse reaalsuse paljususe (n) poole, mille mõistus meile avaldab. Ja sellel tagasisõidul on esimene mõte, mida mõistus võib jutustada, see olek, mis seisneb ühtsuses Loomisega (1), milles me projitseerime end kui seda transtsendentaalset heli, millest Univverse pärineb. Meist saab see ainulaadne loominguline toon, kust pärineb sõna Universum ( Uni- unikaalne ja värss kui loominguline toon). Ja seda esimest peatust saab tajuda ainult meie ekstrasensorne kõrv.

Transtsendentaalse puudutus

Tiheduse järjekord. Järgmine avaldumise ekstrasensoriline tunne on puudutus. Touch tajub kogemust ülima rõõmuna. Selles suurema tiheduse etapis lõpetame elamise ühtsuse reaalsuses (1), et seda teha täiendavuse reaalsuses (2). Meid hellitab ja ümbritseb vastastikune täiendavus meie kui kõrgeima teadvuse väljenduse ja Loomingu vahel. Just sel hetkel oleme jõudnud õhuelemendi domeeni.

Tantristlik filosoofia kirjeldab seda Shivá, kõrgeima reaalsuse ja Shakti, Loomingu vastastikuse täiendavuse kaudu. Oleme Shivá selle ülima reaalsuse ilmingutena. Sel ajal, kui Shakti kui looming ümbritseb meid oma magususe ja armunute rõõmuga. Paljud algupärased kultuurid nimetavad seda sama vastastikku üksteist täiendavaks taevaks ja Maakeraks.

See etapp on saavutatav ka armastuse tegemisel, jagame oma partneriga orgasmi kogemusi. Muidugi, selle saavutamiseks peame suutma suunata energiat üles, mitte alla. Selle projitseerimisel juhtub üks kahest järgmisest asjast: kas me hajutame selle või kasutame seda uue füüsilise keha, lapse, eostamiseks, milles teine ​​hing saab taaskehastuda ja elada materiaalsuse kogemust. Ela seda, et õppida piirangutest, mida see meile kehtestab.

Transtsendentaalne visioon

JÄRGMINE SENSE, mis avaldub, on nägemine. Siis avaneb kolmas silm, mis asub kulmudes, mis võimaldab meil visualiseerida kogu Loomingut. Selle kesksilma avanemisega oleme tuleelemendi domeenis ja number 3.

See etapp erineb eelmisest selle poolest, et looming ei hõlma meid enam, see ei hellita enam meid. Nüüd eraldab meid sellest kolmas element, mille nimi on tuli, mis, ehkki see ei võimalda meil enam seda puudutada, kui see on talle antud valguse ja värviga. Seega moodustavad plasmad Universumi kõige rikkalikuma aine oleku. Me elame universumis, mis kiirgab valgust ja valgust tuleb jälgida teatud kaugusel, kui me ei soovi, et see meile pimesust põhjustaks.

Paljud kultuurid on jätnud meile viited sellele loomingu visioonile, mis on projitseeritud meie ees helendava tervikuna. Näiteks saame tantristlikust filosoofiast Sri Yantra pildi.

Andide kultuurist tšakana:

Huicholes'ist on tänapäeva Mehhikos nierikad:

Põhja-Ameerika suurte järvede ümbruses vohavatest kultuuridest unistajate püüdjad:

Need on ühe ja sama asja manifesteerimise erinevad viisid: Absoluudi nägemine.

Vaatleme siis, laskudes alla Jaakobi redelile, mis kirjeldab meie meeli, alates kõige peenematest kuni kõige tihedamateni, eraldades need meid üha enam sellest, mis me oleme. . Seega võimaldab kõrv meil sulanduda Absoluudiga. Puudutus enam ei sulata meid, kuid see lubab meil siiski seda totalsust hellitada. Vaade paneb meid loomingust eralduma, kuid see annab meile siiski võimaluse mõtiskleda selle tohutu ulatuse üle. Vaadakem, kuidas kaks viimast meelt loovad ikkagi suurema distantseerumise, suurema killustumise iseendast.

Transtsendentaalse maitse

KUTSETUD AMRITA Või soma Veedades, tiibetlaste seas hollandlastes, iidsete kreeklaste ambrosia, elu eliksiir alkeemikute seas, surematuse virsikud Vana-Hiinas. Kõik sellised nimed viitavad neile - igavese elu transtsendentaalse või nektari maitsele.

Kui tunneme tilga eliksiiri maitset oma keele sügavusel, kurgu lähedal, oleme tagasi.

Tantristlikud tekstid ütlevad, et amritit toodab Bindu Chakra - seal asuv energiakeskus, kus brahmiinidel lubatakse kasvatada coletilla. Sellised tekstid kinnitavad, et nimetatud energiakeskus või tšakra esindab loomise manifestatsiooni teadvuse kaudu. [2. Swami Satyananda Saraswati "Kundalini Tantra", Bihari joogakool, Munger. India lk 143]

Kuid nimetatud nektari tilka kurgus märkame ainult siis, kui teadvus on ärkvel. Seal on kurgu tšakra ( vishuddha ), mis on ühendatud eetri elemendiga ( Akasha ). Kui teadvus ei ole ärkvel, see tähendab, et kui ta ei koge ületeadvuse seisundit, siis nektari tilk jätkub laskumiseks naba tšakras ( manipuleerimine ), põhjustades keha füüsilist halvenemist. Sellepärast seadsid erinevad teadmistraditsioonid seda nektarit alati surematusega, kuna seda tajuvad ainult need, kes võisid selle tabada enne, kui see jätkas laskumist, et seda naba tšakra tulel tarbida.

Jooga klassikalised tekstid annavad meile tehnika selle tilga tabamiseks. Nad väidavad, et joogaprofessor saab keha vananemist ära hoida, kui tal õnnestub seda oma keelega lüüa, selle asemel, et lasta sellel oma rada kulgeda. Selleks painutavad nad keelt ülalt ja taha ( khechari mudra ), kuni see satub kurku. Täpsemalt ütleb teos Hatha Yoga Pradipika salmis 3:42:

Siddhad (visionäärid) on välja töötanud Khechari Mudra, nii et nii mõistus kui ka keel pääsevad oma harjutamisega Akashasse.

See, et keel jõuab Akaša juurde (eeter või kosmoseaeg), tähendab, et see peab puudutama kurgu tšakrat ( Vishuddha ), kuna see on selle elemendiga seotud. See, et mõistus selleni jõuab, tähendab, et see on vaimsesse ruumi, mis on piinlik, seda, mida me defineerisime ainult ekstrasensoorse kõrva poolt tajutavana ja mille me seostasime numbriga 1.

Kui oleme hetkega jõudnud teadvuseta olekusse, märkame nektari magusat maitset kurgus seda, et oleme juba tagasi, sest vaimses tühjuses ( chitta akasha ) asutatud mõistusel on ainult üks aktiivne tunne: kõrv. Kui ta nektarit tajub, siis aktiveerus koos puudutuse ja nägemisega ka tema ekstrasensoriline maitse, põhjustades ta meelel vibreerimise kõige õrnema elemendi - mentaalse eetri - tasemel veetasemel kondenseeruda.

Kui ma ütlen Vesi, ei pea ma silmas füüsilist vett, vaid selle võrdsust vaimse tasemega. Elemente tuleb tõlgendada nootidena. Neid korratakse igas oktaavis, igas teadvuse tasapinnas Do, Re, Mi, Fa abil. Loomise päike. Vesi on vaimse oktaavi Re-punkt. Tegelikult ei hõlma mentaalne spekter ainult ühte oktaavi, vaid paljusid, nii et ma pean silmas just sensoorset meelt. Meeleelund on see meele osa, mille ülesanne on analüüsida meeltest saadavat teavet, olgu siis füüsilise keha meeltest (teadlik ärkveloleku seisund), astraalkehast (alateadlik unerežiim) või põhjuslikust kehast (olek) rõõmu üliteadvus).

Transtsendentaalse lõhn

Kui tajume kerget jasmiini-sarnast lõhna, on see, et oleme juba maandunud mateeria füüsilisele tasandile. Kui nad on kehasse uuesti sisse lülitatud ja kui viis meeli on juba ärkvel, märkame seda meeldivat aroomi, mida ei tekita isegi kõige valitumad lilled. Alguses otsime, kust see pärineb, olles veendunud, et see pärineb korpusest, milles me viibime, kuid siis saame aru, et tõime selle külastatud kohast endaga kaasa. See on rõõmu olemus, ekstaasi aroom, mida Loodusel õnnestus lillede kaudu peaaegu korrata.

Teine tagasitee

NENDE KOGEMUSED, MIDA NEED, KES ON ÜLESPOSITIIVSE RIIGI TEENINDUD, ELAKS KEELDAKS ELADA USA ELEKS. Selle hetkelise kogemuse järgi nimetatakse hinduismi pühaid tekste Savikalpa Samadhiks .

On aga neid, kes elavad alati selles osariigis, kust nad ei naasnud. Nad võivad olla siin ja seal samal ajal, kuna nende olendil õnnestus end kehtestada üliteadvuse seisundis, õnnestus ärgata või valgustada. Need samad hinduismi pühad tekstid kutsuvad seda teist kogemust Nirvikalpa Samadhiks.

Nirvikalpa Samadhi kujutab endast täielikku imendumist ilma eneseteadvuseta. See eeldab vaimse tegevuse taasintegreerumist Minas sellisel määral või viisil, et lahkuvad piirid, mis eraldavad tajujat, tajumise akti ja tajutavat eset. Need lahustuvad nagu lained vees või nagu vaht meres. Erinevalt teistest rõõmuseisunditest (samadhis) ei ole sel juhul naasmist madalamatesse teadvusseisunditesse. Seega on see ainus tõeline ärkamine. [3. Zimmeri originaali autori inglise keeles tõlkinud Heinrich (1951), India filosoofiad (Ninth Bollingen Paperback, 1989 toim.), Princeton: Princeton University Press. Originaalis öeldakse: Nirvikalpa sam dhi seevastu imendumine eneseteadvuseta on vaimse tegevuse (cittav tti) liitmine Minas, sellisel määral või sellises viis, kuidas teadja, teadmise ja teadaoleva objekti eristamine (vikalpa) lahustub - lained kaovad vees ja vaht kaob merre. [3] Erinevus teiste samadhidega võrreldes on see, et sellest samadhist ei naase madalamatesse teadvusseisunditesse. Seetõttu on see ainus tõeline lõplik valgustusaeg . ]

Kahjuks ei ela valdav enamus ei üht ega teist, kuid peame rahuldama rõõmu, mida elati teadvuseta kogemusena igal õhtul sügava une faasis või sellel perioodil elu, mida paljud religioonid nimetavad paradiisiks. See enamus kogeb tagasitulekut väga erinevalt. Kui sensoorse mõistus hakkab ärkama, ühendub see kõigepealt astraalkeha sensoorsete organitega. Teadvuseta ekstaasist läheme me üle alateadvuse unistusse. Ja arvestades, et ärgates ei mäleta me neid unenägusid vaevalt, siis ei mäleta me palju vähem rõõmu, mida tundsime sellel lühikesel hetkel, kui mõistus magama läks. Kuid Kali juga lõppedes, teadmatuse ajastul, millesse me oleme juba mitu aastatuhandet sukeldunud, hakkab selline kogemus olema tavalisem. See on meie võõrandamatu õigus elada seda vähemalt üks kord päevas, kuid meie kohus on, kas saame seda elada üliteadlikult või alateadlikult.

Marc Torra saidi mastay.info jaoks