Inimkogemus on valdkond, mille jaoks meil läänekeeltes tegelikult ühtegi sobivat nime pole, sest kuigi usu, metafüüsika ja müstika küsimustes on see põhiline, pole see ühegi neist identne. Ma pean silmas sellist igavest kogemust, mida enam-vähem kirjeldatakse kui otsest teadmist jumalast või lõplikust reaalsusest, universumi alusest või olemusest, ükskõik mis nimega see on esindatud.
Nii Euroopa kui ka Aasia iidsete vaimsete traditsioonide kohaselt, mis hõlmavad nii erinevaid elu- ja mõtteviise kui budism ja katoliiklus, on see kogemus inimelu ülim saavutus, eesmärk, inimkonna olemasolu eesmärk See on tellitud.
Kaasaegse loogilise filosoofia - teadusliku empirismi, loogilise positivismi jms kohaselt - pole sellisel väitel siiski mõtet. Ehkki tunnistatakse, et võib esineda huvitavaid ja peeneid " müstilisi " kogemusi, leiab loogiline filosoofia, et on täiesti ebaseaduslik arvata, et need ei sisalda metafüüsilise olemuse teadmisi, mis kujutavad endast " lõpliku reaalsuse " või Absoluudi kogemust.
See kriitika ei põhine oma kogemuste psühholoogilisel analüüsil, vaid puhtalt loogilisel analüüsil selliste universaalsete mõistete kohta nagu Jumal, ülim reaalsus, absoluutne olemine jms, mille kohta on näidatud, et need on ilma igasuguse tähenduseta terminid. Selle kirjutise eesmärk ei ole selle kriitika etappe detailselt kirjeldada, kuna moodsa filosoofia üliõpilane peab neid piisavalt tundma ja ei näi olevat vaja nõustuda loogiliste põhjendustega. Selle kirjutise lähtepunkt, vaatamata sellele, et see võib väärastunud tunduda, on seotud põhiprintsiibiga, mille kohaselt moodne loogiline filosoofia on metafüüsilisele mõtlemisele väga olulisel viisil kaasa aidanud, võimaldades meil hinnata metafüüsiliste terminite ja sümbolite tõelist iseloomu ja funktsiooni. palju vähem segane kui seni oli olnud võimalik.
See hinnang pole siiski selline devalveerimine, mille pakkusid välja mõned loogilise filosoofia pooldajad, näiteks Russell, Eile ja Reichenbach. Kuna loogilise filosoofia positiivset panust metafüüsika ja religiooni osas on hävitanud asjaolu, et sellised kaitsjad ei olnud rahul lihtsalt loogikaga. Teatud emotsionaalsete eelarvamuste tõttu usuliste või metafüüsiliste vaadete vastu on seda loogilist kriitikat kasutatud rünnaku, isegi propaganda vahendina, millel on pigem emotsionaalsed kui loogilised ajendid.
On üks asi näidata, et olemise mõistel ei ole loogilist tähendust, kuid hoopis teine asi on kinnitada, et see ja teised sarnase olemusega metafüüsilised mõisted ei ole filosoofilised, vaid luulelised. a, kui sel juhul sisaldab luule termin intensiivset pejoratiivset tähendust. See tähendab, et usuliste ja metafüüsiliste sümbolite espoes võivad olla põhjused või põhjused väga oivalistele ja inspireerivatele, kuid inspireerivatele emotsionaalsetele kogemustele, näiteks Sõjaaegne kunst ei kuulu elu oluliste asjade hulka. Tõsine filosoof peab neid kauniteks mänguasjadeks, elu kaunistamise vahendiks, kuid ei mõista seda; Mõnes mõttes on see nagu arst, kes kaunistab oma kabinetti lõunapoolsetest meredest pärit tervendavate jõudude maskiga. Kõik see pole muud kui kritiseerida ebamäärase kiitusega.
Kui filosoofilise filosoofia pooldajad on omalt poolt püüdnud devalveerida metafüüsika ja religiooni tajumist, siis enamik neist, kes soovivad Usu kaitsjad on püüdnud edutult leida vahendeid filosoofilise loogika võitmiseks oma mänguga. Kokkuvõttes näib, et kõige edukam vasturünnak on andnud teisele põlguse; nagu näiteks juhtum, et eile on Reichenbach ja ettevõte muutnud grammatika filosoofiat.
Lääne filosoofia ja religiooni kontekstis pole see olukord siiski üllatav, kuna meile on alati olnud mulje, et religioossed-metafüüsilised avaldused nad kuuluvad samasse kategooriasse kui teaduslik ja ajalooline. Oleme üldiselt eeldanud, et väide seal on jumal on sama tüüpi kinnitus, et taevas on tähed . Väidet, et `'kõik asjad on' ', on alati peetud teabe edastamiseks samal viisil, nagu väide, et kõik inimesed on surelikud . Veelgi enam, Jumal lõi universumi, sellel on palju ajaloolist kuulutust Aleksandri hamba kohta. Alexander Graham Belli leiutas telefoni.
Dr FSC Northrop osutab õigesti, viidates ühelt poolt teaduse ja teiselt poolt juudi-kristliku usutraditsiooni olulisele sarnasusele, kuivõrd need mõlemad on seotud tõde kui objektiivne reaalsusstruktuur, mille olemus on kindlaks määratud, ehkki seda ei saa tajuda. Tegelikult on teadusliku vaimu ajalooline päritolu selline mentaliteet, mis on huvitatud üleloomulike ja positiivsete ettepanekutega nähtamatute tundmisest, kes soovib teada reaalsus, mis asub sündmuste pinna all. Seega on kristlikul teoloogial ja teadusel teatud mõttes sama ajalooline suhe astroloogia ja astronoomiaga, nagu alkeemia ja qu' vilgukivi: mõlemad moodustavad teooria, mille eesmärk on selgitada minevikku ja ennustada tulevikku.
Kuid kristlus ei kadunud koos alkeemikutega. Kaasaegse teaduse ülekaalust on teoloogia mänginud probleemsemat rolli. Ta on võtnud teaduse suhtes arvukalt ja erinevaid hoiakuid, alates selle hukkamisest oma konkureeriva doktriinina, kuni leppimiseni ja kohanemiseni omamoodi väljaastumisega, kus domineerib tunne, et teoloogia räägib kuningriigist alates ligipääsmatutest teadusuuringutele. Selle aja jooksul on olnud nii teoloogide kui ka teadlaste üldine eeldus, et mõlemad distsipliinid kasutasid sama tüüpi keelt ja et nad olid huvitatud samasugusest eesmärgist: tõdede määramine. Tegelikult, kui mõned teoloogid räägivad Jumalast kui " objektiivsest ja üleloomulikust reaalsusest, mis on sõltumatu meie mõtetest ja tundlikust maailmast ", on võimatu mõista, kuidas nende keel erineb teaduse keelest. Kuna tundub, et Jumal on konkreetne asi või tegur - objektiivne olemasolu - üleloomulik selles mõttes, et seda ei saa tajuda meie sensoorsete organite ja teaduslike instrumentide „ laineala ”.
Ehkki see segadus ühelt poolt religioossete või metafüüsiliste avalduste olemuse ning teiselt poolt teaduslike või ajalooliste väidete vahel on ebaselge, on loomulikult keeruline mõista, kuidas tänapäevane loogiline filosoofia võib metafüüsikale mingil positiivsel viisil kaasa aidata. . Teoloogilises süsteemis, milles Jumal mängib teadusliku hüpoteesi rolli, st vahendit sündmuste kulgu selgitamiseks ja ennustamiseks, on lihtne näidata, et hüpotees ei lisa meie teadmistele midagi. Keegi ei seleta, mis juhtub, öeldes, et see on Jumala tahte järgi. Sest kui kõik juhtub tänu tahtlikkusele või jumalikule lubatavusele, saab Jumala tahe lihtsalt uueks nimeks " kõik, mis juhtub ". Loogilise analüüsi kohaselt muutub lause: " Kõik toimub Jumala tahte järgi " tautoloogiaks: " Kõik on kõik ."
Lihtsamalt öeldes on loogilise filosoofia panus metafüüsikasse seni olnud täiesti negatiivne. Otsus näib olevat selline, et pärast loogilist analüüsi koosneb kogu metafüüsilise õpetuse korpus tautoloogiatest või absurdsustest. Kuid see eeldab metafüüsika täielikku "diskrediteerimist" ainult mõistmise viisi osas läänes, mis koosneb olulistest väidetest, mis pakuvad teavet "transtsendentsete objektide" kohta. Idamaade filosoofias pole kunagi olnud tõsist arvamust, et metafüüsilised väited pakuvad positiivset teavet; Selle ülesanne ei ole " reaalsuse " kui teadmise objekti tähistamine, vaid "ravida" psühholoogiline protsess, milles inimene on pettunud ja piinab ennast igasuguste ebareaalsete probleemidega. Idamaade meelest ei saa " reaalsust " väljendada; Saate end intuitiivselt tunda ainult siis, kui vabastate end ebareaalsusest, vastuolulistest ja absurdsetest mõtte- ja tundeviisidest.
Loogilise filosoofia peamine panus selles valdkonnas on lihtsalt kinnitus punktile, millest nii hindud kui ka budistid on juba ammu aru saanud, ehkki kristlik traditsioon ei olnud võib-olla nii palju teostunud. Asi on selles, et Ülimast Reaalsusest rääkida, mõelda või sellest teada saada on võimatu ülesanne. Kui epistemoloogia püüab teada saada " mida ta teab " ja ontoloogia määratleb " mis see on ", on ilmne, et need on ümmargused ja kasutud protseduurid, on see nagu meie oma hammaste hammustamine.
Kena Upanishadi kommentaaris ütleb Shankara :
„ Kõigist on võimalik saada selgeid ja konkreetseid teadmisi
sellest võib saada teadmiste objekt, kuid juhul, kui see on
võimatu, kuna sellest ei saa sellist objekti. Sellest alates on brahman
Knower ja Knower saavad teada muid asju, kuid ei saa olla
enda teada objekt, nii nagu tuli võib põletada muid asju,
aga mitte ise. "
Samamoodi ütleb Brihadaranyaka Upanishad :
„ Te ei näe seda, kes visiooni näeb, ega seda, kes heli kuuleb ega taju
sellele, kes seda tajub, ega teadmiste teadjale (111, 4.2)
Või hiina budistliku luuletuse sõnadega:
" See on nagu mõõk, mis valutab,
kuid see ei saa endale haiget teha.
See on nagu silm, mis näeb,
aga et ta ei näe ennast. ”
Füüsika seisab energia olemuse uurimisel silmitsi sarnase probleemiga. Noh, siis tuleb punkt, kus füüsika, nagu ka metafüüsika, tungib tautoloogia ja absurdi valdkonda selle töö ümmarguse olemuse tõttu, mida ta kavatseb teha: uurida elektrone instrumentidega, mis lõppude lõpuks Nad on ka elektronid.
Isegi kui on oht viidata allikale teatud vanamoodsal viisil, leitakse selle probleemi klassikaline väide Eddingtoni füüsilise maailma olemusest :
„Võib- olla oleme unustanud, et oli aeg, mil taheti meile öelda, mis elektron on. Küsimus jäi vastamata ... Midagi tundmatut teeb midagi sellist, mida me ei tea, see on meie teooria tulemus. See ei kõla liiga valgustavalt. Ma lugesin midagi sarnast teisest kohast: agarad mõtlemisega inimesed pöörasid limasoonid kaugetest vabratest alla ... See on sama tegevuse teooria. Sama ebatäpsus tegevuse olemuse ja toimuva osas . ”
Eddington jätkab, et vaatamata oma ebatäpsusele võib füüsika "tulemusi saada", kuna elektronid, need võõrad aatomi sees, on arvestatavad.
„ Kaheksa limasooni güroskaani agiliscosos baranrando hapniku kaugemate vabaduste poolt; Seitse lämmastikku. Mingi summa tunnistamisel võib isegi «Galimatazo» saada teadlaseks. Nüüd võime julgeda ennustada; kui üks selle limasoonidest väljub, omandab hapnik välimuse, mis tegelikult kuulub lämmastikku ... Selle tõlkimine „Galimatazo” keelde aitab meil meeles pidada füüsika põhiosade olulist läbitungimatust; seni kuni numbri ja mõõdiku atribuute ei muudeta, ei mõjuta see seda üldse . ”
Mida me tahame esile tõsta, on see, et see, mida me füüsikas räägime või mõõdame, ja see, mida me igapäevases elus tunnetame sensoorsete muljetena, on sisuliselt teadmata ja tõenäoliselt teadmatu.
Sellega seoses eemaldab moodne loogiline filosoofia probleemi iseendast ja suunab oma tähelepanu millelegi muule, eeldades, et see, mis on teadmatu, ei pea ega pea olema meie äri. Selles öeldakse, et küsimused, millele ei ole võimalik füüsilist ega loogilist vastust, ei ole autentsed küsimused. Kuid see väide ei vabasta meid tavainimese tundest, et tundmatud või tundmatud, nagu elektronid, energia, olemasolu, teadvus või " reaalsus ", on mõnevõrra kummalised. Juba teadmatuses olemise fakt muudab nad veelgi kummalisemaks. Ainult mingi üsna kuiv mõistus ei taha neist midagi teada, mõistus, keda huvitavad ainult loogilised struktuurid. Kõige täielikum mõistus, mis suudab nii tunnetada kui mõelda, jätkab " andumist " salapära kummalises mõttes, mis tekib siis, kui mõelda, et kõik on lõpuks teadmatu. Iga väide selle "millegi" kohta muutub absurdseks. Ja mis on eriti kummaline on see, et see midagi teadmatut on ka aluseks sellele, mida ma nii lähedalt tean: iseennast.
Lääne indiviid tunneb omapärast kirge korra ja loogika järele sel määral, et tema jaoks koosneb kogu elu mõte kogemuse viimisest korra poole. See, mida saab tellida, on etteaimatav ja seega " turvaline panus ". Meil on kombeks näidata psühholoogilist vastupanu elualadele ja kogemustele, milles loogika, määratlus ja kord, st see, mida mõistame kui " teadmist ", ei oma tähtsust. Sellise mentaliteedi jaoks on määramatuse ja Browni liikumiste valdkond ausalt öeldes ebamugav ning isegi häiriv on mõtisklemine tõsiasja üle, et kõik on taandatav millekski selliseks, mida me ei suuda mõelda. Puudub tõeline " põhjus ", miks see peaks häirima, kuna meie võimetus teada saada, mis elektronid on, ei sega meie võimet ennustada nende käitumist meie enda makroskoopilises maailmas.
Vastupanu ei põhine teatud hirmul ettearvamatu tegevuse ees, mida tundmatu võib tekitada, kuigi ma kahtlustan, et isegi kõige lootusetum loogiline positivist peaks tunnistama, et ta kogeb mingit veidrat sensatsiooni. Võõras see tundmatu nimega surm. Vastupanu on pigem seda laadi mõistuse põhimõtteline vastumeelsus oma edu saavutamise, korra ja kontrolli piiride kaalumisel. Ta leiab, et kui on eluvaldkondi, mida ta ei saa tellida, on kahtlemata mõistlik (see tähendab tellitud) need unustada ja keskenduda tellitavatele eluvaldkondadele, kuna sel viisil tähendab Teie mõistuse edu ja kompetents saab säilitada.
Puhta intellektuaali jaoks on nende intellektuaalsete piirangute kaalumine alandus. Kuid inimese jaoks, kes pole midagi enamat kui kalkulaator, on ka meeleheide imeline. Seistes silmitsi tundmatuga, tunneb ta nagu Goethe, et kõrgeim, milleni inimene jõuda võib, on tema imestusvõime; ja kui olulised nähtused panevad teda imestama, las ta olla õnnelik; ta ei saa midagi kõrgemat vastu võtta ja miski ei tohiks sellest kaugemale vaadata; Siin on piir.
Sellises metafoorilises või metafoorilises kogemuses, millega me kokku puutume, on see imetunnetus, millel on igasuguseid sügavusi ja peensusi, üks kahest peamisest komponendist. Teine on vabanemistunne (Moksha Hindu), mis hõlmab mõistmist, et tohutu inimtegevuse eesmärk on lahendada ebareaalseid ja pelgalt fantastilisi probleeme ning saavutada eesmärke, mis tegelikult me ei taha
Spekulatiivne metafüüsika - ontoloogia ja epistemoloogia - on fantastiliste, põhimõtteliselt psühholoogiliste probleemide intellektuaalsed aspektid, mis ei tähenda, et need oleksid piiratud inimestele, kellel on mentaalne kalduvus filosoofiale või isegi religioonile. Nagu ma juba märkisin, on seda laadi probleemi olemuselt ümmargune: proovige teada teadjat, pange tuli ise lahti. Sellepärast ütleb budism, et vabanemine, nirvaana, on end rattast vabastada ja et reaalsuse järgimine on nagu härja otsimine, kes on juba ühe külge kinnitatud .
Nende ümmarguste probleemide psühholoogiline alus selgub siis, kui analüüsime eeldusi, millel põhinevad näiteks ontoloogiaprobleemid, millised mõtte- ja tundekohad on varjatud inimese püüdlusel teada olemist, olemist , olemasolu, energiat või esemeid? Ilmselt on üks eeldus see, et need nimed viitavad objektidele, eeldus, mida ei oleks saanud teha, kui poleks vihjatud muule oletusele, milleks mina, subjekt, kes Teate, ma olen mõnevõrra erinev sellest, et oletame, oletatav objekt. Kui oleks täiesti selge, et küsimus Mis on? Kas see on lõppkokkuvõttes sama, mis küsida Mis ma olen? Ja küsimuse ümmargune ja kasulik olemus oleks olnud algusest peale ilmne. Kuid see pole nii, nagu tõestab asjaolu, et metafüüsiline epistemoloogia võiks küsida Mis ma olen? või Mis on mis kas ta on teadlik tundmata veel ilmsemat ringi. On selge, et sedalaadi küsimustele saab suhtuda ainult tõsiselt, kuna mingi ebaloogiline tunne nõuab vastust. See tunne, mis on enamikul inimestel tavaline, on kahtlemata mõttes, et subjekt " mina " on ainulaadne ja isoleeritud üksus. Mul ei oleks vaja endalt küsida, mis ma olen, kui ma ei tunneks end teatud mõttes igatsen enda järele. Kuid seni, kuni mu südametunnistus tunneb end veidralt, lõigatuna ja eraldatuna oma juurtest, leian epistemoloogilises küsimuses tähenduse ilma loogilise tähenduseta, kuna tunnen, et teadvus on " mina " funktsioon, teadvustamata seda, et " mina ", Ego on lihtsalt teine nimi teadvuse tähistamiseks. Lause " ma olen teadlik" on siis varjatud tautoloogia, mis ütleb ainult, et teadvus on teadvuse funktsioon. Sellest ringist võib pääseda ainult ühe tingimusega, et " mina " mõistetakse palju enamat kui teadvust või selle sisu.
Kuid läänes pole see sõna praegune kasutusviis. Me identifitseerime " mina " teadliku tahtega, tunnistamata autoriteeti ega moraalset vastutust selle eest, mida me alateadlikult ja tahtmatult teeme, mis tähendab, et sellised teod pole meie tegevused, vaid lihtsad sündmused, mis " toimuvad " meie sees . Kui "I" samastub " südametunnistusega ", tunneb indiviid, nagu oleks ta kauge, eraldiseisev ja juurdunud olend, kes tegutseb vaakumis "vabalt" .
See juurdumistunne põhjustab kahtlemata lääne inimese psühholoogilist ebakindlust ja tema kirge kogu oma kogemuse vältel korra ja loogiliste väärtuste kehtestamise vastu. Vaatamata sellele, et on ilmselgelt absurdne öelda, et teadvus on teadvuse funktsioon, näib siiski olevat võimatu teada, mis on teadvuse funktsioon. See, mida ta teab, mida psühholoogid paradoksaalselt nimetasid alateadlikuks, pole kunagi tema enda teadmiste objekt.
Nüüd on südametunnistus, ego, end juurdunud, kui ta keeldub ja keeldub leppimast tõsiasjaga, et ta ei tea ega oska ka oma alust või alust. Kuid seda fakti tunnistades tunneb teadvus end seotuna, juurdununa, isegi kui ta ei tea, millega ta on seotud või millesse ta on juurdunud.
Niikaua kui ta jätkab enesekindluse, omnikompetentsuse ja vaba tahte illusiooni, ignoreerib ta tundmatut selle üle, mis ladestub. Tuttava " ümberpööratud pingutuse seaduse " järgi tekitab see tundmatuse tagasilükkamine ebakindlustunde, mis põhjustab igasuguseid pettumusi tekitavaid ja võimatuid probleeme, alates inimelu nõiaringidest, ontoloogia ülendatud absurdsusest kuni vulgaarsete kuningriikteni. poliitika võimust, milles inimesed mängivad Jumalat. Planeerijate planeerimiseks, eestkostjate valvamiseks ja uurijate uurimiseks loodud jubedad nipid on lihtsalt spekulatiivsete metafüüsiliste uurimiste poliitilised ja sotsiaalsed ekvivalendid. Mõlemal asjal on psühholoogiline päritolu südametunnistuse, ego taandumises, et seista silmitsi oma piirangutega ja tunnistada, et teadaolevate asjade alus ja olemus on teadmata.
Pole tähtis, et te seda tundmatut brahmiiniks või bla-bla-blaks kutsute, sest teine termin tähistab tavaliselt kavatsust see unustada ja esimene jätab selle meelde. Seda mäletades toimib investeeritud pingutuse seadus vastupidises suunas. Ma mõistan, et minu enda sisu, see, mis ma olen, on täiesti väljaspool igasugust kartust või teadmist. « Mina » ei ole sõna, mis midagi vihjab või tähendab, see on puhas absurd, mitte miski, sellepärast nimetab mahajaana budism tathata'ks - sõnaks, mille hea tõlge võiks olla « dada », ja shunyata, « tühjuse » või määratlematuna. Samamoodi ütlevad vedanlased : " Tai tvam asi", "Sina oled see", andmata isegi positiivset määratlust selle kohta, mis see on.
Isik, kes proovib ennast tundma õppida, end arreteerida, muutub ebakindlaks, samamoodi kui inimene hinge kinni hoides uppub. Vastupidi, inimene, kes teab, et ta ei suuda ennast kinni hoida, loobub kõigist otsingutest, lõdvestub ja tunneb end rahulikult. Kuid tegelikkuses ei tea kunagi, kas pöörate probleemi lihtsalt eemale, peatumata selleks, et küsida, tunnetada või saada elavalt teadlikuks enda tundmise tõelisest võimatusest.
Kaasaegse lääne religioosse mentaliteedi jaoks on see täiesti negatiivne lähenemine reaalsusele pisut vähem mõistetav, kuna see viitab vaid sellele, et maailm istub absurdi ja kapriiside otsas. Neile, kes võrdsustavad meelerahu korraga, on see puhta meeleheite õpetus. Ent veidi enam kui viissada aastat tagasi ütles katoliiklik müstik, et jumala juurde võib jõuda ja teda saab hoida armastuse kaudu, kuid mitte kunagi mõtte kaudu ja et Jumalat tuleks tunda läbi "teadmatuse" ja « Müstiline teadmatus ».
Armastus, millele ta viitas, polnud emotsioon. See oli üldine meeleseisund, mis eksisteerib, kui inimene, mõistes, et see on võimatu, loobub enda mõistmisest, kõige tellimisest ja on universumi diktaator.
Tänapäeval kasutab loogiline filosoofia sama eitamise tehnikat, öeldes meile, et igas avalduses, milles usume, et oleme tegelikkuse hõivanud, määratlenud või lihtsalt määranud, oleme öelnud ainult absurdsusi. Kui keel üritab end sõnadega väljendada, on kõige rohkem oodata - sõlm teha. Sel põhjusel häirivad loogilise filosoofia protseduurid ainult neid teolooge ja metafüüsikuid, kes kujutavad ette, et nende Absoluudi definitsioonid tegelikult midagi määratlevad. Kuid hinduismi ja budismi filosoofid ning mõned katoliiklikud müstikud olid alati väga selged, et sellised sõnad nagu " brahman ", " tathata " ja " Jumal " ei tähenda midagi, aga mitte midagi. Need tähistavad teadmiste lünka, midagi sarnast aknaga, mille määratleb selle raam.
Loogiline filosoofia viib oma kriitika veelgi kaugemale ja ütleb, et sellised absurdsed väited ja hüüatused pole filosoofia, kuna need ei aita teadmistele kaasa, st ei aita meil midagi ette ennustada ega paku Inimese käitumise suund. See on osaliselt tõsi, ehkki see ei võta arvesse nii ilmset punkti, et see filosoofia - tarkus - seisneb nii selle ruumides kui ka joontes selle äratundmises, mida ei teata ja mida enam ei saa teada. vastupidine Kuid me peame sellest faktist kaugemale minema. Teadmine on midagi enamat kui teadmine kuidas, ja tarkus on midagi enamat kui ennustamine ja tellimine. Inimelust saab fantastiline nõiaring, kui inimene üritab maailma ja iseennast teatud piiridest üle korrata ja kontrollida ning see "negatiivne metafüüsika" annab vähemalt üle positiivse korra, et seda liigset pingutust lõdvestada.
Kuid lisaks sellele on sellel veelgi olulisem positiivne tagajärg.
" Integreerib " loogika ja teadliku mõtte määratlemata maatriksiga, absurdsusega, mille leiame kõigi asjade juurtest. Eeldus, et filosoofia ja ka inimelu töö saavutatakse ainult ennustamise ja tellimisega ning et "absurd" on väärtusetu, põhineb omamoodi filosoofilisel " skisofreenial ". Kui inimese töö on vaid võidelda loogikaga kaose vastu ja kindlaks teha lõhenenud, kui " hea " on loogiline ja " kuri " on mõistatuslik, siis on loogika, teadvus ja inimese aju konflikt tema enda elu ja võime allikaga. Me ei tohi kunagi unustada, et selle aju moodustavad protsessid on alateadlikud ja et kõigi makroskoopilise maailma tajutavate korralduste all peitub mikroskoopilise, " güroskoobi " ja " banerrari " määramatu absurd abstsessil " limasoonil ", mida nimetatakse energiaks, millele Me ei tea midagi. Ex nihilo omnia süütunne . Kuid see miski pole midagi väga kummalist.
Loogiline filosoofia ei näi tekitavat tõsiasja, et mõisted "absurd" väärtuse puudumise asemel on mis tahes mõttesüsteemi jaoks hädavajalikud. Oleks võimatu üles ehitada filosoofiat või teadust, mis oleks " suletud süsteem ", mis määratles rangelt iga kasutatud termini. Gödel on andnud meile selge loogilis-matemaatilise tõendi tõsiasja kohta, et ükski süsteem ei saa määratleda oma aksioome, ilma et nad üksteisega vastuollu läheksid, ja Hilbertist alates kasutavad tänapäevased matemaatikud punkti täiesti määratlematu mõistena.
Nii nagu nuga lõikab muid asju, kuid mitte ise, kasutab mõte vahendeid, mis defineerivad, kuid mida pole võimalik määratleda. Ka loogiline filosoofia ei vabane sellest piiratusest. Näiteks kui loogiline filosoofia väidab, et " autentne tähendus on kontrollitav hüpotees ", peate tunnistama, et sellel samal väitel pole mõtet, kui seda ei saa kontrollida. Samuti, kui ta väidab, et ainus tegelikkus on need " faktid ", mida " teadusliku vaatluse teel" tõestatakse, peab ta tunnistama, et ta ei oska vastata ega vastata küsimusele " Mis on fakt?" ». Kui ütleme, et " faktid " või " asjad " on segmendid kogemusest, mida sümboliseerivad nimisõnad, muudame lihtsalt " fakti " määratluse absurdi taandamatu elemendi " kogemuse " mõisteks . Teatud põhiline absurdsus on täiesti vältimatu ja püüe ehitada ennast määratlev terviklik mõtlemissüsteem on tautoloogiate nõiaring. Keel ei saa kuidagi hakkama ilma sõnata "on" ja sõnastik saab meile siiski ainult teada, et mis on mis on olemas ja mis eksisteerib on mis on . Kui peaks tunnistama, et isegi absurdne mõiste, mõttetu või määratlematu, on mis tahes mõtte jaoks vajalik, oleme juba tunnistanud metafüüsilist põhimõtet, et kõigi „asjade” alus või alus on määratlematu miski (või lõpmatu) väljaspool seda igas mõttes, mis pääseb alati meie mõistmise ja kontrolli alt. See on üleloomulik selles mõttes, et seda ei saa määratleda ega klassifitseerida, ja ebaoluline selles mõttes, et seda ei saa arvutada, mõõta ega katsuda . Usk on see, et tunnistada seda kogu oma täiuses, teadvustada, et viimasel juhul peab inimene "alistuma" eluallikale ; I-le, mis on väljaspool ego, mis on väljaspool mõtte määratlemist ja tegevuse kontrolli.
Uskumuses pole rahva kristlikus tähenduses selle usuga mingit võrdlust, kuna selle objektiks on teatud olemusega eostatud Jumal. Kuid nii kaua, kuni Jumal võib olla kindla loomuga teadaolev objekt, on ta iidol ja sellise jumalaga uskumine on ebajumalateenistus. Seetõttu on filosoofiline filosoofia teinud samasuguse absoluudi mõiste lammutamisel kui qu või made , mille põhjal saab teha jaatusi ja olulisi otsuseid, olulisem panus usulisse usku selle antiteesi ehk usulise vea arvelt. Ehkki loogilised positivistid ühendavad ebajumalateenistuse denonsseerimisel alateadlikult jõude heebrea prohvetite omadega, avastatakse, et prohvetid on suure traditsiooniga samal joonel Ükski metafüüsika, mis on hinduismis ja budismis valinud ebajumalate välistamise.
En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.
Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .
Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.
AUTOR: Eva Villa, suurpere hermandadblanca.org toimetaja
ALLIKAS: Allan Watt “ Saa sellest, mis sa oled ”
