Mahabharata on hindude eepos, mis sisaldab enam kui 100 000 salmi, mis on jaotatud kaheksateistkümnes parvaanis või peatükis; selle tekst on neli korda ulatuslikum kui Piibel ja kaheksa korda ulatuslikum kui Iliaadi ja Odüsseia tekst.
Selle koostas selle eepose kangelaste vanaisa Sri Vyasa, koostaja (Krishna Davaipayana).
Umbes siis, kui see kirjutati, on erinevaid kuupäevi; HP Blavatsky sõnul koosnes see Kali Yuga vanusele eelnenud vaseajastul, st umbes 5000 aastat tagasi; kuigi teiste autorite jaoks hakati seda kirjutama neljateistkümnenda ja viieteistkümnenda sajandi vahel eKr, usub enamik hindulasi, et see jutustab reaalsetest sündmustest, mis juhtusid aastatel 3200–300 eKr.
Mahabharata tähendab "suurt sõda". Selle teose põhilugu on dinastilisest võitlusest troonile Pandava ja Kaurava vahel. Avatar Sri Krishna domineerib terves osas ja teda ümbritsevad pandavid, kes saavad hakkama just nende õigustatud põhjuse tõttu. Kauravad on vastandid ja nende seas on suuri kangelasi, kuid nad alistuvad, sest kaitsevad ebaõiglast suveräänsust.
Ehkki selle süžee järgneb ajaloolisele narratiivile, on Mahabharata tervikuna eetika, teadmiste, poliitika, religiooni, filosoofia ja dharma entsüklopeedia. See sisaldab kõigi pühakirjade sisu. Selle suurepärane autor ütleb esimeses peatükis teose sisu kohta: “Mida siin öeldakse, leiate kõikjalt; Mida siin ei leidu, seda ei leidu kuskilt mujalt. ”
Ajalugu
Mahabharata räägib India suurest sõjast Pandava ja Kaurava vahel. Need olid targalt Vyasalt sündinud kahe venna, Dhritarashtra ja Pandu, lapsed.
Kui Dhritarashtra oli pime, siis Pandu järgis teda troonil, kuid usaldas kuningriigi oma vanemale vennale, minnes metsa, kus sündisid tema viis last - Yudhishthira, Bhimasena, Arjuna ning kaksikud Sadheva ja Nakula -, keda kutsuti Pandavaks. Need vennad sümboliseerivad, nagu ütleb VM Sivananda, dharmat või õigust.
Pimedal kuningal Dhritarashtral oli sada last - Duryodhana ja teised -, keda hüüti kauravaks. Pandu suri oma lapsepõlves ja Dhritarashtra valitses endiselt onu-vanaisa Bhishma abiga, kes oli eluks ajaks tsölibaadi tõotanud.
Vürstid Pandavas ja Kauravas kasvasid koos ning haritud ja koolitatud samamoodi. Kaks printsigruppi pidasid end kuningriigi valdajaks ja vaatasid teisi vaenulikult, kasvades päevast päeva suhetes ja tunnetes pingeid.
Kauravalaste tagakiusamise tõttu lahkusid pandalased kodust ja kannatasid rasketel ja valusatel aegadel, kuid kui kuningas Dhritarashtra abiellus Drupada tütrega (mõlema poole sugulane, kes toetas Pandavasid), saatis ta nad enda juurde ja andis neile pool kuningriiki
Pandavad parandasid oma riiki ja rajasid oma pealinna lndraprasthas, tehes hobuse ohverdamise suure pompööriga. Sellele olid kutsutud ka kauravalased, kuid nähes Pandavate õnne, solvatud ja naeruvääristatud, tundsid nad armukadedust ja pahameelt, naastes koju vaenu ja kättemaksu tundes. Nad vandenõusid Pandavate vastu, kutsudes nad mängu, kus nad võitsid kogu oma rikkuse, oma kuningriigi ja isegi rahva, tulles solvama ja väärkohtlema oma naist Draupadit kõigi juuresolekul.
Lõpuks tehti kindlaks, et pandavid saadetakse kaheteistkümneks aastaks metsa välja, veetes veel ühe varjatud aasta, alles pärast seda saavad nad kaotatud kuningriigi taastada. Pandavad tegid seda; kuid nende naasmisel keeldusid kauravalased oma kuningriiki tagastamast.
Sellise suhtumise tagajärjeks oli peresõda, mille käigus hukkusid kauravalased koos kahe armeega, jäädes ellu ainult lõpliku võidu saavutanud Pandavas.
Pandavasid aitasid Sri Krishna ja teised sugulased, lisades oma armeesse seitse pataljoni. Kauravasid aitasid ka nende sugulased ja sõbrad, lisades oma armeesse üksteist pataljoni. Pandavas võitis aga sirgjoonelise ja jumaliku armu järgimisega.
Mahabharata tegelased
VM Sivananda annab igale tegelasele eetilised omadused. Nii inspireerib üllas ja kangelaslik vanaisa Bhishma meid oma ennastsalgava teenimise vaimu, puutumatu julguse ja puhtusega; Yudhisthira on õigluse ja õiguse mudel; Pandavaste salavenda Karnat mäletatakse endiselt suure heldemeelsuse tõttu; Arjuna on täiuslik mees ja Lord Krishna on kaitsja ja päästja.
Pime Dhritarashtra esindab teadmatust; Draama Yudhisthira; Duryodhana, adharma; Pandavase naine Draupadi esindab Maiat; Bhishma, meeleheide; Dussana, Duryadhona vend, negatiivsed omadused; Duryadhona onu Sakuni, armukadedus ja reetmine; Arjuna individuaalne hing; Kishnanaa, ülim hing jne.
Kõik need kangelased harjutasid rangelt kokkuhoide ehk Tapaid, saades Issandalt kingitusi. See oli põhjus, miks nad suutsid sooritada selliseid imelisi kangelastegusid, mida pole võimalik kirjeldada.
Draupadi, Savitri, Kunti, Madri, Dam yanti ja Gandhari olid oma meestele väga pühendunud. Nad olid julged ja aukartmatud, et nende ees seisid raskused, karistused, kannatused ja äärmine puudus. Nad olid innukad ja talusid oma kannatusi tänu oma kasinuse tugevusele ja moraalsele tugevusele. Nad olid ideaalsed naised ja emad. See on põhjus, miks nad jätsid surematud nimed maha.
Vaatamata kõigele, mida Pandavad kannatasid, olid nad piisavalt tugevad, et mitte kunagi hüljata dharmat.
Ehkki see näib olevat vastuolu, läbivad pandalased, kes eepikas järgivad alati dharma ja õiguse teed ning kellel on ka Kishnanaa, nende katsumuste läbi pettunud ja pettunud mõrvakatsed. nõod, 12 aastat pagulust metsas pluss üks varjatud jne. Sivananda selgitab, et teel elu tõelise eesmärgi, täiuslikkuse poole on vaja reisida läbi valu ja kannatuste; Teades, kuidas kannatada, on inimene modelleeritud, distsiplineeritud ja tugevdatud.
Samal viisil, kui ebapuhas kuld saab puhtaks kullaks, eemaldatakse selle lisandid, sulatades selle ahjus, puhastatakse, täiustatakse ja tugevdab ka ebapuhas ja ebatäiuslik inimene, sulatades selle sulatusahjus. teadlikud kannatused
Viies Veda
Mahabharata on kõige kuulsam India eepos, ainulaadne omalaadne raamat kogu maailmas. Seda nimetatakse ka viiendaks vedaks.
See sisaldab lisaks peamisele episoodile ehk Mahabharatale lugematuid lugusid, mis kõik õpetavad eetikatunde või illustreerivad India iidsete elanike mõnda tunnust.
Tehke kokkuvõte poliitilise, sotsiaalse ja usulise elu ajaloost. Selles eepos sisalduvad lood, laulud, magamamineku lood, anekdoodid, tähendamissõnad, kõned ja ütlemised on imelised ja väga õpetlikud. See sisaldab võimsate kangelaste, suurte tegude sooritanud sõjameeste, hiilgavate kroonikute, sügavate mõtlejate, kõrgete filosoofide, tarkade ja askeettide ning kastide ja pühendunud naiste hiilgavaid kroonikaid.
Mahabharata kuues peatükk Bhishma Parva sisaldab Srimad Bhagavad Guita püha evangeeliumi, lord Krishna ja Arjuna vahelist dialoogi. Gita on luuletuse kõige hinnalisem pärl, Mahabharata olemus.
Kuna Bhagavad Guitas on jooga teemadel nii palju ülekaalu, pole kahtlust, et ülejäänud Mahabharata, kes mainib seda otseselt ja allegooriliselt, on jooga traktaat. Huvitav on meeles pidada sõnu, mis avavad ja sulgevad selle suurepärase eepose. Alusta öeldes:
«Vyasa laulis Lord Vasudeva, kes on kõige allikas ja tugi, kes on igavene, muutumatu ja eneseväristav ning kes elab kõigis olendites, ja tõepärasuse ületamatu hiilguse ja hiilguse kohta. ja pandavide õiglus. »
Ja lihtsalt öeldes:
„Üles tõstetud kätega karjun valjusti, kuid paraku ei kuula keegi mu sõnu, mis võivad pakkuda ülimat rahu, õnne ja igavest õndsust. Me võime rikkust ja igat ihaldusobjekti hankida dharma (õiguse või kohustuse) abil. Miks inimesed seda siis ei harrasta?
Dharmast ei tohiks mingil ettekäändel loobuda, isegi oma elu ohus. Dharmat ei tohiks kire, hirmu, ahnuse tõttu vältida, isegi oma elu säilitamiseks. Mediteeri sellest iga päev, oh mees, magama minnes ja tõustes igal hommikul üles.
Saate kõike, mida soovitate. Sa saavutad hiilguse, kuulsuse, õitsengu, pika eluea, igavese õndsuse, hävimatu rahu ja surematuse. ”
Ajalooline ja allegooriline eepos
See ante-Homerose luuletus jutustab tõepoolest Suurest Aarja-Atlandi sõjast, mis huvitus võrdselt taevast ja ka mehi. Sellega seoses ütleb VM Samael:
„Suurt sõda päikese- ja kuuvõistluste vahel uputatud Atlantises laulsid idamaalased imeliselt maha Mahabharatas. Traditsioonid räägivad, et see sõda kestis tuhandeid aastaid.
See on sõda või peaaegu külgnevate sõdade jada, mis kestis sajandeid alates 800 000 aasta tagusest ajast, mil salaõpetuse kohaselt toimus kolmest Atlanteas katastroofist esimene ja 200 000 aastat tagasi teine, kuni viimase Islandi saare lõpuni. Poseidonis Gadese ees toimus umbes 11 000 aastat tagasi. ”Jõulusõnum 1967
Neid kohutavaid sõdu on ajalooliselt ja sümboolselt lauldud Mahabharata eepostes. Täpset kuupäeva ei kirjeldata kunagi samades tekstides. Üldiselt polnud iidsetel inimestel mõtet kronoloogiat ega ajalugu, mis meil praegu on, seega leiavad uurijad vastuolulisi andmeid; peame mõistma, et väljaspool aega ja kohta korduvad faktid ja ajalugu ning vanad tekstid edastavad tõde ja õpetusi, mis pole suunatud ainult lugeja intellektile, vaid kõigile lugeja psühho-füüsilistele keskustele, integreerides moraali, poliitika, ajaloo, kosmoloogia, religiooni, filosoofia, luule jm aspekte
Mahabharata on kõige paremini säilinud kirjanduslik prototüüp, mis viitab suurele sõjale hea seaduse rahvaste (paremal pool mustkunstnike) ja malalaste (vasakul mustkunstnike) vahel. Samal põhjusel, et ta räägib Atlantise päikese- ja kuulaste võitlusest, hiljem kestis võitlus aarialaste ja suures katastroofis hukkunud rahvaste jäänuste vahel.
"Kahe aaria-Atlantise vahel peeti maha suur sõda, mis meile poeetiliselt meenutab Mahabharatat." (Kuu tõusis)
See tekst ja teised on kindel tunnistus sellest, et kuigi meie päevil peetakse kogu aaria ja Atlandi ookeani ajalugu muinasjutuks, on tõde see, et enne nende aegade kätte jõudmist, mida nimetame ajaloolisteks, toimusid kolossaalsed religioossed võitlused kurva pärandina Atlantis, mida sümboliseerivad Kreeka titaanide või Hindu Mahabharata võitlused.
Teisest küljest hõlmab Mahabharata oma legendaarses karakteris filosoofilist allegooriat hea ja kurja vahelise igavese võitluse kohta, Roso de Luna selgitab, et see meistriteos, ajaloolise sõja taustal, laulab igavest võitlust hea vahel ja kuri inimese ja inimkonna peas kogu tema füüsilise elu vältel.
Seetõttu peetakse Mahabharata lahingut endiselt meie sees. Selle kohta ütleb Sivananda: „Teadmatust ehk avidjat esindab Dhritarashtra. Individuaalne hing, autor Arjuna. Kes elab teie enda südames, on Krishna, Carter. Keha on teie vanker. Meeled ehk Indriyad on hobused. Mõistus, isekus, meeled, muljed (samskarad), soovid (vasanad), soovid, külgetõmme ja tõrjumine (raga-duesha), kirg, armukadedus, ahnus, uhkus, silmakirjalikkus, jne, nad on teie kibedad vaenlased. ”
Kurukshetra, lahinguväli, on füüsiline elu. Elada tähendab võidelda, sest elu on võitlus hea ja kurja, jumaliku ja deemonliku, puhtuse ja kire jõudude vahel, mis on pidevas vastasseisus.
Vooruse lagunemine
Mahabharata lõppeb jumala Krishna surmaga - umbes viis tuhat aastat tagasi - ja tema dünastia lõppemisega, kui jumalate kõrval tõusevad taevasse Pandavas vennad. See hetk tähistab ka Kali ajastu, Kali juga, algust. See on inimkonna neljas ja viimane ajastu, kus hävivad suured väärtused ja üllad ideed, mida inimkond esindab, ning mehed liiguvad kiiresti moraali ja üldiselt vooruse täieliku lahustumise poole.
See legend, mille raamistik on Atlantean ja Aryan Kali Yuga sõjad, selgitab oma peatükkides vooruse ja patu tõelisi inimlikke ja kosmilisi põhjuseid, et inimene saaks suunata oma tõelise täiuslikkuse saatuse poole.
Mahabharata peatükis "Surmajärv" kuulab Yudhistirat isa, kes on isa, pakkudes meile ettekujutust kõigist voorustest, mis kunagi olid meie omad ja mis olid kadunud, kuni leidsime end olukorrast, kus et me oleme Kali jugas või rauaajal, ajastul, kus materialism on meie ainus Jumal ja kus meie hing on raha.
Sama pidi juhtuma ka varasema tsivilisatsiooniga, enne meie nimega Atlantis. Alandlikkus andis teed uhkusele ja sellest tulenevalt jumalikkuse võõrandumisele; See andis võimaluse uhkuseks ja häbi puudumiseks, mis on oluline meeleparanduseks ja pöördumiseks ebaausate tegude eest. Kui ebaõiglus asendab õiglust ja halastus on unustatud, kes soovib naasta Jumala juurde? Kes soovib saada tõelisi teadmisi?
Kui Atlantis-sugune tsivilisatsioon, nagu meiegi, jõuab selle materialismi astmeni, võtab teadmatus inimesed üle, mis on seotud valu ja mõttetu elamisega, teadmata või miks või miks me oleme see maailm Teadmatuse olukorras teeme vigu ja kui me pole piisavalt alandlikud, et neid ära tunda ja enesekriitika abil õppida, siis muutume ebamoraalseks ja kurjaks.
Sellesse punkti jõudes siseneb hirm ja hirm, mille kurja tahe on tema tütar, ja kuri võtab meie südame üle.
Selles olukorras, V peatükis "Udyoga Parva", selgitab Vidura Dhritarashtrale seda tüüpi inimesi, kes ei saa magada, nimelt: mees, kes soovib teise naist, varas, keegi, kes on kaotanud kogu oma rikkust või mõelge selle kaotamisest, ebaõnnestunud mees ja mõni teine, kelle masendus on keegi tugevam.
Teadmatutel on põhijooned see, et nad on asjatud ja uhked ning kui nad tahavad midagi saada, ei kõhkle nad kunagi kasutamast ebaausaid vahendeid. Neil on soov ihaldada seda, mida neil pole ihaldada, ja võimukad teevad nad kadedaks.
Inimesel, kellele jumalad lüüasaamise hukka mõistavad, on ta meeled kontrolli alt väljas ja kummardub seetõttu teadmatute tegude eest. Kui intellekt tumeneb ja häving läheneb, lööb vooruseks maskeeritud kurjus tugevalt südamele ja sel viisil udune intellekt viib inimese lüüasaamiseni.
Kõne kontrollimine on hädavajalik, tahtlik rääkimine võib anda palju head, kuid halb kavatsus võib südamesse takerduda nagu pistoda ja seda on väga raske välja viia.
Tark inimene peab mõistusega mõistma head ja kurja, öeldes paremini intelligentsusega, vallutama meeli ja hoiduma naistest, täringutest, jahipidamisest, ebaviisakalt rääkimisest, joomisest, raskustest karistamine ja rikkuse raiskamine. Ta teab, et kõrgeim hüve on õiglus ja ülim rahu on andestus. Ülim rõõm on teadmine ja ülim õnn on heatahtlikkus.
Selleks, et inimene sooviks olla tark ja mitte ohtu sattuda degeneratsiooni, peab ta kummardama viit asja: isa, ema, tuld, ettekirjutajat ja hinge. Omakorda peab ta vältima kuut viga: uni, unisus, hirm, viha, ükskõiksus ja tardumus. Ja teadke, et hinge hävitavad kolm asja: iha, viha ja ahnus.
Need inimesed ei tea, mis on voorus: vihane, väsinud, segane, vihane, näljane, vaevatud, ahne, ehmunud ja himur.
Ohverdamine, õppimine, askeetlikkus, annetused, tõde, andestus, halastus ja rõõm moodustavad õigluse kaheksa erinevat rada.
Intelligentsus, meelerahu, enesekontroll, puhtus, ebaviisakastest sõnadest hoidumine ja soov mitte midagi teha, mis sõpradele meeltmööda on, on seitse asja, mida peetakse õitsengu leegiks.
Neli ajastut
Kali Yuga ajal muutub materialism nii võimsaks, et isegi Vaimu väärtuste kaotamisel oli nii võimas tsivilisatsioon kui Atlantis.
Tsivilisatsiooni olemasolul areneb neli etappi või ajastut; esimene, kui inimene valitseb maailmas täielikult ja rangelt õigluse teaduses (Dandaniti), öeldakse, et ta kehtestab Kitra Yuga ehk kuldse ajastu, mis on kõigi ajastute parim. Selle aja jooksul kostub maa isegi harimata ja ennekõike valitseb õiglus, maa peal valitseb rahu ja ei midagi muud kui rahu.
Kui mehel on sellest Dandanitist ainult kolmveerand, ilmub Treta Yuga või hõbeda ajastu. Selles on veerand dharmast kadunud ja võrdne osa adharmast on sisenenud. Sel ajastul toodab maa põllukultuure, kuid ootab harimist, saak ei ole enam iseeneslik.
Kui inimene teenib ainult pool Dandaniti lepingust, milleks on ilmnenud Dwapara või vaseaeg, siis pool õiglusest on kadunud ja see on asendatud ebaõiglusega, võrdsustades dharmaga ja adharma. Isegi kui maad haritakse, annab see praegu vaid poole saagist.
Kui inimene ignoreerib Brahma edikt ja hakkab inimesi rõhuma, ilmub Kali Yuga ehk rauaaeg. Ebaõiglus ja kaos valitsevad kõikjal õigluse jälgedeta. Maailm muutub anarhia ja haiguste all kannatavate meeste koduks, põhjustades nende enneaegset surma. Pilved ei vabasta aastaaegadest oma vihma ja saagid on kadunud.
Karma
Karma müütiline seadus, toimimis- ja tagajärgede seadus mängib lahutavat rolli Mahabharata mõistmisel.
See legend avab õigustatult Kali Yuga selle aja, kus head ja kurjad pidid valitsema peaaegu võrdsete jõududega, kus karma probleemid ja funktsioonid olid nii keerulised.
Alguses polnud kuningat ega karistust. Kõik mehed olid õiglased ja kaitsesid üksteist. Aja möödudes hakkas inimeste süda tungima ekslikult ja just siis hakkab meel tumenema ning õiglaste ja ülekohtuste tunne hakkab hääbuma.
Esimene viga, mis mehe südamesse siseneb, on ahnus. Tema sisenemisel tahavad mehed asju, mis neile ei kuulu. Teine viga oli himu, millega kaasnes viha. Kui need kired sisenesid inimeste südamesse, kadus järk-järgult õiglus.
Jumalad, mõistes seda, pöördusid olukorra päästmiseks Brahma poole ja ta kirjutas lepingu, mis koosnes sajast tuhandest õppetunnist, kus sõnastati paranduseeskirjad. Selle traktaadi peamised ettekirjutused käsitlesid kaht aspekti: avalik karistamine ja salajane karistamine. See Dandaniti-nimeline leping koosneks dharma, artha (rikkus, võim) ja kama (õndsus) levitamiseks, mida täiendaks karistus maailma kaitsmiseks. Mehi juhendab peamiselt karistus.
Inimese kohus on otsida rikkusi, kuid mitte materiaalset, vaid südame rikkust, mille juured on vooruslikkuses.
Tal peavad olema oma kired kontrolli all nagu vankrisõidukil, kes juhib oma hobuseid kuhu iganes tahab ja nad kuuletuvad talle. Kui seda ei juhtu ja nendel aegadel toimuv juhtub ka meiega, on domineerija halb tahe ja seetõttu on inimene sisenemas progresseeruvasse degeneratsiooni protsessi, kus alandlikkus asendatakse uhkuse ja uhkusega. Vaevalt me oma vanemaid mäletame. Kaos võtab meie südame isekuse tõttu maailma üle.
Pindmine ja keskpärasus kasvab ja kui aeg saabub, kus maailma patt on nii suur, vaatamata karistusele või karmale, milles me oleme selle maailma tasakaalus, st siis, kui tsivilisatsioon peab lõppema, nagu juhtus Atlantisega.
See, mis paneb tsivilisatsiooni langema kõige absoluutsemasse degeneratsiooni ja kaduma, on kõigi meie inimteadvusel olevate väärtuste kaotamine.
Õpetused
Kogu komplekt on moraali, ajaloo ja religiooni õpetuste entsüklopeedia, kuna maailmakirjanduses seda pole.
Mahabharata sõnum on tõde ja õigus. See suur eepos tekitab oma lugejates eetilise ärkamise, kutsudes neid üles astuma satja ja dharma teed.
See ajendab neid tegema häid tegusid, harjutama dharmat, kasvatama meeleheidet, mõistma selle universumi illusoorset olemust ning selle asjatuid hiilgusi ja meelelisi naudinguid ning saavutama igavese õndsuse ja surematuse.
See julgustab üht tegutsema nagu Yudhishthira ja teisi kangelasi. Dharmast visadusega kinnipidamine on hävimatu õnne ja moskha, elu suvise preemia saavutamine. See on Mahabharata lõplik tähendus või keskne õpetus.
Olgu selle väljapaistva ja iidse eeposte õpetused meid kogu elu juhendamas. Las need Mahabharata suurepärased tegelased meid inspireerivad.
-> Vaadatud saidil: http://el-amarna.blogspot.com/
