Kristuse tasand, ületades duaalsuse

  • 2016

Varasemates artiklites nägime, kuidas iga inimene astub pärast surma Astraali tasandile, emotsionaalse manifestatsiooni uude maailma, milles on nii palju vibreerivaid triipe, kui emotsionaalseid olekuid, soove ja uskumusi saab võõrustada. Samuti nägime, et selle sama sfääri ülaosas oli Mental või Devachani lennuk , uus manifestatsioonikeskkond, mis oli varasemast peenem, kuid sama ajutine ja püsimatu. Nii jõuame lõpuks pärast nn teist surma lõpuks põhjuslikule tasandile - uuele reaalsussfäärile, milles asub meie vaim, meie tõeline Mina.

Kuid mitte kõik ei lõpe põhjuslikul tasandil, kaugel sellest, tegelikult algab siin tegelikult vaevaline tõusutee ülemistesse sfääridesse, kust me alustame. See oli meie otsus laskuda puhaste vaimudena põhjusliku tasapinna sügavustesse, et saaksime sealt uuesti tõusta Monadici või Anupadaka tasapinnale (kohta, kust me kõik tuleme), mida toitis kogemuslik kogemus, mis oma lugematutes elulistes, astraalsetes ja mentaalsetes tsüklites omandas hinge olemasolu alumistel tasanditel.

See oli algne idee ja niimoodi on meie olevus suutnud selle sfääri kaudu järk-järgult tõusta, kuni on saavutatud uus ühinemistsoon, mis on reaalsuse “mitte-duaalse” teadvuse algus. Uus " ärkamine ", mis tuleb meie ellu siis, kui Olend jõuab põhjusliku ja kristliku sfääri vahepealsesse tsooni. Kui see juhtub, põhjustab vaimu ja kehastunud hinge vahel loodud seos vastandite paari vastasseisu puudumise . Mis seni kirjeldasime kui head või halba, varandust või ebaõnne, õiglast või ebaõiglast ..., hakkab nüüd saama uus tähendus. Lõpetame end süstemaatiliselt samastamisega ühega kahest ilmnenud maailmale omast polaarsusest ja liigume kõrgemale ja ühtsemale positsioonile.

Nii jõuame Kristuse lennukisse . Uus dimensiooniline ruum, milles valitseb Kristuse teadvus, väga puhas ja rafineeritud energia, mis võtab meid soojalt omaks ja viib meid sfääri tippu, kus kaastunne, headus ja armastus omandavad oma kõrgeima väljendusastme.

Siit näeme selgelt, kuidas kõik ühtlustub valguse-teadvuse ühtseks ja lõpmatuks valgusvihuks, mis hõlmab kõike ja valgustab kõike. Just siis, kui vaatame maha, mõistame, et seda puutumatut ürgset valgust tajutakse eksistentsi madalamates tasandites väga killustatud viisil tänu üha tihedama energiaga mitme kihi ristumise mõjule. Seetõttu põhjustab Maale projitseeritud valguskiirte lagunemine palju taju, uskumusi ja tõlgendusi, mis on tehtud samast tegelikkusest.

Kuid kui inimene näeb ainult seda ühte Primaalset Valgust kui viimse tõe algust ja lõppu, avastage, et enda ja ülejäänud Loodu vahel pole vahet. n . Siinkohal hoiatatakse, et enam pole ruumi vastikust, sallimatust, kriitikat ega etteheiteid ning et vanad tellimisvormid, mis me tegime, võimendavad mitmekesisust, milles me elame. Need pole enam kasulikud, nad on kasutud. Üksteist lahutanud tõkked on langenud ja igasugune väärtushinnang, mida taheti teha, saab olla suunatud ainult iseenda poole.

Sellises vaimse selguse seisundis on kõige soovitavam lõpetada osalemine illusioonide mängus, mis on hästi teada, et võitmine või kaotamine on lihtsalt miraaž. See ei ole mitte tahte puudumine, mida keegi tunneb, vaid huvi puudumine elada maailmas, kus enesekindlus ja edevus on kõige rikkalikum. Pole üllatav, et olend, kes elab nende kõrgsagedustega ühendatud, on ainus soov vabastada end lihaklambritest ja naasta koju. Seda tunnet väljendas Jeesuse püha Teresa oma elulooraamatus väga hästi, kui ta ütleb:

oh, mis on hing, mida siin nähakse, tuleb naasta kõigiga tegelemiseks, vaadata ja näha seda elu farssi nii halvasti korraldatud, veeta aega keha täites, magamine ja söömine! Kõik väsitavad teda, ta ei tea, kuidas ära joosta, näha end aheldatuna ja vangis. Siis tunneb ta tõeliselt vangistust, mille me kehadega kaasa viime, ja elu viletsust. Ta teab põhjust, miks Püha Paulus pidi Jumala poole paluma, et teda sellest vabastada .

Selles kõrgel alal ei taotleta enam tunnustusi ega komplimente ega saadata tulusid ega eeliseid, ainus asi, mida tõeliselt soovitakse, on liit jumaliku ja vabadusega . Nendest suhteliselt lihtsatest kontseptuaalse mõistmise igatsustest pole kasu, kui neid sellisena ei elata. See on tohutu väärtus, mis igal meie elul on. Teatud oleku, teadvuse taseme või vaimse seisundi kohta ei piisa sellest, kui uskuda, mõelda, filosofeerida, kontseptualiseerida ega teoreerida; Kui eesmärk on see, et see omandaks kehtivuse ja integreeruks olemisse, on vaja seda tunda, elada, ellu viia ja kogeda seda omaenda lihas isegi siis, kui see eeldab väsitavat kurbust.

Isegi pärast seda, kui ta on suutnud ületada põhjusliku tasandi, kus inimene oli soovi ja karma tõttu vältimatult allutatud surma- ja taassünni tsüklile, on endiselt olemas teatav vajadus uuestisünd Erinevus on siiski märkimisväärne. Uuesti uuesti sündimine ei tähenda uuesti alustamist. Kui kriitilisest sfäärist pärit olend laskub uue elutsükli alustamiseks füüsilisele tasandile, siis ei allu ta vaevalt maya illusioonile . Kui teie vaim jääb ärrituma reaalsuse mitteduaalses sfääris, siis piisab, kui on nõrk seos teie tõelise Minaga (kõrgema Minaga), nii et teie egoistlik meel ärkab ka allilmas .

Tee valgustumiseni

Sõna Buddha, Kristus või Krishna hääldamisel viitab see, mida me tegelikult teeme, ühele ja samale universaalsele teadvusele erinevate nimetustega. Buddha või Buddha tähendus on ärkvel oleva, valgustatud inimese tähendus. Seisund, kuhu, nagu me teame, jõudis prints Siddhartha Gautama pärast pikka teekonda tõde otsides.

Sõna Kristus seevastu pärineb kreeka "kristlastelt", mis tähendab "võidutut", ehkki traditsiooniliselt on talle muid tähendusi omistatud kui "armu täis" või "kolmekordse leegiga", mis kristlikus teoloogias vastab Pühale Kolmainsusele Isast, Pojast ja Pühast Vaimust. Kristuse teadvus on seega armu seisund, mis peegeldab kõige rohkem jumalikkust lihakehas. Jeesus Kristus oli sellel ajal elavaks näiteks Maal ja tema sõnum oli selge: "Tõde vabastab teid." (Johannese 8:32)

Ainult kõrgeimate teadmiste kaudu saab inimene vabaneda teadmatuse põhjustatud kannatustest. Kuid see pole teadmine, mida saab omandada pühade pühakirjade uurimise ja meeldejätmise kaudu, vaid me saame seda kogeda vaid kogemusliku kogemuse kaudu. Ja kui see juhtub, laieneb Kristuse teadvus kogu olendisse, tuues sellega kaasa tõelise vaimse ülestõusmise . See on kohusetundlik ärkamine, mis varem või hiljem tärkab meie südamest nagu puhta ja kristalse energia torrent, mille tõde, kiirgus ja muundav jõud muudavad radikaalselt meie ettekujutust elust.

Ja Krishna, kelle sõnasõnaline tõlge on "ülimalt atraktiivne", kuid mida tavaliselt tõlgitakse kui "Jumala ülimat isiksust", on hinduismi jaoks jumala Visnu kaheksas avatari (kehastus); see tähendab jumalikku manifestatsiooni, mis tuleb maailma, et inimene segadusest välja saada.

Sageli spekuleeritakse, et sama olend tuli maailma kui Kishnanaa, Buddha ja Jeesus erinevatel ajastutel ja ajaloolistes kontekstides, et pakkuda inimkonnale sama vabanemise sõnumit. Puuduvad dokumendid ega tekstid, mis kinnitaksid sellist hüpoteesi, kuid on huvitav meenutada sõnu, mida Krišna ise enam kui 5000 aastat tagasi hääldas:

„Alati, kui head lagunemised järk-järgult kaovad, selle asemel on ülekaalus kurjus ja uhkus, avaldub minu Vaim siin maakeral inimkujul.” (Bhagavad Gita, 4: 7)

Võib-olla oli see sama olend, kes tuli maailma järjestikuste ajastute jooksul, või võib-olla mitte, kuid pole kahtlust, et need kolm tegelast kehastasid sama jumalikku teadvust ja olid igavese kõrgeima teadmise kandjad. Suured tarkusemeistrid või ülestõusnud meistrid nagu Jeesus, Buddha, Krishna ja teised, kes tulid nagu nemadki meile teed näitama, on tegelikult Jumala lapsed nagu igaüks meist. Nad on meie vanemad vennad ja kus nad asuvad, on koht, kuhu me kõik suundume.

Kuid ärgem mõelgem, et niipea, kui oleme astunud sammu Kristussfääris, saab meist Kristus, Krishna või Buddha, ilma et meil oleks rohkem, asume kindlasti teele, kuid sellel tasapinnal, nagu ka eelmistel, on olemas sari keskel olevate ribade või alatasandite vahel, mille kaudu on samuti vaja reisida, nagu me oleme siia saabumiseni teinud. Maia unenäost äsja ärganud olendi loomulik edasiminek on see, et temas toimub kõigepealt ümberkujundamine, millest budismis on tuntud bodhicitta . Sanskriti termin, mis tähendab, et mõistus (c itta ) on seatud valgustumisele ( bodhi ) või mis on sama, soov saada valgustust.

Kuid soov saada valgustust pole võrreldav ühegi nende jämedate soovidega, mis nii mitu korda varem viisid meid uuesti sündima. Sel korral, kui inimene on ärganud oma tõelise vaimse olemuse juurde, tunneb ta siirast huvi soovida teha midagi teiste heaks. Seetõttu on kõrge igatsus tegelikult kahekordne. Ühelt poolt soovite seda kirgastamisoskust teistega jagada eesmärgiga, et ka nemad selle omandaksid, ja teisest küljest püüate saavutada Buduaari (valgustumist).

Seda topeltmotivatsiooni esindab väga hästi see, mida võime nimetada bodhisattva eelseks või õppijaks (olend, kes otsib valgustumist). Ja ma ütlen, et õpipoiss, sest tõeline bodhisattva on see, kes lõpuks kaastundest ajendatuna loobub omaenda valgustumisest ja omandab kindla kohustuse aidata teisi kannatustest vabaneda (dukkha) .

Just see loobumistegu põhjustab bodhisattvast lõpuks Buddha. Peale bodhisattvico on valgustusajani jõudmiseks ka teisi võimalusi, näiteks see, millele järgnevad sadus, mungad, hermitaadid või kes iganes otsustab elada loobumuse elu, et pühenduda täielikult mõtisklemisele, kuigi nagu tark Abu Said ütles: `` Lühim viis Jumalani jõudmiseks on teiste teenimine ja nende õnnelikuks tegemine. ''

Ja Bhagavad Gitast (5: 3-5) saab seda lugeda:

Autentse loobumisena peetakse teda millekski, mida ta ihaldab, ja mitte millekski, mida ta vihkab. Noh, see, keda vastandite paarid ei mõjuta, leiab peagi oma vabastamise. ( ) Need, kes loobuvad elust, saavutavad sama võidu kui need, kes tegutsevad irdumisega.

Ka Lao Ts kirjutab ajakirjas Tao Te King (VII):

Taevas on igavene ja Maa on püsiv. Nad on püsivad ja igavesed, sest nad ei ela iseenda nimel. Seega saavad nad elada igavesti. Seetõttu lükkab Sage oma mina edasi ja tema mina edeneb. See on eraldatud oma minast ja tema mina on säilinud. Kuna ta ei soovi midagi isiklikku, on tema inimene tehtud.

Me näeme, kuidas paradoksaalselt on loobumiste ja eraldumiste toimingud sellised, mis lõpuks võimaldavad saavutada budismi või kriitilise oleku. Kuid tagasiastumine ei tähenda kohustustest loobumist. Tuletage meelde, aga mida Jeesus ka selle kohta ütles:

Kui keegi tahab minu järel tulla, siis keelake ennast, võtke oma rist ja järgige mind (Matteuse 16:24)

Enda keelamine on hea viis selle loobumisakti määratlemiseks, kuid öeldes meile, et igaüks võtab oma risti, hoiatas Jeesus meid, et see ei tähenda, et me võiksime kõike eirata ettekäändel, et tahame astuda vaimsed otsingud kuhugi. Me võime suurepäraselt jälgida Kristuse, Buddha, Krishna jälgedes või kes iganes meile kõige parem tundub, ilma et peaksime arvestama meie kõige arglikumate kohustustega ja veel vähem püüdma vältida karmist kaalu (risti), mida kõik kannavad endaga kaasas, kuhu iganes ta ka ei läheks. .

Tegevus on ju manifesteeritud maailmas omane ja palju saab ära teha kahesuse mängu sisse langemata. Piisab, kui muuta suhtumist, millega igale olukorrale lähenetakse, lastes asjadel lihtsalt juhtuda, ilma pingutuseta, tegutsedes südame diktaadi kohaselt, tahtmisega teha head ja ootamata vastutasuks mingit tunnustust või kiitust.

„Selline mees, kes on loobunud oma tegevuse viljadest, on alati õnnelik ja vaba igasugusest sõltuvusest; ja kuigi ta sekkub tegevusse, ei tegutse ta . (Bhavagad Gita 4.20)

Tegutsemisviis paljastab inimese vaimse seisundi, nii et bodhisattvaks saamiseks pole vaja teha suuri humanitaartegevusi. Kuna tegemist on sisemise olekuga, saab ta oma igapäevatöös olla heatahtlikkuse, kaastunde ja irdumisega tegutsedes. Sageli on ainus erinevus autentse bodhisattva ja lihtsa, alandliku ja heasüdamliku inimese vahel, kes oma igapäevase tööga ühisesse hüvangusse panustab, selles, et endine on juba maya illusioonist ärganud, juhib elu Sisemine on palju teadlikum ja nende tegevuses pole kiindumust.

See, mis bodhisattvat tegevusele ajab, pole õiglustunne, vaid kaastunne. Võib-olla võib mõnel nende teostatud ülesandel olla võitluslik välimus, kuid nende eesmärk on alati lõpuks kaastundlik. Bodhisattva on see, mida teistes usundites tunneme ka püha, prohveti või Mahatma nime all. See tähendab, et suured hinged on Jumala ja inimese teenistuses .

Ja kui loobumine, alistumine ja irdumine on lõplik, saavutab inimene Buddhahood isegi seda välja pakkumata. See on kauaoodatud valgustusaeg, seisund, mis mitte ainult ei hävita täielikult meie elu kannatusi, vaid annab ka eneseteostuse .

Asi on selles, et jõudes kristlikule või budistlikule sfääri kõrgetele ribadele, kus inimene lõpuks valgust saab, arvatakse, et Nirvana on juba saavutatud; see tähendab, et taeva Maale toomise uhke teos on saavutatud.

Nirvana-l puudub taevastes maailmades konkreetne esitus, see vastab pigem sügava sisemise rahu, vaimse vaikuse, rõõmu, õnne ja teostuse seisundile, mis on kõige üleva jumaliku osaduse vili. Nirvana on tõeline taevas, mis praktiliselt kõigil religioonidel ühel või teisel viisil selle kõige müstilisemas ja sügavamas tähenduses on.

Graafiline viis kirjeldada, mida tähendab nirvaani või valgustunud olekusse jõudmine, on kasutada kuulsat vihmapiiska, mis pärast pikka reisi naaseb ookeani, kust see väljus. Kuid juhtub, et paljude jaoks tekitab see pilt pigem kaotustunnet kui täiskõhutunnet, kuna see viitab lahjendamise efektile. Lähenemisviis, mille mõned teosoofid selles osas kasutavad:

"Nirvaani oleku vallutamine ei tähenda mitte ookeani valavat tilka, vaid seda, nagu oleks ookean ise tilka valanud ja kui ta esimest korda saab teada, et see on ookean."

See on hea viis selgitada, et liit Jumalaga, Universumi, Absoluudiga või nagu eelistate seda nimetada, ei tähenda see, et kaotate iseenda olemise teadvuse, vaid et see tegelikult laieneb ka Totaalsusele.

Autor: Ricard Barrufet Santolària, Suure Valge Vennaskonna toimetaja

raamatust : " Olemise plaanid, teadvuse mõõtmed"

Järgmine Artikkel