Seda teemat on nii raske mõista. On oluline omada erilist vastuvõtlikkust, et proovida seda oma võimaluste piires tabada.
Täna näeme alles esialgset globaalset lähenemist ja võib-olla asume natuke uurima, mis oleks selle mõtte ümberkujundamise meetodi algus; milline oleks esoteerilise tüübi metoodika selle muutuse saamiseks.
Kuid kõige otsustavam on kohe alguses asetada probleem selle tõelistesse mõõtmetesse. Tõesti aru, mis see on; ja kui sellest aru saadakse, on meil juba ideaalne lähtepunkt selle platvormi peale hakata ehitama, mis võib olla lahendusprotsess.
Esmalt peaksime end ajalooliselt paigutama, et oleks võimalik leida selle probleemi olemus ja näha, kust see pärineb. Me teame, et oleme viiendal Atlandi-järgsel ajastul ja see osa, üldisemalt öeldes, on S. VI d. JC ja et me oleme sellesse täielikult sukeldunud. Ehkki see on valminud 6. ja 6. sajandi vahel, on see taaselustatud või kihisev perioodil, mis vastab umbes 13. – 15. Sajandile.
Selle ajastu osas on varasemate suhtes eriline see, et evolutsiooniprotsessi järgselt ilmneb inimeses uue teaduskonna idu, mida nimetatakse teadlikuks hingeks. See tähendab, et meie psüühika see osa, mis kasutab füüsilise maailma sensoorse tajumise andmeid, annab meile absoluutselt täpse ärkveloleku teadlikkuse, füüsilise reaalsuse erksuse teadlikkuse, mis loob ideaalsed tingimused ärkamiseks. individuaalsus
Nagu me kõik teame, on individuaalsus mõnevõrra segane mõiste, kuna seda saab mõista erineval viisil. On veel üks termin, millel on kaks täiesti vastandlikku ja vastandlikku tähendust, see on "ego". Selle nimetuse abil saab mõista kahte täiesti vastupidist asja: indiviidi tegelik mina, mis on tema autentne identiteet; ja mis pole indiviidi tegelik mina, see tähendab tegeliku mina võltsimine, petlik ja asendav mina, millel pole midagi individuaalset, kuna seda jagavad kõik inimesed ja see on kontseptsiooni aluseks isekus See on kõige vähem eksisteeriv indiviid ja see on koht, kuhu me kõik vaatame erakordselt. See on enese võltsimine, mille Luciferite üksused pakkusid inimesele väga kaugetel aegadel, nagu muistse Lemuuria ajastul. Sellel on väga vähe pistmist individuaalsusega, autentse individuaalsusega, inimese sügava identiteediga, mis on ainulaadne ja kordamatu; samal ajal kui egoismid on kõik üksteisega täpselt võrdsed ja moonutavad seda, milline oleks autentse individuaalsuse mõju. Steineri sõnul vastab individuaalsus inimese tasandil loomamaailma liikidele. See tähendab, et igaüks on ainulaadne ja teistest erinev ning seetõttu ei saa seda seletada vastavalt sellele, mis teises leidub. Nii nagu liik avaldub erinevate seda moodustavate üksikute loomade kaudu, teeb seda ka individuaalsus erinevate kehastuste kaudu. Selles mõttes ei saaks praegune psühholoogia mõista tõelist individuaalsust, sest nagu kõik tänapäevased teadused, uurib see ka seda, mis on inimestel ühist, st mis on “mitteisikuline”, mida säilitatakse astraalkeha tasemel, kuid ei jõua vaimse Mina juurde.
Samuti teame varasemate seminaride kaudu, et kui vale individuaalsuse esindaja on Lucifer, on autentse individuaalsuse esindaja Kristus. Seal näeme, et iseloomulike nootide ja omaduste kontrast on täielik ja absoluutne, kuna see, mis ühel alal on absoluutne isekus, teises on absoluutne irdumine ja alistumine.
Praeguse ajastu olulisus
Oleme teadliku hingehetkes, hetkes, kus just inimese psüühikas tegutseva teaduskonna tõttu on tal võimalus olla oma individuaalsuse ees ja valida oma tuuma vahel minu enda identiteedist, mis eristab teda kõigist inimestest ja muudab ta vastuvõtlikuks kõigi nende olendite ja kõige suhtes, mis eksisteerib, või jääb vale individuaalsuse tasemele , mis tähendab, et jäädakse eraldatuse ja isekuses. See on meie hetke väljakutse, millel on oma ja ainulaadne asjaolu, et kuna seda teaduskonda polnud üldse olemas, polnud inimesel enesemääramise võimalust, et ta sõltus alati mingil moel oma ümbrusest ja teisest juhtumite seeriast, näiteks erinevat tüüpi rühmadest, sõltuvalt ühiskondlikest üksustest või pärilikest vere-sidemest Neos jne
Nagu alati ajaloolisse piirkonda sisenemisel, kus areneb teaduskond, mida varem polnud olemas, on inimkond ilmselgelt läbisegi löömise hetki. Sellel on eelmiste aegade elemendid , kuid need elemendid ei ole sobivad praeguste ja tulevaste asjaolude käsitlemiseks. Vahetult eelnenud aja, st neljanda Atlandi-järgse ajastu, kreeka-rooma, õppejõud on mõistliku hingega õppejõud . Sel ajal on meil tekkinud mõte reaalsuse analüüsimise vahendina ja see instrument hakkab ennast avaldama, tehes seda teatud määral jõudluse ja funktsionaalsusega. Seal peame hakkama oma otsustusvõimet ja kriitikat kasutama. Meil on ratsionaalne mõte, mille abil esimesed kreeka autorid, filosoofid ja teadlased leiavad samal ajal midagi, mis selle hetkeni poleks olnud võimalik, mis on inimese roll maailmas.
Kuni selle ajani polnud see faktiliselt võimalik, sest varem olid ka tingimused erinevad. Eelmine etapp, kolmas Atlandi-järgne ajastu, oli tundliku hinge etapp . Põhimõtteliselt tunnete, aistingute ja taju kaudu [1], mida ei vahenda mõte, puhas taju, oli inimene otseselt seotud teda ümbritseva reaalsusega. Ta oli osa reaalsusest ja kui inimene on osa millestki, siis ei seata midagi võõraks, kuna see pole võõras, vaid on õige. Tema kätes ja jalgades ei seata kahtluse alla, sest sama organism on osa. Kui teil on nendes osades probleeme, hakkate neid siiski küsitlema, sest need hakkavad mingil moel võõrad olema. Sa kahtled, mis pole kohe sinu oma. Selle kohta, mis on täiesti õige, tavaliselt puudub teadlikkus. Siis võib hiljem koos arengu ja evolutsiooniga hakata seda tüüpi küsitlemist läbi viima; kuid algselt toimub ülemaailmne identifitseerimisprotsess.
Inimese ja reaalsuse lõhestamine
Kui inimene oli täielikult integreerunud reaalsusesse, kui ta oli osa sellest, kui ta elas, tajus ja tundis ta seda, ühtselt, siis polnud tal sobivaid elemente ja stiimuleid, et oma rolli reaalsuses kahtluse alla seada, Ma teadsin täpselt, mis see roll on. Kuid ta teadis seda mitte teoreetilise arutluse tagajärjel, vaid kuna see oli tema pidev kogemus, tema kogemus. See on mingil moel olemas isegi Vana-Kreeka alguses. Ent kui tundliku hinge valikud hakkavad lagunema ja ratsionaalse hinge omadused tekkivad , eraldub inimene end keskkonnast, tunneb ta end eraldatuna. Ta on lõiganud oma erinevad nabanöörid loodusega ja tunneb seda kui midagi võõrast, kummalist, tundmatut ja suures osas vaenulikku. Just siis tõstatub see suur mõistatus, mis on olemas kõigis klassikalise kreeka ja ladina kirjanduse teostes, kuid eriti kreeka keeles, mis on inspiratsiooniks. Esitatakse küsimus inimese saatuse kohta: mis põhjus on inimesel elada, elada tingimustes, mis suures osas hõlmavad kannatusi? Mis on selle kõige eesmärk? See on küsimus [2] Ratsionaalne hing ise. Tundlik hing arvestab ennekõike ilu, ilu meeldiva tajumisega ja tal on kogemus, mida võib sellest vaatenurgast pidada kunstlikuks. Ratsionaalne hing tõstab asjade sügava tähenduse. Tema küsimus on tõesus, asjade tegelikkus ja see on maastik, kus inimkond on arenenud umbes alates IV-VI sajandist eKr kuni umbes XII-XIII sajandini, ja lõpuks, 15. sajandil.
Tundliku hinge perioodil on inimene väga elatud uniseisundis, enam kui praeguses teadvuses, kuid teadvustamata omaenda eristatavat osa sellest, mida ta tajub.
Ratsionaalse hinge perioodil ärkab inimene ja saab iseennast teadlikuks, integreerituna perekonna, rassi ja rahva hulka, silmitsi teda ümbritseva reaalsusega (moraalse keskkonnaga), millesse ta on sisestatud.
Teadliku hingeperioodil äratab inimene ülejäänud reaalsuse ees oma absoluutse individuaalsuse: ülejäänud mehed, sotsiaalsed rühmitused, loodus, mehaaniline ja tehnoloogiline reaalsus, kõiki mõistetakse võõrana; potentsiaalne oht - ja sageli reaalne - ning reageerib selliste filosoofiliste liikumistega nagu romantism või eksistentsialism. Üldiselt on humanistlikud voolud sellel perioodil võtnud pessimistlikke seisukohti, samal ajal kui mehaanikud esitasid optimistliku perspektiivi, praktiliselt kuni tänapäevani, kohanedes Malthusia lähenemisviisidega ja lähtudes sellest, et selles jäid alles kolmveerand inimkonnast. planeedil ja ülejäänud peaksid klapitama valitseva eliidi mugavuste juurde.
Kogu selle aja võti oli tõde, tõe leidmine , asjade tähenduse otsimine, inimese rolli leidmine universumis; nagu näeme probleemi puhul, ei ole ratsionaalne mõtlemine iseenesest ilma asjakohase ümberkujundamiseta ideaalne vahend selle vajaduse rahuldamiseks; ja alates 15. sajandist, kui algab teadliku hinge periood, pole katmise eesmärk enam kogemuse ilu, see pole enam tõe ja tähenduse otsimine, vaid see, mis oleks ideaalne käitumine igas hetkes ja igas olukorras, et saavutada tegelikkuse positiivne muutumine. Lühidalt öeldes on see hea otsimine igas olukorras, olukorras ja olukorras. See on omane teadlikule hingele [3] .
Põhjus ja arukus
Ratsionaalse hinge õigel perioodil on meil kaks etappi. Esialgne, endiselt mõjutatud tundliku hinge etapi tingimustest; milles ja eriti mõnel tasandil, mõnes teadmiste ümberküsimises, säilitatakse mõttetöö jaoks sobivad tehnikad, et saaks selle muuta reaalseks läbitungimise autentseks vahendiks, kuidas muuta see elavaks mõtteks. Teises etapis kaotatakse see eelnev teadmine, umbes S. III-IV d. C. kuni S. XIII, mille jooksul on need võimalused Maa pinnalt juba absoluutselt kadunud (välja arvatud erakordselt vähemusrahvused); ja mõte jääb, võime öelda, täiesti eemaldunud tegelikkusest, selles, mis pole rangelt füüsikalis-materiaalne mõõde.
Kui arvestada neid kahte etappi, mida on võimalik ratsionaalse hinge õigel perioodil kehtestada, siis leiame kaks mõttetaset. Esiteks, mida võiksime nimetada ratsionaalseks mõtteks, põhjuseks globaalses plaanis; ja veel üks asi, mida määratletakse järk-järgult ja mis siseneb väga omapäraselt 15. sajandist, mida võiksime intellektiks nimetada .
Ratsionaalne, globaalne mõtlemine, mida kunagi nimetati põhjuseks, oleks selle mõtte osa, millega võime põhimõtteliselt spekulatiivselt läheneda ka reaalsuse globaalsele kaalutlusele. Objektiivsest küljest oleks see mõttemõõde, mis võiks tegelikult saada reaalse, autentse ja tõhusa reaalsusesse tungimise vahendiks. See on see, mida me saaksime kuidagi määratleda mugava ja kasuliku terminoloogiaga, mida on kasutatud psühholoogias ja ka erinevates vaimsetes koolides, "abstraktseks mõtlemiseks". See töötab sünteetiliselt. Ta imestab asjade tähenduste, "miks" üle.
Intellekt on veel üks mõtlemisviis, mis on palju spetsiifilisem, palju konkreetsem, viidates reaalsuse väga piiratud aspektidele - nendele, millega me oma meelte kaudu rangelt ühendust seome. See tähendab, et see on ainult materiaalne-kolmemõõtmeline osa reaalsusest. Mida tavaliselt nimetatakse füüsiliseks maailmaks. Seda nimetatakse sageli ka konkreetseks mõtlemiseks. See töötab analüütiliselt. See jagab asjad nende lahutamatuks osaks. Otsige funktsionaalsust. Ta imestab, kuidas "kuidas".
Kontseptsioonil, mis on konkreetsele mõtlemisele omane sisu, on füüsilises maailmas alati vaste. Mõiste, mis on abstraktse mõtte sisu, ei pea vastama füüsilises maailmas. See on üsna operatiivne erinevus.
Me ütlesime, et kuivõrd eelmise perioodi tagajärgede või tundliku hinge perioodi tingimused olid endiselt jõus, kasutati seda globaalset mõtet, seda ratsionaalset mõtet, mitte selles mõttes, et mõiste, sest tänapäeval on ratsionaalne samastatav intellektuaalse ja füüsilise-materiaalsega. Sel põhjusel oli põhjus juba materiaalsetest tingimustest eraldunud põhjus. See oli filosoofiline põhjus, kuna mõtte- ja teadustegevust teostati ja arendati sel ajal filosoofiliste mõttekäikude kaudu. Mõistuse kaudu, loogikast ja intuitsioonist lähtuvalt uuritakse, millised peaksid olema tingimused tegelikkuses. See oleks ratsionaalne mõtlemine. Siin on kaks olulist mõistet, mida tuleks meeles pidada. Loogiline termin [4] ja mõiste intuitsioon. Ratsionaalne mõtlemine peab tingimata olema loogiline, sest muidu pole see ilmselgelt ratsionaalne. Nüüd ei ole ratsionaalne mõtlemine, olles loogiline, tingimata seotud tegelikkusega. See on asi, mida peame hoolikalt kaaluma. Ütleme nii, et ratsionaalne mõtlemine on ilmselgelt vahend, mida saab hästi kasutada. Kui seda kasutatakse hästi, võib see meid ühendada reaalsusega, kuid selleks on vaja midagi konkreetset, mida saaks nimetada intuitsiooniks. See oli meie sõnul varajases staadiumis olemas, sest tundliku hinge tingimused olid endiselt jõus. Seda tunnet oli piisavalt palju, et suutsin mõtte immutada ja teha seda viisil, mis ei olnud subjektiivne. See sisestatakse hiljem; kuidas saab mõtteid eluga immutada, subjektiivistamata seda selle mõiste halvas tähenduses. ”
Põhjuse põhjus
Me ütlesime, et ratsionaalne mõtlemine, see mõte, mida iidsed filosoofid kasutasid, et ratsionaalselt kaaluda, kuidas asjad looduses toimuma peaksid, oli piisavalt operatiivne, et arendada selliseid teadusi nagu näiteks matemaatika ja eriti geomeetria, mis neid pole kunagi olnud võimalik oma põhijoontes kaugemale täiustada kui tol ajal ja ilma igasuguse aparaadita; lihtsalt ja eranditult mõttega. See näitab selle tõhusust ja võimet tungida asjade lõplikku olemusesse. See ratsionaalne mõte on tingimata loogiline, kuna see on vältimatu tingimus, et see oleks tõeliselt ratsionaalne, et see saaks oma suguluse kaudu seostuda asjade valmistamise viisiga. Tegelikkuses toodetakse asju korra, mõistuse ja sidususe järgi. Niisiis peab see mõte reaalsusega harmoneerimise teatud võimaluste järgimiseks järgima järjekorda ja sidusust. Seega tuleb see loogiline mõtlemine siis, kui kogu mõttekäik on vastavalt õigetele loogikareeglitele loogiliste ja sidusate järeldusteni viidud. See on täiesti tõsi ja vaieldamatu. Kuid see, mis on loogiline ja sidus, ei pruugi tingimata olla tõeline. See on ebapiisavuse punkt.
Teisisõnu: reaalsus on ilmselgelt ja vastupidiselt mõnede praeguste teadlaste loogikale järjekindel. Nagu Einstein ütles: "Jumal ei mängi täringuid." Teine asi on see, et meie suutlikkus reaalsust tõlgendada on piisavalt lai ja sügav, et meile selgeks tunduda. Kuid ilmselgelt on loogika ja sidusus olemas kõigel, mis olemas, kõiges loodud, kogu selle tulevikus. Kuid ainult loogika ja sidususe kaudu ei tungi me olemasolevat. Saame välja töötada mudeleid, tõlgendusi, pilte, mis vastavad põhitingimustele, nii et need teoreetiliselt võiksid olla tõelised, kuid pole kõiki vajalikke elemente, mida oleks võimalik usaldusväärselt kontrollida, et oleks täielik kindlus, et see mudel, see pilt, mis on Teoreetiliselt välja töötatud (ja see võib olla täiesti järjekindel) olla reaalne. See oleks üks viise, kuidas reaalsus saaks avalduda, kuid reaalsusel on seda lugematuid viise ja kõik need vormid võivad olla täiesti sidusad, isegi kui nad on üksteisest erinevad ja erinevad. See on üsna elementaarne filosoofiline lähenemisviis ja seda kasutatakse praegu teadusfilosoofias palju. Seda tüüpi mõttekäikude põhjal on materialistlik lähenemine juba aastaid üsna devalveerunud, ehkki avalikkus seda ei leia, sest see on midagi, mida ei saa seletada. Teadusfilosoofid on juba aastakümneid ületanud selle stiili materialismi, mehhanismi ja muid lähenemisviise; ja pealegi postuleerivad nad metafüüsika tagasitulekut kui teaduse arengu põhielementi.
Me mõistame, et lihtsalt mõistlike, loogiliste ja sidusate järelduste tegemine ei lähenda meid - sisuliselt - reaalsusesse tungimisele, muidugi vähem - kui räägime mittefüüsilisest reaalsusest. Ilmselt alustame tegelikkusest palju laiemast lähenemisest, kui tavaliselt peetakse; Me ei usu, et reaalsus on ainulaadselt ja eranditult see, millega me oma meelte kaudu ühendume, kuid usume, et teatud teadvuse seisundites on lugematu arv valdkondi, millega saame suhelda. Erilised ja ebatavalised seisundid (eriti praegusel ajaloolisel hetkel, kuid neid on olnud ka varem). Alateadvuse tasandil on praegu seotud need tasemed, mis on - mingil määral - tajutavad; näiteks une ja ärkveloleku vahelistel perioodidel (vaheteadvuse hetk, kus on koostoimeid, mis võivad olla märgatavamad), eriti kui inimene treenib teatud viisil oma tundlikkust sellistel konkreetsetel hetkedel .
Noh, me oleme juba kuidagi lähenemisviisi teinud. Meil on ratsionaalne mõte, mis on võimeline muutuma reaalsusesse tungimise vahendiks. Instrumendina on see kehtiv, kuid on vaja teada, kuidas seda teatud viisil kasutada. Meil on selle mõtte vähendamine, lihtsustamine ja kontsentreerimine - võiksime öelda -, mis on rangelt piiratud väga konkreetse ja väga spetsiifilise reaalsuspiirkonnaga, milleks on kolmemõõtmeline, füüsiline maailm, millega me oma meeltega suhesume. praegu tegutsevad. See võtab meilt palju enamat kui globaalse reaalsuse tajumine, kuid teisalt võimaldab see väga omapärast teravust teadvuses, millega me oma keskkonnaga suhestume ja mida varem polnud sellisel määral varem olnud. . On olemas seos, mis - võiksime öelda - aju, neurosensoorse süsteemi, meeleelundite ja füüsilise maailmaga; põhimõtteliselt alateadliku osalusega tundepiirkonnas, psühho-afektiivses piirkonnas. Kuid välismaailma ja aju, neurosensoorse süsteemi vaheline seos pole kunagi varem olnud nii selge ja selge kui praegu ning see võimaldab ärgata individuaalsusest, millest me alguses rääkisime. Sellepärast võib just nendes konkreetsetes olukordades tekkida see teaduskond, mida me nimetame teadlikuks hingeks, ja vaatamata kõigele sellele asetavad erakorralised raskused meid reaalsusesse, et saada oma pilt sellest, mida See reaalsus on ja see, milles me selle reaalsuse sees oleme .
Mõtte sirge kasutamise tingimused
Esimene probleem, millega silmitsi seisame, kui tahame kasutada mõtteid teadmise ja teadmise vahendina, on see, et meie mõtlemine on saastunud. See on saastunud emotsioonidest ja instinktidest ning see on midagi, mida peame hästi mõistma, sest see võib põhjustada segadust. Väga kaugel ajal, millele oleme juba varem viidanud, kui me rääkisime Luciferi pakutud valest individuaalsusest, oli inimese astraalkehas liigne ärritaja, mis tekitas omamoodi absoluutselt tasakaalustamata arengust, millesse olin nii-öelda lõksus, mina, kes oleks pidanud mõtlemisjõudu kasutama selgel ja autonoomsel viisil. Olin lõksus meeleolu, tunnete maailma; tunded, mis sõltuvalt asjaolust, et nende autentset individuaalsust ei olnud tekkinud, ei ole tunded, mida võime nimetada individuaalseteks või individualiseerituteks, vaid on eristamatud, globaalsed; nad ringlevad instinktiivsete vooludena kogu inimkonnas ja põhimõtteliselt teatud rühmade sees, mis võivad olla etnilised, sotsiaalsed jne. See on väga ilmne, kui on palju rahvahulki; Siis näete, kuidas tunne on midagi, mida me ei saa kuidagi öelda, et see on individualiseeritud: ilmub kontrollimatu emotsioon.
Kuna mõte on sukeldatud tunnete maailma, subjektiviseeritakse see negatiivsel viisil. Negatiivne, kuna see subjektiviseerimine ei ole individualiseerimine, vaid eristamine. See muudab objektiivsuse teguri reaalsusesse tungimiseks hädavajalikuks; mida, teisiti öeldes, võiks määratleda kui „läbipaistvust“: et mõte on läbipaistev, et see pole saastunud, sellel pole teatud värve, mis annavad varju sellele, mida me tajume, erineb reaalsuse enda omast. See kõik on midagi, mida tuleb puhastada, vältida, ignoreerida, et mõte saaks tõeliselt asjadesse tungida. Kui teadlane ütleb, et mõte peab olema objektiivne, et tungida loodusseaduste tundmisse (ja muidugi viitab see puhtalt materiaalsetele mõõtmetele), on see, mida ta väljendab, täiesti õige. Objektiivsesse reaalsusse tungimiseks on vaja objektiivset instrumenti. Tundeid täis mõttega ei avasta me mingit reaalsust ega seadust, mis oleks reaalne; ja ütleme nii, et kõik praeguse teaduse saavutused on saavutatud objektiivsuse püüdlusega; jõupingutused, mis ei sobi näitena kirja järgimisel selle nimel, mida me tahame saavutada, kuid sellel on mõned huvitavad lähtepunktid.
Objektiivsuse nimel peaksime tegema veelgi parema. Meetod on see, mis meid ei aita, sest mida ei saa teha, kui tahame tungida reaalsuse tasanditele, mis pole rangelt materiaalsed (mis on kõige surnud), on vabaneda oma tunnetest, sest just nemad Nad annavad elu meie mõtlemisele. Seega näib siin olevat vastuolu, sest me ütleme, et mõte on saastunud tunnetest, mis on tõeline. Me ütleme, et tunneta mõte võib olla objektiivne ja täita mõned eesmärgid, ainult konkreetsel juhul, millele viidatakse selles väga väikeses reaalsuseväljas, milleks on füüsiline maailm, mis on surnute väli. Kuid kui tahame tungida mõnda teise reaalsuse valdkonda, kus valitsevad elamistingimused, peame sisenema elava instrumendiga. Et meie mõtlemine elaks, peame seda eneses kandma. Dilemma on see, kuidas saaksime oma tunde abil seda mõttesse viia, ilma et seda subjektiivistaksime, ilma et saastaksime seda subjektiviseerimisega; subjektiviseerimine selle termini negatiivses tähenduses globaalsete tunnete mõttes, mida ego ei kontrolli. (Emotsionaalsus)
See viib meid objektiivsuse tõelise pingutuseni, mida peame sel ajal tegema, pingutuse juurde, mis vastab sellele ajaloolisele hetkele, teadliku hinge arenguhetkele. Praegu on meie ülesanne kasutada oma vastsündinud mina, seda meis eksisteerivat objektiivsuse eripunkti, seda sisemist vaatenurka, mille alusel saame end mõtiskleda, oma tunnete maailmas diskrimineerida, mis on õige ja mis on võõras; teha kindlaks, mis tegelikult kuulub meie Mina sfääri ja mis on kõik, mis sellele ei kuulu; milliseid elemente ja millist sisu me soovime ja peame sobivaks oma tunnete maailmas jätkata ja millised elemendid võivad meie arenguprotsessi segada [5].
Vaimse tegevuse teostamine
See tähendab erakordse loovuse kasutamist ja just vaimse tegevuse teostamist. Steineri raamat "Vabaduse filosoofia" sai hiljem pealkirjaks "Vaimse tegevuse filosoofia", mis muutub samaks: autentse vabaduse teostamine. Mis on midagi, millel pole palju pistmist väliste tingimustega, see on midagi indiviidile absoluutselt iseloomulikku, millel on täielik pistmine tema iseenda tegevusega ja mis seisneb diskrimineerimises selle vahel, mis on õige ja võõras . Mis on iseloomulik inimese viimase vaimse identiteedi tuumale ja mida annavad välised, võõrad, mineviku, automaatsed, instinktiivsed ja muud tüüpi juhtumid.
Maksimaalse objektiivsuse ja loovuse püüdlustes peab inimene välja töötama uue moraali, mis on vabadusmoraal. Sellel pole mingit pistmist sellega, et inimene teeb kogu aeg seda, mida tahab, seda mõistetakse tänapäeval vabaduse teostamisel. Autentne moraalne tähendus, mida nimetatakse moraalse fantaasia antroposoofilises terminoloogias , on aim - mingil moel - mis on igal hetkel õige. Harmoneerige füüsilise maailma tingimusi vastavalt sellele, millised on vaimsed arhetüübid ja mida saab teha ainult teadliku hinge õppejõudude harjutamise kaudu; läbi I inspiratsiooni Pole ühtegi välist tingimust, mis saaks kindlaks teha, mis on moraalne, vaid ainult see sügav inspiratsioon inimese sees. Ilmselt on olemas väga globaalsed vaimsed normid, mis muidugi on alati võrdluspunktid. Kuid kuidas sedalaadi regulatsiooni rakendatakse igal hetkel ja igas olukorras, mis on vaid väga globaalne tugipunkt; lühidalt öeldes lihtsalt midagi sellist nagu plaanid, mille põhjal tuleks välja töötada inimese psühholoogilised omadused? Sest "Kümme käsku", "Jutlus mäel" ja kõik need sisud ei oma tähendust, mida kirik on meile edastanud, kehtestamistest ja määrustest, millest peame kinni pidama teatud tüüpi karistustest või karistustest, vaid et tegemist on lihtsalt arendusprojektidega; midagi, mille inimene mingil hetkel saavutab.
Olukordade moraalne tunne on just see, mida tuleb Teadliku Hinge hetkel välja arendada . Kuidas leida igal ajal sobivat etendust , mis sõltumata sellest, millised võivad olla üksikisiku peamised huvid , ühtlustab vaimse olemise kohustuse elementidega, mille elu ja füüsiline maailm panevad selle haare See on nende vabaduse, tahte ja ennekõike diskrimineerimise teostamine, et teada, kuidas olla moraalsest fantaasiast inspireeritud.
Me peame diskrimineerimise kaudu muutma oma tunnetemaailma, oma Astraalkeha ja muutma selle läbipaistvaks Astraalkehaks. Just seda nimetatakse praeguses esoteerilises terminoloogias ka kui "vaimset I." Vanemates terminoloogiates kirjeldati seda kui "Virgin Sophia". Es un Cuerpo Astral que permite el conocimiento de la suprema sabiduría, porque se ha hecho totalmente objetivo, totalmente transparente. Ese Cuerpo Astral objetivo y transparente, en el cual los sentimientos están absolutamente acordes con la objetividad – es decir con las condiciones arquetípicas idóneas en cada momento desde el Punto de vista espiritual – impregna, con esa antigua facultad que los griegos designaban como entusiasmo” y que era el “fuego de los dioses”. Esa facultad era de extraordinaria entrega e interés a nivel afectivo, pero – por otra parte – totalmente objetivo (que no tiene nada que ver con el egoísmo de la persona, pues es la entrega absoluta de la persona al acto del conocimiento). Impregna el pensamiento con un elemento dador de vida. Ese “entusiasmo”, ese “fuego” es lo que convierte el pensamiento en pensamiento viviente y cuando el pensamiento es encendido, a través del Cuerpo Astral regenerado, el Cuerpo Astral transformado y objetivado, hecho transparente, entonces el pensamiento se convierte en uninstrumento viviente de penetración en la realidad.
La necesidad de realizar el Bien
Ahora, voy a transcribir un pequeño fragmento de Steiner y luego voy a entrar en lo que sería el principio, (simplemente el abordaje del principio), del camino de transformación del pensamiento mecánico en pensamiento vivo. Este texto de Steiner hace referencia a cuándo -realmente – se establecen las condiciones iniciales para, a través de ese Cuerpo Astral objetivado, poder tener en el pensamiento ese instrumento; instrumento que, por otra parte, tiene una peculiaridad y es que no se halla desvinculado de la realidad con la cual se relaciona ya la cual se conoce, sino que interactúa con esa realidad. El pensamiento no es pasivo en ese momento, sino que es activo y entonces crea condiciones nuevas, transforma y regenera a la realidad.
Dice el texto: “Alcanzado ese estado el hombre ya no reaccionará frente a lo bueno diciendo solamente: esto es bueno y me llena de simpatía; sino que empezará a darse cuenta de que lo bueno es un principio creador en el Universo y debe equipararse con el mundo del devenir. En cambio, el hombre siente por doquier que lo malo es derrame de descomposición. He aquí una importante transición hacia una nueva concepción del mundo, en la cual el Mal se considerará como el “ángel exterminador'”, destructor por doquier, en tanto que al Bien le cabrá el papel de generador de continuos nacimientos cósmicos, grandes y pequeños. Con cada maldad nos convertimos en ayudantes del “ángel exterminador”, cogemos su guadaña y participamos en los procesos de muerte y descomposición.
Los conceptos que asimilamos sobre una base espiritual, tienen un efecto vigorizante sobre toda nuestra concepción del mundo, son el tónico que la humanidad debe llevar del presente a la evolución cultural del futuro. Hasta ahora los buenos dioses se han preocupado de nosotros. A partir de este momento, en nuestra Quinta Época cultural Post-Atlante, se le restituye al hombre, en mayor o menor grado, su propio destino; se le restituye el Bien y el Mal. Para ello es necesario que el hombre conozca el significado del Bien como principio creador y del Mal como principio mortífero”.
Yo me permitiría hacer una pequeña reflexión sobre este punto. Hay un estadio, que es muy frecuente en personas que siguen este tipo de inquietudes de índole más o menos espiritual, en el cual, por una serie de circunstancias, y quizá por esa inercia que se lleva como consecuencia de ese proceso de desarrollo previo y – de alguna manera – las secuelas del predominio del período del Alma Racional, la persona se asoma a este tipo de planteamientos de la realidad bajo una perspectiva de pensamiento. Especula acerca de las cosas, analiza, llega a determinadas conclusiones y, en cierta medida se autosatisface con esasconclusiones que ha elaborado, y ahí queda su nivel de participación. Hay una involucración muy relativa y discutible del mundo del sentimiento, y una participación prácticamente nula del área de la voluntad. Entonces, pues, hay una tentación muy fuerte y muy extendida – en los círculos de tipo espiritual, precisamente – de sentirse complacidos en la mayor o menor belleza, coherencia, interés, complejidad, que puede tener una exposición de esta índole a nivel de pensamiento. Esa es una cuestión muy peligrosa, porque en la etapa del Alma Consciente el individuo no se puede limitar a buscar la verdad en las cosas. Su objetivo y su cometido es encontrar el Bien en cada momento, entendido como ese acuerdo idóneo, perfecto, entre lo que exigen las condiciones arquetípicas espirituales para ese momento histórico y los elementos con los que esa persona o grupo de personas cuentan para incidir sobre esa realidad. En esta etapa el individuo es responsable del Bien que debe de conseguir. Hay como una cuota, como una cuota de Bien que él, individual y grupalmente tiene que conseguir y tiene que encarnar. Y es igualmente responsable de aquel Bien que él no encarna, por abstención, por insuficiencia en sus actos. En el momento en que la persona es consciente (a nivel de pensamiento), de que las cosas son de determinada manera, desde el punto de vista espiritual, y que eso implica la adopción de determinadas actitudes frente a la vida. A partir de que la persona tiene una conciencia, tiene una responsabilidad. Tiene la responsabilidad de incorporar su sentimiento a esa verdad percibida y reconocida como tal, y de convertirla en hechos a través de su voluntad. En una expresión real en el mundo físico. Esa es su responsabilidad. No puede quedarse simplemente librado a esa autocomplacencia del pensamiento. Eso es una tentación, pero esfundamentalmente un considerable pecado por abstención, y, en la medida en que él no está trabajando para el Bien activamente, él, por renuncia a sus obligaciones, está colaborando pasivamente con el Mal. Esto es un hecho sumamente importante de índole moral, que es muy necesario tener en cuenta y muy esencial que impregne nuestra conciencia, porque es una de las notas claves para estas etapas específicas por las que estamos atravesando. Esta etapa, más que ninguna, es una etapa de acción, de expresión en el mundo físico; y esta expresión debe proceder desde el pensamiento que nos ha llevado a una verdad que es reconocida como tal, que, a través de nuestro sentimiento, se carga deentusiasmo y que, en función de esa dinamización, de ese combustible, puede convertirse, a través de nuestros hechos, en una realidad exteriorizada. Este es el proceso tal y como se debe llevar a cabo en el momento presente.
Proceso de vitalización del pensamiento
Ahora, vamos a abordar inicialmente lo que es ese proceso de transformación gradual del pensamiento en un instrumento de penetración eficaz dentro de la realidad global. Estamosacostumbrados a manejar un pensamiento, que – como decíamos – es un pensamiento mecánico, que nos conexiona con lo que en la realidad existe de mecánico. Esa es una dimensión importante y necesaria de conocer, pero no la única. Para percibir lo vivo, (y, evidentemente, lo vivo es algo absolutamente diferente de lo mecánico y muy contrapuesto), necesitamos someter a nuestro pensamiento a un proceso de transformación. Este proceso es algo que ha sido conocido desde siempre en las Escuelas de los Misterios, y que ya se manejaba en la antigua Grecia, y este conocimiento ha sido conservado y transmitido históricamente hasta el momento presente. Hoy sólo vamos a hablar de la primera de las etapas, de la primera de las condiciones que se deben ejercer sobre el pensamiento para conseguir esa transformación. En la antiguas Escuelas de los Misterios griegas, se especificaba con mucha claridad que un pensamiento – para que verdaderamente pueda tener una capacidad de penetración en la esencia de las cosas – debe partir de una postura anímica muy concreta. Esa postura muy concreta y absolutamente insoslayable es la postura del asombro. Esto es algo que hay que intentar entender. El asombro es una vivencia que cada vez nos resulta más difícil de cultivar, puesto que todos los estímulos que tenemos a nuestroalrededor hacen todo lo posible para privarnos de ella. Se nos pretende convencer de que la realidad es algo, hasta cierto punto, fácilmente comprensible, y que es una cuestión de tiempo el que, con los elementos de los que actualmente se dispone, con los métodos de investigación científica y con las líneas de investigación teórica que se han venido desarrollando últimamente, iremos penetrando en la esencia de las cosas sin ninguna clase de problemas. Por lo tanto, el factor de asombro cada vez está más ausente dentro de nuestros planteamientos gnoseológicos. Por ese camino – evidentemente – se puede llegar a cualquier sitio, menos a una penetración real y profunda en la esencia de las cosas. Así, iremosprofundizando cada vez más en los aspectos estrictamente mecánicos de la realidad, pero nunca podremos salir de ahí, y nunca nos vamos a conexionar con lo que existe de vivo, y mucho menos con lo que existe de consciente dentro de todos los procesos naturales.
Para vivificar nuestro pensamiento, tenemos que partir del asombro. El asombro vendría a implicar varias cosas, entre otras, un reconocimiento implícito de la insuficiencia de nuestras facultades para llegar a cumplir ese objetivo último, que es la penetración definitiva en la esencia última de la realidad. Librados a nuestras propias fuerzas, nosotros no podríamos llevar a cabo ese esfuerzo. Esa insuficiencia forma parte – y eso lo veremos en otros ámbitos y en el trabajo ya de tipo más espiritual, de las condiciones básicas para establecer un contacto con el Cristo Etérico. Si nosotros no partimos de la insuficiencia de nuestros recursos para poder penetrar realmente en la esencia de la realidad, y en la esencia de nuestro sentido vital como entes espirituales[6], no podremos establecer ese contacto y nopodremos tener la experiencia Crística. Eso es un punto que viene muy a colación porque conexiona muy íntimamente con lo que estamos considerando en este momento. De ese sentimiento de insuficiencia, que estaba vinculado, como decíamos anteriormente, con aquellos anteriores remanentes de las condiciones propias de la etapa precedente, que era la etapa del Alma Sensible. Cuando el ser humano estaba unido a través de su percepción con las dimensiones suprafisicas de la realidad, con las dimensiones vivientes de la realidad. Cuando él vivía todo lo que le rodeaba como una interacción con seres vivos de una naturaleza diferente a la humana, lo que actualmente de una manera muy distorsionada se viene a designar como “animismo”. El ser humano estaba impregnado por el sentimiento de asombro en cuanto a que l percib a la extraordinaria grandiosidad, en definitiva la divinidad, de todo lo que le rodeaba, incluido l mismo, entendi ndose como un microcosmos.
El organismo humano entendido como un microcosmos es una peque aconcreci n del macrocosmos. As como el macrocosmos era, para la persona que gozaba de las facultades propias del Alma Sensible, una constelaci n inmensa de Entidades Espirituales que interaccionaban entre s ; el peque o microcosmos integrado por su organismo era, a escala reducida, un mbito en el cual todas esas entidades, que actuaban desde fuera, igualmente y en correspondencia actuaban desde dentro. El entend a su propio organismo como un peque o cosmos, en el cual las Entidades Espirituales llevaban a cabo una acci n conjunta, que pod a apreciarse, y normalmente lo era desde un punto de vista art stico, desde un punto de vista muchas veces de experiencia musical, una experiencia est tica endefinitiva.
En las Escuelas de Misterios, hasta la poca medieval, incluso, se conservaba de algunamanera la sabidur a de las Escuelas Mist ricas griegas. En aquellos momentos en los cuales se enfrentaban las corrientes realista y nominalista . La corriente realista, defend a, desde un punto de vista filos fico, que los conceptos designaban entidades reales, Entidades Espirituales Arquet picas. Los disc pulos de estas escuelas eran ense ados a cultivar estados de nimo especiales, estados de especial receptividad, en funci n de los cuales la b squeda filos fica era algo extraordinariamente diferente de lo que nosotros podemos entender en el momento presente. En aquel tiempo la labor filos fica no era una labor abstracta desprovista de contenido, sino una b squeda amorosa. Esto ser a importante entenderlo. Cuando el disc pulo buscaba la verdad, no buscaba una verdad abstracta, desconexionada de la realidad, de la vida, sino que estaba buscando una entidad. La verdad era una entidad. Cuando l buscaba la comprensi n de los hechos naturales, estaba buscando una conexi n directa con una entidad espiritual, que era la que presid a esos procesos naturales. Cuando lten a que conocer la naturaleza ntima de los procesos propios de la Naturaleza terrenal, estaba buscando lo que en los Antiguos Misterios se designaba como el “Alma Mater”. Buscaba lo que podríamos considerar la entidad representante del “principio femenino” de la Tierra, la cual entidad preside todos los procesos naturales, y él buscaba con una clase especial de apasionamiento, que era apasionamiento espiritualizado. Era precisamente la realización por aspiración, por inspiración, por ejemplo y por emulación de ese principio “Sofía” dentro del propio cuerpo astral. La transformación, la depuración del cuerpo astral, para convertirlo en un instrumento de sabiduría. Esa “Sofía” se identificaba – de alguna manera – con el arquetipo femenino dentro de la Naturaleza, arquetipo femenino que es una entidadviviente que tiene su propia consistencia y su propia identidad[7].
Aquellos enamorados del principio femenino, de la esencia de la Tierra, de la esencia del “Alma Mater”[8], de la Madre Naturaleza, a través de ese entrenamiento espiritual, desarrollaban una sensibilidad especial, por la cual, en un estado de conciencia – que se puede llegar a desarrollar entre el estado de sueño y de vigilia – tenían una experiencia espiritual específica, que consistía en ser visitados por esta entidad espiritual, por el principio femenino dentro de la Naturaleza, con la cual tenían un contacto, una comunicación y una penetración real en la esencia última de las cosas naturales – en este caso de los hechos propios de la Tierra. Todo lo cual podría considerarse – en cierto sentido – como una especie de comunión espiritual y una especie de matrimonio en algún sentido místico y en otro sentido, más substancial o energético.
Esto sirve un poco como referencia de lo que es ese proceso de transformación del pensamiento, de cómo el pensamiento se tiene que convertir en vivo, de cómo se tiene que transformar con el sentimiento, con el amor, con un amor de naturaleza espiritual, objetiva, con un amor que esté desprovisto de los elementos propios del egoísmo y de las condiciones instintivas, que son las que vienen determinadas por elementos ajenos a lo que es la auténtica individualidad de la persona.
Pedro Quiñones Vesperinas
[1] Se trata de una percepción distinta de la actual, ya que ésta, si no va acompañada del pensamiento, no transmite una información que pueda ser significativa; en tanto que la percepción sensible llevaba incorporadas las claves de su significación, y, particularmente su naturaleza moral.
[2] Sócrates y Budha se hacen la misma pregunta en época coincidente.
[3] El budismo surge en el inicio de la época del alma racional, o, visto desde otro ángulo, el final del alma sensible. Desde esa óptica se comprende mejor, por una parte, su énfasis en los aspectos desagradables de la realidad, que en la especial sensorialidad de la época, quedaban abigarradamente confundidos con los poderosos estímulos de la naturaleza circundante, y se asumían, sin más, como parte de la misma. Por otra parte, se entiende su incapacidad de cuestionarse la posibilidad de cambiar esos mismos aspectos por otros más favorables, lo cual corresponde a la etapa del alma consciente.
[4] La lógica es condición “sine qua non” para la génesis de un pensamiento racional. Es una condición necesaria, pero no suficiente, para que este pensamiento nos conecte con la realidad. Únicamente la intuición puede asegurar esa efectividad .
[5] Implica la depuración del cuerpo astral, es decir, la obtención del Yo Espiritual o Manas.
[6] Nicolás de Cusa, filósofo y humanista alemán (1401-1464), Obispo de Brixeu y Cardenal, representa el tránsito de la escolástica a la Filosofía moderna. Establece que el ser infinito es coincidencia de los opuestos, y que la razón no puede alcanzar su comprensión, reconociendo esta incapacidad bajo el término de “Docta Ignorancia”.
[7] Toda la corriente trovadoresca, se inspira en el conocimiento de técnicas esotéricas que activan en “Anima”, o principio femenino dentro del alma humana, y permiten una activación gradual de corrientes energéticas dinamizadoras y transformadoras del cuerpo astral, en su persecución de la “Sophia”.
[8] “Isis”
–> VISTO EN: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=308&Itemid=55
