Süsteem on demonteeritud ja meil on ebatavaline võimalus maailma muuta.
Jordi Pigem on meie aja filosoof. Seda näitab tema uues raamatus Hea kriis (toim Kairós ja Ara Llibres), kus ta teeb ustava portree erilisest hetkest, kus oleme elanud. Tema retseptid suurtele väljakutsetele võib kokku võtta kahes reas: lõpetada lahutus inimese ja ülejäänud looduse vahel ning hakata otsima õnne loovuses, solidaarsuses ja inimsuhetes. Tarbimine ja materialism on minevik, kätte on jõudnud postmaterialismi ajastu. Pigem on olnud Schumacheri kolledži professor, Raimon Panikkari, Fritjof Capra kaastöötaja ... Ja mis kõige tähtsam: ta on väga head inimesed.
Hea kriis on teie viimase raamatu pealkiri. Tavaliselt seostatakse kriisi tavaliselt millegi negatiivsega, kuid osutate millelegi positiivsele.
Sõna kriis pärineb meditsiinilisest terminist, mida kasutatakse patsiendi paranemise või süvenemise hetke kirjeldamiseks. Kui see paraneb, öeldi traditsiooniliselt, et patsiendil oli olnud õnnelik, soodne kriis või hea kriis.
Oleme süsteemis, mis oli juba haige ja sattunud kriisi, see tähendab, et see võib süveneda ja pöörduda rohkem kontrolli janu, vägivalla, võõrandumise poole või võib see muutuda tervislikumaks, mõistlikumaks, ökoloogilisemaks ja enamaks Õiglane ja targem.
Kasulik on mõista, et see annab meile tegutsemisjõu, mida meil varem polnud. Stabiilses olukorras võite proovida asju muuta ja miski ei liigu. Teiselt poolt on kriisiolukorras kõik muutumises ja asjade käiku on palju lihtsam mõjutada.
Nüüd kõik voolab ja muutusi on palju lihtsam suunata selles osas, mis meie arvates on positiivne. Ainus kindlus, mis meil võib olla, on see, et miski ei jää samaks.
Maailmas, kus on üha enam ebavõrdsust ja üha peenemaid ekspluateerimise vorme, ärkab meid tõsiasi, et selline kriis tuleb. Majandusbuum ja võimalus üha enam tarbida olid nagu altkäemaks meie südametunnistusele, mis pani meid ignoreerima maailma kohutavaid probleeme, näiteks inimõiguste ja ökoloogilise kriisi tasandil. Arvasime, et kuna kuu lõpus võtan tasu ja võin osta mida iganes tahan, töötab süsteem.
Samamoodi, nagu me uskusime, et majandus on ühiskonna heaolu võti, uskusime, et tarbimine on inimese heaolu võti. Nüüd me teame, et see pole nii. Ja kui kogu see veendumuste süsteem lammutati, vaadake meile nüüd näkku kõiki probleeme, mis olid juba olemas, kuid mida ühiskond eelistas ignoreerida.
See on kibe ravim ...
Jah, kuid see äratab meid unisusest. Süsteem oli nagu hiiglaslik uneskäija, mis arenes edasi, pigistades oma sammude alla ökosüsteeme, kogukondi ja planeedi tasakaalu. Nüüd on süsteem demonteeritud ja me mõistame, et meil on ebatavaline, uskumatu ja privilegeeritud võimalus maailma muuta.
Vähesed põlvkonnad on suutnud tunda, et nende otsused võivad mõjutada mitte ainult kohaliku kogukonna, vaid kogu Maa tulevikku. Praegu on väga raske ja väga keeruline aeg, kuid võime ka mõelda, et sellel ajal Maale tulla on suur privileeg. Inimelu sellel tohutu muutumise ajastul koos kõigi sellega kaasnevate piiramatute võimalustega on kõige huvitavam kogemus, mida võite küsida.
Materialismil on olnud rida poliitilisi ilminguid, nagu kapitalism ja kommunism. Milline ühiskondlik korraldus võib sellest uuest terviklikust paradigmast tuleneda?
Terviklik maailmavaade viib oma olemuselt palju detsentraliseeritumate valitsussüsteemide juurde. Võim on kohalikes kogukondades. See on ühiskond, kus puuduvad hierarhilised struktuurid, pole inimesi, kes kogu elanikkonda juhiksid, kuid igaüks neist on võimeline võtma suurema vastutuse selle eest, mida nad teevad ja tarbivad, nende mõju eest kohalikule kogukonnale ja maapinna tsüklite komplekt.
Usun, et see kriis tähistab majanduse üleilmastumise lõppu ja avab kultuurilise mitmekesisuse ruumid, mis seni olid lämmatatud. See võimaldab mitmekesistada erinevaid ökosüsteemi rütmidega kooskõlas olevaid käitumisviise. Tegelikult on kultuurid alati nii arenenud: kooskõlas neid võõrustava ökosüsteemi klimaatiliste ja bioloogiliste rütmidega, mida me praegu praktiliselt ei arvesta.
Praegu on meil poliitilisel tasandil suur üleminek jäikadelt struktuuridelt ja tsentraliseeritud hierarhiatelt tervele osalusalgatuste reale, mis ilmnevad kohalikul tasandil.
Kõik see hõlmab kodanike osaluse edendamist ja iseseisvate eluviiside taastamist. Taastage kaotatud tehingud, taastage kohalikud põllumajandussordid, millest loobuti. Peame neid kohalikke kogukondi tugevdama ja laskma globaalsematel struktuuridel olla ainult kaitsva vihmavarju, mitte püramiidi kujul, mis kogub oma vihjele võimu. See oleks jõud, mis tekib alt üles, mitte ülalt alla.
Sümboolsel tasemel räägiksime liikumisest püramiidi valemi juurest võrgustumisele?
Jah, täpselt. Püramiid on metafoor, mis on seni loodud süsteemide, nii poliitiliste kui ka äriliste, jaoks palju väärt. Kuid loodus ei tööta nii. Püramiidi kontseptsiooni võib seostada teoloogiliste mõistetega, mis kuulutavad kõrgemat jumalat, mis asub Maa kohal. Triumfeerinud kristluse versioon (mis pole näiteks San Francisco versioon) on väga hierarhiline ja hegemooniline maailmapilt on ühilduvaks muutunud, milles paistab silma konkurents ja ellujäämisvõitlus, kõik on juhitud mehaaniliste seaduste abil ja sellega, mis on rohkem jõudu, võidutseb.
Terviklikust nägemusest selgub, et kõik asjad on omavahel tihedalt seotud ja kõik sõltub kõigest muust. See on nägemus, mis on võrgu ideega palju ühitatav. Iga tegu, nagu kivi, mis langeb tiiki, tekitab laineid, mis seejärel laienevad. Selles kriisis varisevad püramiidid ja võrgustikud tugevnevad. Me kõik teame, et püramiidstruktuurid enam ei tööta.
Püramiidstruktuuride leiutamine on inimkonna eksperiment, mille oleme leidnud tööd. Ja see ei tööta isegi nende jaoks, kes on ülakorrusel, kellest paljud on täidetud rahulolematusega.
Nüüd peame proovima uusi organisatsiooni vorme. Me teame, et kosmos ja elu toimivad võrgus. Mida rohkem me võrgustume, seda rohkem voolame loodusega ja seda paremaks läheme.
Kas universum on hubane koht?
Traditsioonilised põlisrahvad on tundnud end oma otseses ökosüsteemis ja universumis. Kuule ja Päikesele vaadates näevad nad neid mitte ainult osana oma kosmoloogiast, vaid ka nende mütoloogiast ja oma perekonnast - sellest ürgsest maailmapildist, milles me Tundsime end vaistlikult taimede, loomade ja tähtede vendadena. Oleme jõudnud mehhaanilisse nägemusesse, mille kohaselt peame ainsaks asjaks seda, mida saab mõõta, mida saab mõõta. See loob maailma, mis võib olla mitmel viisil kontrollitav ja tõhus, kuid kus kõik, mis pole mõõdetav, kõik, mis on seotud loovuse, kujutlusvõime, kunsti, vaimsuse, meie suhetega, Armastust tajutakse kui lisa- ja tähtsusetu asja. Kui usume, et kõige inimlikum asi on lisand, loome ebainimliku ja vaenuliku maailma.
On kummaline, et järeldused, milleni avangarditeadus jõuab, langevad kokku traditsioonilisemate vaimsete filosoofiatega. Näib, et teadlased ja arstid saavad reisi lõpuks aru.
Kaks 20. sajandi Nobeli füüsikaauhinda, Schringer ja Wigner, jõudsid iseseisvalt järeldusele, et tänapäevase füüsika teatavaid katseid saab rahuldavalt selgitada vaid siis, kui liigume edasi arvestage sellega, et reaalsuse alustalaks pole mateeria ja energia, vaid teadvus ja taju. See tähendab 180-kraadist pööret selles, kuidas me maailma sajandeid näeme. Ja seda ei ütle vaimulikud meistrid, vaid füüsika Nobeli auhinnad. Vähemalt on paralleele maailmapildi, mida on viljelenud erinevate budistlike, taoistlike ja hinduistlike koolide mittedualistlikud filosoofiad, ja visiooni vahel, mida f Kaasaegne muusika.
Füüsika on avastanud asju, mida füüsikud ise ei ole võimelised oma igapäevaelus assimileerima. Kvantfüüsikast tekkiv maailmapilt kustutab vaate, et on olemas eraldi üksused. Enamik füüsikuid elab omamoodi topeltelu. Kvantfüüsikaga töötades võtavad nad omaks kõigi asjade radikaalse vastastikuse sõltuvuse nägemuse, kuid kui nad on igapäevases elus, on kõik jälle killustatud ja paljud asjad Neid juhivad endiselt traditsioonilised väärtused.
Meie kultuur ei ole veel suutnud integreerida seda, mis sada aastat tagasi hakkas tekkima kvantfüüsikast ja hiljuti neurobioloogiast.
Meil on tervikliku vaate teaduslik alus, milles me mõistame, et kõik asjad on teineteisest sõltuvad ja milles kõige loomulikum ja tõhusam suhtumine on koostöö ja mitte võistlema Sellest alates võib spontaanselt sündida hoiak, mis ei ole kontroll, vaid loodustsüklites osalemine.
Kontrolli, kui voolab. Kuidas saame õppida voolama? Ma arvan, et võti on usaldus?
Jah, usaldus on selle protsessi osa. Kui tunneme end maailmast eraldatuna ja üksteisest eraldatuna, on ainus tõhus viis tegutsemiseks kontrollida ja konkureerida. See on suhtumine, mis põhineb umbusaldusel. Kuid sõnal usaldus võib olla naiivsuse varjund. Ma kasutaksin sõna osalus selles mõttes, et tunneme end osa tsüklite võrgustikust, ammendamatust mitme tsükli võrgustikust ja nii võime tunda end kogu universumi osana ja osa elu uuendamise pidevast imest.
Sellelt kontrollsuhtumiselt voolavuse suhtumisele liikumine on see, mis võimaldab teil lasta end oma loovusest suunata. See on ka palju tervislikum suhtumine. Saate füsioloogiliselt mõõta, kuidas kontrollitaval inimesel on palju rohkem pinget kui inimesel, kes tunneb, et osaleb asjade voolus, mis on loomulikult pingevabam.
Maailmapildis, kus asjad eraldatakse, peavad need olema seotud juhtimislülidega või mehaaniliste seadustega, mis nende toimimist reguleerivad. Osalisem nägemus viib meid voolu looduse ja inimsuhete tsüklitega.
On mõtlejaid, kes usuvad, et inimesed ei saa enam looduse tsüklitesse sulanduda ja et paradiisist väljasaatmine on lõplik
Täna esineva probleemi juur on meie ja maailma vaheline dualism, mis avaldub näiteks inimkonna ja looduse dualismina. Toimiva maailma saamise võti on sellest dualismist üle saada.
On hoiakuid, mis algavad ideest, et inimesed on siin planeedi haldamiseks. Nad lähtuvad ülbusest uskudes, et nad teavad, kuidas planeet töötab.
Kuid kui me hingame, teadmata kõiki meie hingamisega seotud protsesse ja kui süda põksub ilma meie teadmata, ei tea keegi üksikasjalikult, kuidas toimivad lugematud looduse moodustavad pidevad muutused.
Loodus on tehnoloogia liider, sest kõik, mida see loob, on palju keerukam, palju ilusam ja palju tõhusam kui see, mida loome. Uskumine, et suudame Maa ökoloogilist tasakaalu kunstlikult kontrollida, on suur naiivsus ja ülbus.
Meie, rikaste riikide ja lõunapoolsete riikide rikkad eliidid, oleme elanud viisil, mida keegi varem polnud elanud. Lendamine, iga ruumi temperatuuri kohandamine vastavalt soovile ja kõigi meie ümber toimuvate reguleerimine, toidu importimine teiselt poolt maailmast ja igasuguste elektrooniliste vidinate omamine ... need on mugavused, mida isegi suurtel keisritel polnud, kuid oleme lõpuks uskunud, et see oli loomulik eluviis.
Kas lahendus hõlmab vähemustega elamist?
Tavapärane majandusteadus jätkab tähelepanuta, et see sõltub loodusest. Eelseisvate peamiste energiaressursside nappus sunnib meid tunnistama, et elu, mida oleme viimastel aastakümnetel juhtinud, ei ole jätkusuutlik. Kui tahame maakera tsüklitena integreeritud liigina vastu pidada, peame tarbima vähem energiat ja õppima elama paremini vähemaga, olema õnnelikumad vähemaga.
Pole ühtegi elujõulist energiaallikat, mis suudaks tagada senise tarbimistaseme. Kuid see pole halb uudis, sest see tarbimisühiskond on sõltuvuste ja psühholoogiliste probleemide allikas, mida varem polnud. Peame uuesti õppima, et elada paremini vähem välist energiat ja selle asemel tugevdada oma sisemisi energiaid: loovust, solidaarsust ...
Peame piirama oma mõju keskkonnale, kuid seal on tuhat asja, mis on piiramatud: sõprus, solidaarsus, kujutlusvõime, loovus, kunst, võime õppida ... saame neid alati tugevdada.
Kõigil, mis ei sõltu materiaalsest alusest, pole piire. Mõistes, et oleme piiramatute võimaluste maailmas, avaneb uks mõistmiseks, et maailmal, mida saame luua, pole piire. Võib-olla ootab meid maailm, mida me praegu ei kujuta ette. Sellel on potentsiaali halvemaks või paremaks muutuda. Me võime elada halva või hea kriisi. Meid ootab maailm, mis pole selline. Panustamine paremasse maailma on meie käes ja südames.
ALLIKAS: Alberto D. Fraile Oliver Namaste ajakiri
