Vabaduse filosoofia 2

  • 2019
Sisukord peidab 1 Vabadusfilosoofia (jätkub) 1.1 Teadusele suunatud fundamentaalne impulss 1.2 Mõte maailma mõistmise teenistuses 1.3 Maailm tajujana 1.4 Maailma mõistmine 2 Bibliograafia

Vabaduse filosoofia (jätkub)

Jätkame Rudolf Steineri ideede tutvustamisega tema töös Vabaduse filosoofia. Me mäletame, et idee on see, et need teosed on sissejuhatus neile, kes soovivad oma töid uurida ja et need on jätkuks neile, kes on seda juba lugenud.

Jätkame sel puhul peatükiga Vabaduse teadus.

Selleks, et mõista, kuhu selle näitusega läheme, on mugav teada, et vabaduse filosoofia järgmistes peatükkides (mida tutvustatakse järgmistes osades) demonstreerib Steiner, kuidas õppida mõtlema, kuidas meil eetiline võime areneb.

Selles peatükis selgitab Steiner erinevust monistlike ja dualistlike filosoofiliste seisukohtade vahel, mis püüavad mõista, mis on teadmised.

Siin on esitatud järgmised teemad: Põhiline impulss teaduse poole, mõtlemine maailma mõistmise, maailma kui maailma tajumise ja mõistmise teenistuses.

Uurime, kuidas kontseptsioonid vajavad kogemusi ja mõtlevat olendit ning kuidas kontseptsioonid on osa teadaolevatest. Naiivne mõtlemine väidab, et asjad on sõltumatud sellest, mida nende kohta arvatakse. Selle saadetise eesmärk on pakkuda elemente, mis näitavad, et loodus tunneb ennast mõtte kaudu.

Põhimõte teaduse poole

Rudolf Steiner osutab teaduse põhipositsioonile, et inimene ei vasta sellele, mida ta tajub. Ta soovib aru saada põhjustest, miks loodus väljendab end nii, nagu ta seda teeb. Inimese soovid pole üksnes emotsionaalsed, tal on ka intellektuaalseid soove. Tahad teadmisi.

Mõistame, et oleme osa loodusest ja siiski tajume end sellest väljaspool olevana. Me võime seda jälgida ja mõelda. Teadvus eraldab meid loodusest.

See võitlus nõuab ühtsust, mida inimene otsib religiooni, kunsti, filosoofia ja teaduse kaudu. Peame oma ettekujutused seostama mõtete maailmaga.

Siit tulevad kõik monistlikud ja dualistlikud filosoofilised seisukohad.

Mõistame, et oleme osa loodusest ja siiski tajume end sellest väljaspool olevana. Me võime seda jälgida ja mõelda. Teadvus eraldab meid loodusest.

Dualism uurib eraldatust enese ja looduse, mõtte ja asja vahel. I on paigutatud vaimuks mateeria vastu. Teie enda keha on füüsiline. Kõik, mida ta tajudes tajub, on maailm, kõik, mis tuleb, on tema mõte vaim. Dualism püüab selgitada, kuidas võivad olla suhted ja mõju üksteisele. See jagunemine takistab teadmisi, sest meil on võõras see, mida tahame teada.

Monism püüab saavutada muid lahendusi . Võimalikud valikud on järgmised:

  1. Materialism, mis eitab vaimu olemasolu ja kinnitab, et selle mõte on ainult mateeria lavastus;
  2. Idealism, mis üritab kinnitada, et asi on ainult vaimu väljendus, kuid see viib kogu kogemuse vallandamiseni. See võib isegi segi ajada ideemaailma vaimumaailmaga, mis ignoreerib nii ainet kui ka vaimu ja seal on ainult selle mõte. St on ainult mina.
  3. Teine seisukoht on öelda, et mateeria ja vaim moodustavad ühtsuse, mis väljendub kõiges. Kuid sellega naasete algusesse. Kui lihtsaim ühik koosneb vaimust ja ainest, kuidas saab see jääda jagamatuks ühikuks?

Lõpuks ei saa materialist eitada vaimu olemasolu ega idealist ei saa eitada ka mateeria olemasolu. Steiner nõustub, et lahendus on monism, kuid mitte monism, mis eitab seda, millest ta aru ei saa.

Asi on selles, et looduse ära tundmiseks meist väljaspool tuleb seda esmalt ära tunda meis. See tähendab, et kui ütleme mina, peame tunnistama, et oleme loodus, öeldes I.

Mõeldes maailma mõistmise teenistusele

Steiner liigub pealkirjaga Mõte maailma mõistmise teenistuses. See näitab mõttega integreeritud vaatluse tähtsust. Kontseptsioonide väljatöötamise tähtsus.

Inimene tajub ja suudab sellel tasemel püsida, pingutamata selleks, et jälgida seda, mida ta oma vaatlusest arvab.

Inimene mõistab, et ta töötab oma vaatluste jaoks välja kontseptsioone ja neid mõisteid saab üha täpsustada. Kuni punktini, kus saate töötada ainult mõistetega ja naasta kogemuste juurde, et kontrollida, kas teie mõtlemine on õige.

See, mida vaatlen, on minust sõltumatu, kuid minu kontseptsioonide järeldused on sisemine töö. Need on minu tegevus.

Miks me töötame välja kontseptsioone?

Erinevus ühe vaatluse ja selle vaatluse kontseptsioonide väljatöötamise vahel on see, et see, kes ainult vaatleb, ei saa tagajärgedest teada, kui ta neid ei taju. Teisest küljest teab see, kes on kontseptsioonid välja töötanud, mis juhtub, ehkki ta ei taju, mis hiljem juhtub.

Vaatame näidet;

Kui näeme, et piljardipall põrkub kokku teisega ja sel hetkel katame oma silmad, ei tea me, mis järgneb.

Kui ... ei saa me protsessi juba olemasolevate kontseptsioonidega lõpule viia.

Kui meil on juba kontseptsioonid välja töötatud, siis teame, mis edasi saab.

Põhjuse ja tagajärje seosed ei tulene vaatlusest, vaid mõttest.

Teisisõnu, mõtlemise ja vaatlemise suhe on inimese elus kõige olulisem kontrast.

Jätkame piljardipalli näitega, kui ma jälgin pallimängu, võib mulle piisata sellest, kui tean, kellel on rohkem punkte, ja minu jaoks pole oluline, et kasutaksin mõisteid, mida olen õppinud kiiruse, impulsi jms kohta. Kujutame siiski ette, et õpin neid mõisteid füüsika tunnis ja tahan neid oma vaatluse jaoks rakendada. Ma seostan oma mehaanika kontseptsioone oma ettekujutusega ja kujundan oma kontseptsioonid ümber vastavalt sellele kogemusele. Saan isegi osaleda ja vaadata, mis juhtub, kui muutun hoogu või kõrgust.

Sel moel luuakse minus mingi tegevus. Ma mõtlen mõne väliste faktide peale. Ma mõistan, et kontseptsioonid ei asu objektides, vaid et see on sisemine teos.

Vaatlus on väga oluline, sest kui keegi pole konkreetset asja näinud, ei saa selle kohta mingit kontseptsiooni olla. Võib öelda, et koolis õpime mõisteid asjadest, mida me pole näinud. See on tõsi, mõte on selles, et usume, et keegi on seda uurinud ja selle kontseptsiooni loonud.

Ainuüksi taju ei anna kontseptsiooni, kuid ilma selle tajumiseta puudub selle objekti kontseptsioon.

Ainuüksi taju ei anna kontseptsiooni, kuid ilma selle tajumiseta puudub selle objekti kontseptsioon.

Tähelepanek minu mõtlemise kohta

Siiski on olemas väga eriline tähelepanek ja see on tähelepanek minu mõtlemise kohta.

See, mida me tavaliselt teeme, on vaadeldav ja mõtleme sellele.

Mida me tavaliselt spontaanselt ei tee, on oma mõtlemise kajastamine. Objektid, mida vaatan, on juba tehtud, aga minu mõtlemine on minu enda toodang. See on minu lavastus.

Mõte jälgimiseks peate selle kõigepealt välja tooma. Kui ma mõtlen oma mõttele, näen seda, mida ma juba mõtlesin, ei saa ma kunagi analüüsida, mida ma mõtlen.

Steiner seostab seda 1. Moosese fraasiga: "Ja Jumal nägi, mida ta oli teinud, ja vaata, see oli hea."

Esmalt see luuakse ja seejärel vaadeldakse. Me ei saa jälgida seda, mida pole olemas. Sama juhtub meie mõtlemisega, me jälgime seda pärast selle loomist.

Steiner usub, et ainult selles mõttes saab nõustuda fraasiga Descartes "Ma arvan, et siis olen olemas" . Arvan ja tean, et usun seda mõtet.

Paljud tõlgendused, mis sellele Descartesi fraasile on antud, jõuavad absurdini.

Meie mõtlemise jälgimise tähtsus on see, et suurendame oma vaatlusvälja.

Me integreerime elemendi, millele tavaliselt tähelepanu ei pöörata, lisaks toimub kvalitatiivne muutus, sest selle jälgimine, mida ma pole ise loonud, mis on kogu füüsiline maailm, erineb minu mõtte jälgimisest, mille ma ise olen loonud .

Vaadata seda, mida ma pole ise loonud, mis on kogu füüsiline maailm, erineb minu enda loodud mõtte mõtte jälgimisest.

Veel üks samm

Erinev on kasutada meie mõisteid välise reaalsuse mõistmiseks, et jälgida meie mõtlemist. On üks asi mõelda välistele objektidele ja teine ​​asi on mõelda meie sisemisele mõtlemisele. Me ei kasuta oma meeli oma mõtlemise jälgimiseks. Jälgime oma mõtlemist oma mõtlemisega.

Meie mõtlemise jälgimiseks peame selle olema loonud. Kõik väljaspool on juba loodud. Mõte on meie enda looming.

Steineri ettepanek on see, et mõeldakse meile kõige lähemale ja see on seega vahend edasiliikumiseks mitte ainult meid ümbritseva maailma, vaid ka meie enda teadmistes.

Mõte on vahend enda teadmiste edendamiseks.

Maailm kui taju

Steiner astub teemasse Maailm tajumisena . Mõtlemine võimaldab meil olla kontseptsioone ja ideid. Meie tajud pakuvad meile kohe objekte, kuid kui me nende tajumise lõpetame, on meil nende kontseptsioonid olemas. Need mõisted on üksteisega seotud. Kui oleme kontseptsioonide suhtes jõudnud keerukuseni, on meil ideed olemas.

Võib öelda, et mõisted ja ideed on moodustanud kogemus, mida meeled meile annavad, mis on seotud mõtlemise aktiivsusega. Ainuüksi taju ei kujunda kontseptsioone.

Meie tajud pakuvad meile kohe objekte, kuid kui me nende tajumise lõpetame, on meil nende kontseptsioonid olemas. Need mõisted on üksteisega seotud. Kui oleme kontseptsioonide suhtes jõudnud keerukuseni, on meil ideed olemas.

Nüüd antakse vaatlus ja mõtlemine teadvuses. Mõtlevas teadvuses. Selle juures on huvitav see, et see, kes vaatleb, on subjekt ja kui subjekt jälgib tema mõtet, saab temast iseenda objekt.

Mõtlemine on see, mis teeb minust subjekti. Mõtlemine lahutab mind sellest, mida vaatlen, et minu jaoks on see objekt.

Taju on subjektiivne.

Mitu korda peame oma ettekujutusi sellega, mis langeb kokku sellega, mida vaatleme. Kuid me teame, et kui meil oleks oma teravamaid meeli, muutuksid meie ettekujutused ja olenditel, kelle organisatsioon erineb nende meeltest, peavad olema muud taju.

Oluline on märkida, et tajud võimaldavad mul objekti kujutada ja see on minu meele sisu. See tähendab, et iga kord, kui ma oma esindusi muudan või täiustan, siis minu muudatuste sisu muutub.

See fraas Jos Ortega ja Gasset'ilt, mida oleme palju kordi kuulnud, olen mina ja minu olud l tleksin seda, et ma olen mina ja minu Yo või sisu Olen mina ja minu esindused

Steineri tsitaat:

Ta on naiivne, et objektid, nagu ta neid tajub, eksisteerivad ka väljaspool tema teadvust. Kuid füüsika, füsioloogia ja psühholoogia näivad näitavat, et meie ettekujutuse jaoks on meie organisatsioon hädavajalik, et me ei saa teada midagi muud kui see, mida meie organisatsioon n edastab meile asju.

Maailma mõistmine

Steiner liigub teemasse Maailma mõistmine. Ta alustab nende mõtteviisi eristamist, kes ei tea, et nende mõtlemine on nende teadmiste jaoks vajalik, ja usub, et mõtlemine on vaadeldavast sõltumatu.

Naiivne mõtlemine tähendab usku, et mõtlemisel pole midagi pistmist nende asjadega, mida me tajume. Maailm on juba täielik ja pole vaja midagi lisada. Ta ei saa aru, et kontseptsioon on osa sellest, mida me vaatleme.

Naiivne mõtlemine tähendab usku, et mõtlemisel pole midagi pistmist nende asjadega, mida me tajume. Ta ei saa aru, et kontseptsioon on osa sellest, mida me vaatleme.

Nii nagu taim vajab kasvamiseks palju elemente, vajab ka meie taime kontseptsioon teadvust, mis mõtleb taime peale. Ilma taimekontseptsioonideta ei teaks me ühegi taime kohta midagi. Veelgi enam, kui loodus on loonud mõtte, siis on mõte osa loodusest. Kui läheme ühe sammu võrra kaugemale, peame kinnitama, et taime mõiste on taime osa. Loodus mõtleb iseendale mõtlemisteadvuse kaudu.

Rudolf Steiner täpsustab seda punkti, öeldes: “Minu kolmnurga kontseptsioon on sama, mis lööb minu kõrval. Naiivne mees kujutab ette, et just tema kujundab tema kontseptsioonid. Seetõttu uskuge, et kõigil on oma kontseptsioonid. See on põhinõue, et filosoofiline mõtlemine selle eelarvamuse ületaks. Kolmnurga mõiste ainulaadsus ei muutu paljususeks, sest paljud arvavad nii. Noh, paljude mõtlemine on ise üksus. ”

Saates: https://wn.rsarchive.org/Books/GA004/Hispaania/filosc05.html

Rudolf Steineri selles vabadusfilosoofiat käsitlevas uuringus edasi liikudes mõistame, et kontseptsioonide väljatöötamine võimaldab meil tõde teada saada ja end vabaks lasta.

Järgmise osamakse käigus mõistame tunnete rolli teadmisvõimes.

Bibliograafia

Rudolf Steiner Vabaduse filosoofia

José Contrerase toimetaja ja tõlk hermandadblanca.org suures peres

Lingi soovitused:

Taro ratturi väike arkaan

Suur-Arcana saladused

Mis on meditatsioon?

Järgmine Artikkel