Krishnamurti: Enese tundmine

  • 2010

Kas te ei ütle sama, mida ütles Buddha?

Brockwood Park, Inglismaa, 22. juuni 1978.

“Dialoogid Krishnamurtiga” Toimetus Edaf.

Rahvusvaheline budismi autoriteet ja Buddhat käsitleva artikli autor Walpola Rahula Entsüklopeedias Britannica.

David Bohm, kuningliku seltsi liige ja Londoni ülikooli Birkbecki kolledži teoreetilise füüsika professor.

TK Parchure, arst, Krishnamurti arst.

G. Narayan, Krishnamurti India Sihtasutusse kuuluva Rishi Valley kooli endine direktor.

Irmgaard Schloegel, budismi spetsialist.

Walpola Rahula: Ma olen juba noorpõlvest alates jälginud teie õpetust, kui ma võin seda sõna kasutada. Olen lugenud suuremat osa tema raamatuid suure huviga ja soovisin seda arutelu teiega pikka aega hoida.

Kellelegi, kes tunneb Buddha õpetusi üsna hästi, on need väga tuttavad, need pole tema jaoks uued. Mida õpetas Buddha täna 2500 aastat tagasi, õpetate uue väljendiga, uues stiilis, uues ümbrikus. Teie raamatuid lugedes teen sageli märkmeid veeristesse, võrreldes teie öeldut Buddhaga; mõnikord tsiteerin isegi peatükki ja salmi või teksti mitte ainult Buddha algupärastest õpetustest, vaid ka hilisemate budistlike filosoofide ideid; Ka sõnastate need praktiliselt samamoodi. Ma olin üllatunud, kui ilus ja täiuslik olete neid väljendanud.

Alustuseks tahaksin lühidalt mainida mõnda punkti, mis Buddha ja tema enda õpetustel ühist on. Näiteks ei aktsepteerinud Buddha loova Jumala mõistet, kes valitseb maailma ning premeerib ja karistab inimesi vastavalt nende tegudele. Arvan, et ka te ei aktsepteeri seda. Buddha ei võtnud omaks iidset vedalikku ega brahmanlikku ideed igavesest, püsivast, igikestvast ja muutumatust hingest või atmanist. Buddha eitas seda. Samuti ei usu ma, et te seda mõistet aktsepteerite.

Buddha lähtub oma õpetuses eeldusest, et inimese elu on viletsus, kannatused, konfliktid ja valu. Ja tema raamatud rõhutavad alati sama. Lisaks kinnitab Buddha, et selle konflikti ja kannatuste põhjuseks on isekus, mille on loonud minu ego, minu atmani vale ettekujutus. Arvan, et ütlete ka seda.

Buddha ütleb, et kui inimene on vaba soovist, kiindumusest, egost, vabaneb inimene kannatustest ja konfliktidest. Ja ma mäletan, et te ütlesite kuskil, et vabadus tähendab vabanemist igasugusest kiindumusest. Just seda õpetas Buddha: kõigest kiindumusest. Ta ei teinud vahet hea seotuse ja halva vahel; Muidugi on see eristamine igapäevaelus olemas, kuid lõpuks sellist jaotust ei ole.

Siis on tõe tajumine, tõe mõistmine, see tähendab asjade nägemine sellisena, nagu nad on; kui see on tehtud, nähakse reaalsust, nähakse tõde ja konflikt on vaba. Ma arvan, et olete seda öelnud väga sageli, näiteks raamatus "Tõde ja reaalsus". Seda tuntakse budistlikus mõistes kui samvrti-satya ja paramartha-satya: samvrti-satya on tavapärane tõde ja paramartha-satya on ülim või absoluutne tõde. Ja te ei näe absoluutset ega lõplikku tõde, nägemata tavapärast või suhtelist tõde. See on budistlik poos. Ma arvan, et sa ütled sama.

Üldisemas plaanis, kuid suure tähtsusega ütled alati, et sa ei pea sõltuma autoriteedist, kellegi autoriteedist, kellegi õpetustest. Igaüks peab seda ise tegema, ise nägema. See on budismis väga tuntud õpetus. Buddha ütles: ärge aktsepteerige midagi lihtsalt sellepärast, et religioon või pühakirjad seda ütlevad, või vaimne õpetaja või guru aktsepteerib seda ainult siis, kui nad ise näevad, et see on õige; Kui näete, et see on vale või halb, lükake see tagasi.

Ühes väga huvitavas vestluses Swami Venkatesanandaga küsis ta teilt gurude olulisust ja vastasite alati: mida saab guru teha? Kui teete seda ise, ei saa guru teid päästa. See on täpselt budistlik hoiak, seda autoriteeti ei tohiks aktsepteerida. Pärast kogu selle arutelu lugemist tema raamatus "Intelligentsi ärkamine" kirjutasin, et ka Buddha on need asjad öelnud ja kokku võtnud need Dhammapada kahes reas: peate püüdma, Buddhad ainult õpetavad. See on leitud Dhammapadast, mida lugesite kaua aega tagasi, kui olite noor.

Teine väga oluline asi on rõhuasetus teadlikkusele või vaimsele erksusele. See on midagi Buddha õpetuses äärmiselt olulist: tähelepanelik olemine. Olin üllatunud, kui lugesin Mahaparinibbanasutras kõnet, mis käsitles tema elukuu viimast kuud, et alati, kus ta peatus ja oma jüngritega rääkisin, ütles ta alati: olge kursis, kasvatage tähelepanu, vaimset erksust. Seda nimetatakse vaimse häire olemasoluks. See on väga oluline punkt ka tema õpetuses, mida ma praktiseerin ja hindan väga.

Veel üks huvitav asi on pidev rõhuasetus siirdevõimele. See on midagi fundamentaalset Buddha õpetuses: et kõik on ajutine, et pole midagi püsivat. Ja raamatus Vabadus minevikust olete öelnud, et tajuda, et miski pole püsiv, on ülimalt tähtis, sest ainult siis on mõistus vaba. See on täielikus kooskõlas Buddha nelja üllas tõega.

On veel üks punkt, mis näitab, kuidas tema ja Buddha õpetused kokku lepivad. Usun, et end minevikust vabastades kinnitate, et väline kontroll ja distsipliin ei ole tee, samuti pole distsiplineerimata elul mingit väärtust. Kui lugesite seda ääremalt: brahmiin küsis Buddha käest, kuidas olete jõudnud nendesse vaimsetesse kõrgustesse, milliste ettekirjutuste järgi, mis distsipliin, milliseid teadmisi? Buddha vastas: mitte teadmiste, distsipliini või ettekirjutuste kaudu ega ilma nendeta. See on oluline asi, mitte nende asjade puhul, aga mitte ilma nendeta. See on täpselt see, mida sa ütled. Mõistate distsipliinile allumise hukka, kuid ilma distsipliinita on elu väärtusetu. Nii on see täpselt zen-budismis. Zen-budismi pole olemas; Zen on budism. Zenis peetakse distsipliini allumist kiindumuseks ja see on väga tsenseeritud, kuid maailmas pole ühtegi budistlikku sekti, kus distsipliinile nii suurt rõhku asetataks.

Meil on palju muid asju, millest rääkida, kuid alustuseks tahan öelda, et nendes küsimustes on sõlmitud põhileping ja teie ja Buddha vahel pole konflikti. Muidugi, nagu sa ütled, pole sa budist.

Krishnamurti: Ei, söör.

W R .: Ja ma ei tea, mis ma olen, pole vahet. Kuid tema ja Buddha õpetuste vahel pole peaaegu mingit vahet. Lihtsalt, et ütlete sama asja viisil, mis lummab tänapäeva ja homse mehe. Ja nüüd tahaksin teada, mida te sellest kõigest arvate.

K .: Kas ma võin küsida teilt, härra, kogu austusega, miks te võrdlete?

W R .: Sest kui ma lugesin teie raamatuid, budismi õppurina, budistlikke tekste uurinud inimesena, märkan alati, et see on sama.

K .: Jah, söör, aga kui lubate mul küsida, mida on vaja võrrelda?

W R .: Pole vaja.

K .: Kui te poleks budismi õppija ja kõiki Buddha kõnesid ja ütlemisi, kui te poleks budismi põhjalikult uurinud, siis mis mulje paneks teid neid raamatuid lugema ilma eelteadmised sellest kõigest?

W A .: Ma ei saa sellele vastata, kuna mul pole neid teadmisi kunagi olnud. See on konditsioneeritud, see on tingimine. Me kõik oleme konditsioneeritud. Seetõttu ei saa ma sellele küsimusele vastata, kuna ma ei tea, milline oleks see seisukoht.

K .: Noh, kui lubate mulle kommentaari, siis ma loodan, et te ei pahanda.

W R .: Ei, üldse mitte.

K .: . . Kas teadmised mõjutavad inimesi, pühakirjade tundmist, pühade ja teiste öeldut, kogu nn pühade raamatute komplekti, kas see aitab inimkonda mingil moel aidata?

W R .: Pühakirjad ja kõik meie teadmised seavad inimese kahtluse alla, selles pole kahtlust. Kuid ma ütleksin, et teadmised pole absoluutselt ebavajalikud. Buddha on väga selgelt juhtinud tähelepanu sellele, et kui soovite jõge ületada ja kui silda pole, ehitatakse ja ületatakse selle abil paat. Aga kui kord teisel pool mõelda, et oi, see paat on olnud väga kasulik, see on olnud väga kasulik, ma ei saa seda siia jätta, kannan seda oma õlgadele, see on vale tegevus. Mida ma peaksin ütlema, on see: muidugi, see paat on mulle olnud väga kasulik, kuid ma olen jõe ületanud, sellest pole mulle kasu, seetõttu jätan selle siia teise inimese kasuks. See on suhtumine teadmistesse ja teadmistesse. Buddha ütleb, et isegi õpetused ja mitte ainult need, vaid ka voorused, nn moraalsed voorused, on nagu paat ja neil on suhteline ja tinglik väärtus.

K .: Ma tahaksin selle kahtluse alla seada. Ma ei sea kahtluse alla seda, mida te ütlete, söör. Kuid tahaksin küsida, kas teadmistel on meele vabastamise kvaliteet.

W R .: Ma ei usu, et teadmised võivad vabastada.

K .: Teadmised ei saa, kuid kvaliteet, tugevus, võimete tunne, teadmistest tulenev väärtusmõju, tunne, et keegi teab, teadmiste kaal, kas see ei tugevda teid, ego juurde?

W R .: Muidugi.

K .: Kas teadmised tingivad inimese tõepoolest? Paneme nii. Kahtlemata tähendab enamik meist sõna "teadmine" teabe, kogemuste, mitmesuguste faktide, teooriate ja põhimõtete kuhjumist, nii minevikku kui ka olevikku, nimetame seda kogu rühma teadmiseks. Seetõttu aitab minevik meid? Sest teadmised on minevik.

W R .: Kogu see minevik, kogu see teadmine kaob tõe nägemise hetkel.

K .: Aga kas teadmistest pakatav mõistus võib näha tõde?

W R .: Muidugi, kui mõistus on tujukas, täis ja täis teadmisi ...

K .: On, tavaliselt on. Enamik meeli on täis ja neid takistavad teadmised. Kasutan sõna "puuetega" ülekoormatud tähenduses. Kas selline mõistus saab tajuda, mis on tõsi? Või peate olema vaba teadmistest?

W R .: Tõe nägemiseks peab meel olema kõigist teadmistest vaba.

K .: Jah. Miks peaks siis teadmisi koguma, need siis ära viskama ja siis tõde otsima? Kas saate aru, mida ma ütlen?

W R .: Noh, mulle tundub, et meie igapäevaelus on enamik toimuvaid asju alguses kasulikud. Näiteks ei saanud me põhikoolis lastena kirjutada ilma mustriga paberi abita, kuid nüüd saan kirjutada ka ilma selleta.

K .: Üks hetk, härra, olen nõus. Koolis või ülikoolis käies vajame kirjutamise suunamiseks jooni ja kõike seda, kuid algus, mis võib kasvades tulevikku mõjutada, kas see pole eriti oluline? Kas saate aru, mida ma ütlen? Ma ei tea, kas ma selgitan ennast. Kas vabadus leitakse lõpus või alguses?

W R .: Vabadusel pole algust ega lõppu.

K .: Kas te ütleksite, et vabadust piiravad teadmised?

W R .: Vabadust ei piira teadmised, võib-olla takistab omandatud ja väärkasutatud teadmine vabadust.

K .: Ei, teadmiste kogunemine pole hea ega halb. Ma võin teha teatud koledaid asju ja meelt parandada või jätkata samade asjade tegemist, mis on jällegi osa minu teadmistest. Kuid ma küsin, kas teadmine viib vabaduseni. Nagu te ütlete, on distsipliin vajalik alguses. Ja vanemaks saades, küpsemaks saades, võimeid omandades ja nii edasi - kas see distsipliin ei tingi mõistust, nii et kunagi ei saa distsipliinist loobuda selle sõna tavapärases tähenduses?

W R .: Jah, ma saan aru. Nõustute, et distsipliin on vajalik alguses, teatud tasemel.

K .: Ma kahtlen selles, söör. Kui ütlen, et kahtlen selles, ei pea ma silmas seda, et ma selles kahtlen või et see pole vajalik, vaid vaidlen seda uurimise eesmärgil.

W R .: Ma ütleksin, et see on teatud tasemel vajalik, kuid kui sellest ei saa kunagi loobuda ... Ma räägin budistlikust vaatenurgast. Budismis on teega seoses kaks etappi: inimestele, kes on teel, kuid pole veel eesmärgini jõudnud, on olemas distsipliinid, ettekirjutused ja kõik need asjad, mis on head ja halvad, õiged ja valed. Ja arhatil ehk algatajal, kes on tõde mõistnud, pole distsipliini, sest ta on sellest väljaspool.

K .: Jah, ma saan aru.

W R .: Aga see on elu reaalsus.

K .: Ma kahtlen selles, söör.

W R .: Ma ei kahtle selles.

K .: Siis oleme uurimise lõpetanud.

W R .: Ei, see pole nii.

K .: Ma mõtlen, et me räägime teadmistest, teadmistest, mis võivad olla kasulikud või vajalikud paadina jõe ületamiseks. Ma tahan seda fakti uurida või võrrelda seda, kas see on tõsi, kui sellel on tõe kvaliteet, ütleme nii, praegu.

W A .: Kas sa mõtled sarnasust või õpetusi?

K .: Kõik see. Mis tähendab, söör ... mis tähendab evolutsiooni aktsepteerimist.

W R .: Jah, aktsepteerige seda.

K .: Seetõttu edeneb evolutsioon järk-järgult, samm-sammult ja jõuab lõpuks eesmärgini. Esiteks distsiplineerige, kontrollige, pingutage ja kui ma saan rohkem võimekust, rohkem energiat, rohkem jõudu, jätan kõik selle ja asun edasi.

W A .: Sellist plaani pole, pole plaani.

K .: Ei, ma ei ütle, et plaan on olemas. Ma küsin või uurin, kas on olemas selline liikumine, selline edasiminek.

W R .: Mis sa arvad?

K .: Mida ma arvan? Ei

Inngaard Schloegel: Olen teiega täiesti nõus, ma ei suuda uskuda, et see olemas on.

W R .: Jah, hea küll, sellist edasiminekut pole.

K .: Peame seda väga hoolikalt uurima, sest kõik religioossed, budistlikud, hinduistlikud ja kristlikud traditsioonid, kõik religioossed ja mittereligioossed hoiakud on ajas, evolutsioonis lõksus: parem saab, mul on hea, ühel päeval õitseb mulle lahkust Okei? Ma ütlen, et selles leidub idameid. Kahju, et seda niimoodi väljendasin.

IS: Olen sellega täiesti nõus väga mõjuval põhjusel, et kuna meie arvates on olemas inimesi, oleme alati teadnud, et me peaksime head olema. Kui sel viisil oleks võimalik edasi liikuda, poleks me inimesed, kes me täna oleme. Me kõik oleksime piisavalt edusamme teinud.

K .: Kas oleme edenenud?

IS: Täpselt, me pole edenenud; Igal juhul väga vähe.

K .: Võib-olla oleme teinud edusamme tehnoloogia, teaduse, hügieeni ja kõige muu osas, kuid psühholoogilisel tasandil pole me ise seda teinud, oleme need, kes olime rohkem kui kümme tuhat aastat tagasi.

IS: Nii et teadmine, et peaksime head tegema, ja töötanud välja nii palju meetodeid, kuidas seda teha, pole aidanud meil head olla. Minu arvates on kõigis meist konkreetne takistus ja mulle tundub, et kaalul on selle takistuse ületamine, kuna enamik meist soovib olla südamega, kuid me ei rakenda seda praktikas.

K .: Oleme evolutsiooniga nõustunud. Bioloogilises valdkonnas toimub evolutsioon. Oleme selle bioloogilise fakti üle kandnud psühholoogilisele eksistentsile, mõeldes, et areneme psüühiliselt.

W R .: Ei, ma ei usu, et selline suhtumine on.

K .: Aga seda ta just tähendab, kui ütled "järk-järgult".

W R .: Ei, ma ei ütle "järk-järgult". Ma ei ütle seda. Tõe mõistmine, tõe saamine või tajumine ei järgi plaani, ei allu skeemile.

K .: See on aegunud.

W R .: Ajaliselt täpselt.

K .: Mis erineb väga palju sellest, kui väita, et minu mõistus, mis on kujunenud sajandite, aastatuhandete jooksul ja mille tingimuseks on aeg, see on evolutsioon, mis kogub aina rohkem teadmisi, paljastab erakordse tõe.

W R .: Tõde ei paljasta mitte see teadmine.

K .: Seetõttu miks peaksin teadmisi koguma?

W R .: Kuidas saab seda vältida?

K .: Vältige seda psühholoogilisel, mitte tehnoloogilisel tasandil.

W R .: Kuidas saaks seda teha isegi psühholoogilisel tasandil?

K .: Ah, see on teine ​​asi.

W R .: Jah, kuidas saab seda teha? Sest me oleme konditsioneeritud.

K .: Oota hetk, söör. Uurime veidi lähemalt. Me areneme bioloogiliselt ja füüsiliselt alates lapsepõlvest kuni teatud vanuseni, noorukieani, küpsuseni jne, see on fakt. Väike tamm kasvab ja sellest saab hiiglaslik tamm; See on fakt. Nüüd, kas see on fakt või oleme lihtsalt eeldanud, et see on nii, et peame kasvama psühholoogiliselt? Mis tähendab psühholoogilisel tasandil seda, et tulevikus jõuan tõeni või ilmneb tõde, kui ma selleks ettevalmistan.

W R .: Ei, see on ekslik järeldus, see on vale seisukoht; tõe mõistmine on revolutsioon, mitte evolutsioon.

K .: Seetõttu saab mõistus vabastada end psühholoogiliselt progressi mõttest?

W R .: Jah, võib küll.

K .: Ei, ei can ; See peab olema.

W R .: Seda ma ütlesin: revolutsioon ei ole evolutsioon, see pole järkjärguline protsess.

K .: Kas saab siis aset leida psühholoogiline revolutsioon?

W R .: Jah, muidugi.

K .: Ja mida see tähendab? Aja täielik puudumine.

W R .: See ei sisalda aega.

K .: Kuid kõik religioonid, kõik pühad kirjutised, nii islam kui ka mis iganes, on väitnud, et tuleb järgida teatavaid protseduure.

W R .: Aga mitte budismis.

K .: Oota hetk. Ma ei ütleks budismis ei, ma ei tea. Ma pole sellest midagi lugenud, välja arvatud siis, kui olin poiss, kuid unustasin selle. Kui ütled, et pead kõigepealt ennast distsiplineerima ja siis mõne aja pärast sellest distsipliinist lahti saama

W R .: Ei, ma ei ütle seda. Ei, ma ei näe seda nii ja ka Buddha.

K .: Siis palun, ma võin eksida.

V: Ma pean küsima: kuidas toimub tõe mõistmine?

K .: Ah, see on hoopis teine ​​asi.

W R .: Ma ütlen, et me oleme konditsioneeritud. Keegi ei saa meile öelda, ükskõik kui kõvasti ma üritan. Revolutsioon on näha, et oleme konditsioneeritud. Selle tajumise hetkel pole aega, see on täielik revolutsioon ja see on tõde.

K .: Oletame, et üks on konditsioneeritud evolutsioonimudeli järgi: ma olen olnud, olen ja olen ka edaspidi. See on evolutsioon. Ei?

W R .: Jah.

K: Eile käitusin koledalt, aga täna õpin ja eemaldun sellest inetusest ning homme saan sellest vabaks. See on kogu meie suhtumine, meie olemuse psühholoogiline struktuur. See on igapäevane juhtum.

W R .: Kas me näeme seda? Mõiste võib olla intellektuaalne, puhtalt sõnaline.

K .: Ei, ma ei räägi intellektuaalselt ega verbaalselt; Ma mõtlen, et see ülesehitus on fakt: püüan olla hea.

W R .: Asi pole üldse selles, et proovida olla hea.

K .: Ei, härra, mitte Buddha järgi, mitte pühakirjade järgi, vaid keskmine inimene ütleb oma igapäevaelus: «Ma pole nii hea, kui peaksin olema, aga-andke mulle paar nädalaid või aastaid - ja mul on lõpuks tohutult hea olla. ”

W R .: Pole kahtlust, et selline suhtumine on praktiliselt kõigil.

K .: Peaaegu kõik. Nüüd oota natuke. See on meie tingimus; kristlast, budisti, tingib igaüks see idee, mis võis pärineda bioloogilisest progressist ja liikuda psühholoogilisse välja.

W R .: Jah, see on hea viis selle väljendamiseks.

K .: Niisiis, kuidas läheb mees või naine, inimene, seda vormi hallitama, ilma aega tutvustamata? Kas saate minu küsimusest aru?

W R .: Jah. Lihtsalt nähes.

K .: Ei, ma ei näe, kas olen takerdunud sellesse neetud progressi inetusse. Te ütlete seda ainult nähes ja ma ütlen, et ma ei näe.

W R .: Siis ei saa.

K .: Ei, aga ma tahan seda uurida, söör. See tähendab, miks oleme psühholoogiavaldkonnas "edasiliikumisele" nii palju tähtsust omistanud?

IS: Ma pole spetsialist, vaid praktik. Minu jaoks isiklikult, läänlase ja teadlasena olin budismi õpetuses leidnud kõige rahuldavama vastuse, et pimendan ennast, olen iseenda takistuseks. Kui ma kogu oma konditsioneerimiskoormuse juures olen, ei näe ma ega saa tegutseda.

K .: See ei aita mind. Te ütlete, et olete seda õppinud.

IS: Olen seda õppinud, kuid olen seda teinud samal viisil, nagu õpitakse klaverit mängima, ja rohkem kui ainet õppides.

K .: Jällegi: mängi klaverit, mis tähendab harjutamist. Mis me siis pärast seda räägime?

G. Narayan: Siin näib olevat raskusi. Teadmistel on teatav pael, teatud jõud; üks kuhjub teadmisi, olgu see siis budistlik või teaduslik, ja see annab tavapärase reaalsuse valdkonnas omapärase vabadustunde, isegi kui see pole vabadus. Ja pärast aastaid kestnud õpinguid on väga raske lahkuda, sest kahekümne aasta pärast jõutakse selleni ja sellele antakse väärtus, kuid see ei oma kvaliteeti, mida võiksime tõeks nimetada. Tundub, et iga praktika raskus seisneb selles, et harjutades saavutatakse midagi ja saavutatav kuulub tavareaalsuse kategooriasse, sellel on teatav jõud, teatud võlu, teatud võime, võib-olla teatud selgus.

W A .: Mille tõttu üks teid lisatasuna küsib.

GN: Jah, ja sellest lahti saada on palju raskem kui algajale; Neofüüt, kellel neid asju pole, võib näha midagi otsesemalt kui mees, kellel on palju omandatud tarkusi.

W R .: See sõltub inimesest; Seda ei saa üldistada.

K .: Kui lubate mul tähelepanekut teha, saab selle põhimõtteliselt üldistada. Läheme aga tagasi sinna, kus olime. Me kõik oleme selle progressi idee külge haaratud, eks?

W R .: Olime just jõudnud selles osas kokkuleppele: inimkond nõustub tõsiasjaga, et progress on järkjärguline areng. Nagu ütlesite, aktsepteeritakse seda kui bioloogilist tõde ja seal on see tõestatav, nii et sama teooriat rakendatakse ka psühholoogilises valdkonnas. Oleme nõus, et see on inimese poos.

K .: Kas see seisukoht on tõde? Olen nõustunud, et bioloogilise evolutsiooni mõttes on progress ja siis järk-järgult olen selle üle viinud psühholoogilisse eksistentsi. Kas see on tõde?

W R .: Nüüd ma näen, mida te küsite. Ma ei usu, et see on tõde.

K .: Seetõttu loobun kõigist distsipliini mõistetest.

W R .: Ma oleksin öelnud, et asi pole selles loobumises. Kui ta jätab ta teadlikult maha ...

K .: Ei, söör, vaid hetk. Ma näen, mida inimesed on teinud, mis seisneb bioloogiliselt tasandilt psühholoogilisele tasandile liikumisest ja seal on nad leiutanud selle idee, et tulevikus saavutatakse jumalikkus või valgustumine, Brahman või mis iganes, nirvaana, paradiis või põrgu. . Kui tajuda selle tõde tegelikult ja mitte teoreetiliselt, siis on see möödas.

W R .: Absoluutselt, seda olen ma kogu aeg öelnud.

K .: Miks te siis omandaksite teadmised pühakirjadest, sellest ja teisest psühholoogilisel tasandil?

W R .: Pole põhjust.

K .: Miks ma siis Buddhat loen?

W R .: Nagu ma ütlesin, oleme kõik konditsioneeritud.

David Bohm: Kas mul on küsimus? Kas nõustute sellega, et olete konditsioneeritud?

K .: Dr Bohm küsib: kas me kõik nõustume sellega, et oleme konditsioneeritud?

W A .: Ma ei tea, kas nõustute sellega või mitte; Ma aktsepteerin seda. Õigeaegne eksisteerimine on vajalik.

DB: Noh, see, mida ma tahan öelda, on järgmine: mulle tundub, et Krishnaji on vähemalt mõnedes meie aruteludes öelnud, et temas ei olnud alguses sügavat ettevalmistust ja järelikult valdas ta mingit ebaharilikku mõistmist. Kas mul on õigus?

K .: Palun ärge minge minge; Ma võin olla bioloogiline nähtus, nii et ärge kaasake mind. Härra, mida me proovime arutada, on järgmine: kas võime tõdeda, et psühholoogiliselt pole edasiminekut? Tõde, mitte idee sellest. Kas saate aru

W R .: Ma saan aru.

K .: Tõde selle kohta, mitte "ma aktsepteerin seda ideed"; Idee pole tõde. Seetõttu näeme inimestena tõde või valet selles, mida oleme teinud?

W A .: Kas peate silmas inimesi üldiselt?

K .: Kõik.

W R .: Ei, nad ei näe seda.

K .: Seetõttu, kui ütlete neile: omandage rohkem teadmisi, lugege seda, lugege siis pühakirju, mida Buddha ütles, mida Kristus ütles - kui see oli olemas - ja selliseid asju, siis nad on täielikult selle akumulatiivse vaistu käes, mis aitab neil hüppe teha või taevasse visata.

DB: Kuidas öelda, et me kõik oleme konditsioneeritud? Seda ma tegelikult mõtlesin.

K .: Jah. Sir, mida sa mõtled: Kas kõik inimesed on konditsioneeritud?

DB: Ma tahtsin rõhutada, et kui ütleme, et me kõik oleme konditsioneeritud, saab sellele vastata kahel viisil. Üks võiks olla teadmiste kogumine meie konditsioneerimise kohta, öelda, et me jälgime inimeste tavalisi kogemusi; Saame vaadata inimesi ja vaadata, mis on tavaliselt konditsioneeritud. Teine võimalus oleks öelda, kas me näeme otsesemal viisil, et me kõik oleme konditsioneeritud? Seda üritasin selgitada.

K .: Aga kas see aitab selles küsimuses midagi kaasa? Ma mõtlen, et võib olla või mitte.

DB: Ma üritan suhelda sellega, et kui me ütleme, et me kõik oleme konditsioneeritud, siis tundub mulle, et ainus asi, mida teha saab, on omamoodi distsiplineeritud või järkjärguline lähenemisviis. See tähendab, et see on osa konditsioneerimisest endast.

K .: Mitte tingimata, ma ei näe seda.

DB: Noh, proovime seda uurida. Nii saan aru, mida teie küsimus tähendab, kas me kõik alustame tingimustega ...

K .: Ja meie olemegi.

DB: . Mida saaksime teha järgmises etapis?

W R .: Nimega "järgmine samm" pole midagi.

DB: Kuidas saaksime end konditsioneerimisest vabastada, kui teeme ükskõik mida?

W R .: Näha, mis konditsioneerimisest vabastab.

DB: Noh, küsimus on sama: kuidas me näeme?

W A .: Muidugi on paljud inimesed proovinud mitut moodi.

K .: Ei, mitmesuguseid vorme pole. Niipea kui ta ütleb "vormi", on ta inimese juba vormis vormindanud.

W R .: Seda ma ütlen. Ja ka teie valmistate oma kõnelusi ette; ka need tingimused. Ka katse mõistust konditsioneerida tingib seda.

K .: Ei, ma seaksin selle väite kahtluse alla, kui see, millest K räägib, määrab meele, aju moodustava mõistuse, mõtted, tunded, kogu inimese psühholoogilise eksistentsi. Ma kahtlen selles, ma kahtlen selles. Kui lubate, kaldume kõrvale peateemast.

W R .: Küsimus on selles, kuidas seda näha, kas see on nii?

K .: Ei, söör, ei. Ei "kuidas" pole kuidagi. Kõigepealt vaatame seda lihtsat fakti: kas ma näen inimesena, et olen kogu inimkonna esindaja? Olen inimene, seetõttu esindan kogu inimkonda. Okei?

IS: individuaalselt.

K .: Ei, inimesena esindan teid, kõiki, sest kannatan, kogen agooniat jne ja sama juhtub ka iga inimesega. Seetõttu näen ma inimesena sammu, mis on astutud bioloogiliselt tasandilt psühholoogilisele tasemele sama mentaliteediga sammu astudes, valeks? Seal, bioloogilisel tasapinnal, on edasiminekut, alates väikesest kuni suureni jne, rattalt reaktiivlennukini. Kas ma näen inimesena kahju, mida inimesed on siia kolimisega põhjustanud? Kas ma näen seda täpselt nagu näen seda tabelit? Või ütlen: "Jah, ma aktsepteerin selle teooriat, ideed"? Sel juhul oleme eksinud. Teooria ja idee on seega teadmised.

IS: Kui ma näen seda, nagu ma seda tabelit näen, siis pole see enam teooria.

K .: Siis on see fakt. Kuid hetkest, mil me faktist kõrvale kaldume, saab sellest idee, teadmine ja selle saavutamine. Üks liigub faktist kaugemale. Ma ei tea, kas ma selgitan ennast.

W R .: Jah, ma kujutan ette, et see on nii.

K .: Mis see on? Et inimesed kalduvad tõsiasjast kõrvale?

W R .: Inimesed on sellesse lõksu jäänud.

K .: Jah, see on tõsi, tõsi, et toimub bioloogiline progress: väikesest hiiglasliku puuni, lapsepõlvest lapsepõlveni, noorukieani. Nüüd oleme selle mentaliteedi ja selle faktiga jõudnud psühholoogilise pinnase juurde ning oleme eeldanud, et areneme sinna, mis on vale liikumine. Ma ei tea, kas ma selgitan ennast.

DB: Kas te ütlete, et see on osa ettevalmistamisest?

K .: Ei, praegu pange kõrvale konditsioneerimine. Ma ei taha sellesse süveneda. Kuid miks oleme bioloogilise kasvu fakti psühholoogilise väljaga kohandanud? Miks? On selge, et tegime, kuid miks me seda tegime?

IS: Ma tahan saada millekski.

K .: See tähendab, et soovite rahulolu, turvalisust, kindlust, edu tunnet.

IS: Ja ta on temasse armunud.

K .: Niisiis, miks inimene ei näe seda, mida ta on teinud, mitte teoreetiliselt, vaid reaalselt?

IS: tavaline inimene.

K .: Sina, mina, X, Y

IS: Mulle ei meeldi seda näha, ma kardan seda.

K .: Seetõttu elate illusioonis.

IS: Loomulikult.

K .: Miks?

IS: Ma tahan olla midagi sellist, mida ma samal ajal kardan, et ei näe. Siin asub jaoskond.

K .: Ei, proua, kui näete, mida olete teinud, pole hirmu.

IS: Kuid reaalsus on see, et ma ei näe seda tavaliselt.

K .: Miks sa seda ei näe?

IS: Ma kahtlustan seda hirmu tõttu. Ma ei tea miks.

K .: Kui sisened hirmust, sisened sa täiesti erinevale maastikule. Tahaksin lihtsalt uurida, miks inimesed on seda teinud, harjutanud seda mängu aastatuhandeid. Por qu este vivir en esta falsa estructura? Y luego aparece gente que dice, sea generoso, sea esto, y todas esas cosas. Miks?

IS: Todos nosotros tenemos un lado irracional muy fuerte.

K.: Estoy cuestionando todo esto. Se debe a que estamos viviendo no con hechos sino con ideas y conocimiento.

W R.: Desde luego.

K.: El hecho es que en el nivel biol gico hay evoluci ny que no la hay en el psicol gico. Y por lo tanto, le concedemos importancia al conocimiento, a las ideas, las teor as, la filosof aya toda esa clase de cosas.

W R.: A usted no le parece que pueda haber cierto desarrollo, una evoluci n, incluso en lo psicol gico?

K.: No.

W R.: Pero tome un hombre con serios antecedentes penales que miente, roba y dem s; se le pueden explicar ciertas cosas muy fundamentales, b sicas, y se transforma, en el sentido convencional, en una persona mejor que ya no roba, ya no dice mentiras ni quiere matar a otros.

K.: Un terrorista, por ejemplo.

W R.: Un hombre as puede cambiar.

K.: Est usted diciendo, se or, que un hombre que es maligno - maligno entre comillas-, como los terroristas de todo el mundo, cu l es su futuro? Es eso lo que est preguntando?

W R.: No est usted de acuerdo en que se le puede explicar a un criminal de ese tipo lo err neo de su conducta? Porque comprende lo que usted ha dicho, ya sea por su propio razonamiento o debido a su influencia personal o lo que sea, se transforma, cambia.

K.: No estoy seguro, se or, de que a un criminal, en el sentido estricto de esta palabra, se le pueda hablar en modo alguno.

W R.: Eso no lo s .

K.: Puede apaciguarlo, ya sabe, darle una recompensa y esto y aquello, pero un hombre con una verdadera mentalidad criminal, atender alguna vez la voz de la cordura? El terrorista, le escuchar a usted, su sano juicio? Muidugi mitte.

W R.: Eso no se puede asegurar, no sé. No estoy del todo seguro de ello. Pero hasta que no tenga más pruebas no puedo afirmarlo.

K.: Yo tampoco tengo pruebas, pero se puede ver lo que está pasando.

W R.: Lo que está pasando es que hay terroristas y no sabemos si algunos de ellos se han transformado en hombres buenos. Carecemos de pruebas.

K.: De eso justamente estoy hablando, del hombre malo que evoluciona hasta convertirse en el hombre bueno.

W R.: En el sentido popular y convencional, no cabe duda de que eso sucede, uno no puede negarlo.

K.: Sí, lo sabemos, tenemos docenas de ejemplos.

W R.: ¿No aceptamos eso en absoluto?

K.: No, espere un momento, señor. Un hombre malo que dice una mentira, que es cruel y demás, probablemente algún día se dé cuenta de que eso es un mal asunto y diga: «Cambiaré y me haré bueno». Pero eso no es bondad. La bondad no nace de la maldad.

WR: Por supuesto que no.

K.: Por lo tanto, el «hombre malo», entre comillas, no puede nunca convertirse en el hombre bueno, sin comillas. El bien no es lo opuesto del mal.

W R.: A ese nivel lo es.

K.: A ningún nivel.

W R.: No estoy de acuerdo.

GN: Podríamos expresarlo del siguiente modo. En el nivel convencional, el hombre malo se convierte en el hombre bueno. Creo que a eso lo denominaríamos «progreso psicológico». Eso es algo que hacemos, que hace la mente humana.

K.: Por supuesto, usted viste de amarillo y yo de marrón; tenemos los opuestos de la noche y el día, el hombre y la mujer, etc. ¿Pero existe un opuesto del miedo? ¿Existe un opuesto de la bondad? ¿Es el amor lo opuesto del odio? El opuesto, lo cual significa dualidad.

W R.: Yo diría que estamos hablando en términos dualistas.

K.: Todo lenguaje es dualista.

W R.: Usted no puede hablar, yo no puedo hablar, sin un cnfoque dualista.

K.: Sí, por la comparación. Pero no me refiero a eso.

W R.: En este momento usted está hablando de lo absoluto, de lo supremo… Cuando hablamos de bueno y malo, estamos hablando de forma dualista.

K.: Por eso quiero alejarme de ahí. El bien no es nunca lo opuesto del mal. Entonces, ¿de qué estamos hablando cuando decimos: «Pasaré, cambiaré, de mi condicionamiento, que es malo, a la liberación de ese condicionamiento, que es bueno»? O sea, que la libertad es lo opuesto de mi condicionamiento. Por consiguiente, no se trata en absoluto de libertad. Esa libertad nace de mi condicionamiento porque estoy atrapado en esta prisión y quiero ser libre. La libertad no es una reacción a la prisión.

WR: No le comprendo del todo.

K.: Señor, ¿podríamos considerar por un momento si el amor es lo opuesto del odio?

W R.: Lo único que se puede decir es que donde hay amor no hay odio.

K.: No, estoy haciendo una pregunta distinta. Estoy preguntando: ¿Es el odio lo opuesto del afecto, del amor? Si lo es, entonces en ese afecto, en ese amor, hay odio, porque se origina en el odio, en el opuesto. Todos los opuestos se originan en sus propios opuestos. Ei?

W R.: No lo sé. Eso es lo que dice usted.

K.: Pero es un hecho, señor mire, yo tengo miedo y cultivo la valentía, ya sabe, para deshacerme del miedo. Me tomo un trago o lo que sea, todo eso, para librarme del miedo. Y al final, digo que soy muy valiente. Todos los héroes de la guerra y gente por el estilo reciben medallas por esto. Porque están asustados dicen: «Tenemos que ir y matar», o hacer una cosa u otra, y se creen muy valientes, se convierten en héroes.

W R.: Eso no es valentía.

K.: Estoy diciendo que cualquier cosa que se origine en su opuesto contiene al propio opuesto.

W R.: ¿Cómo?

K.: Señor, si alguien lo odia y luego dice: «Debo amar», ese amor nace del odio. Porque él sabe lo que es el odio y dice: «No debo ser esto, pero debo ser eso.» De modo que eso es lo opuesto de esto. Por lo tanto, ese opuesto contiene a éste.

WR: No sé si es el opuesto.

K.: Ésa es la forma en que vivimos, señor. Eso es lo que hacemos. Yo soy propenso al sexo, no debo ser sexual. Hago voto de castidad, no yo personalmente, la gente hace voto de castidad, que es lo opuesto. De forma que están siempre atrapados en este corredor de los opuestos. Y yo cuestiono todo el corredor. No creo que exista; lo hemos inventado, pero en realidad no existe. Quiero decir… Por favor, esto es sólo una explicación, no acepte nada, señor.

IS: Personalmente, considero, a modo de hipótesis de trabajo, que este canal de los opuestos es un factor humanizador y que estamos atrapados en él.

K.: Oh, no, ése no es un factor humanizador. Eso es como afirmar: «He sido una entidad tribal, ahora me he convertido en una nación, y luego acabaré siendo internacional»; sigue siendo la continuidad del tribalismo.

DB: Me parece que ustedes dos están diciendo que, de algún modo, sí progresamos, puesto que no somos tan bárbaros como lo éramos antes.

IS: Eso es lo que entiendo por el factor humanizador.

K.: Yo cuestiono que sea humanizador.

DB: ¿Está usted diciendo que esto no es auténtico progreso? Por lo general, en el pasado la gente era mucho más incivilizada de lo que es hoy día, y por lo tanto, ¿diría usted que eso en realidad no significa mucho?

K.: Seguimos siendo bárbaros.

DB: Si, lo somos, pero algunas personas dicen que no somos tan bárbaros como lo éramos.

K.: No «tanto».

DB: Veamos si podemos esclarecer esto. Entonces, ¿diría usted que eso no es importante, que no es significativo?

K.: No, cuando digo que soy mejor de lo que era, eso no tiene sentido.

DB: Creo que deberíamos aclarar eso.

WR: En el sentido relativo, dualista, yo no acepto eso, no puedo verlo. Pero en el sentido absoluto, último, no existe nada semejante.

K.: No, no por último; yo ni siquiera voy a aceptar la expresión «por último». Yo veo cómo el opuesto se origina en la vida diaria, no en un futuro lejano. Soy codicioso, ése es un hecho. Intento volverme no codicioso, lo cual es un no-hecho, pero si permanezco con el hecho de que soy codicioso, entonces puedo realmente hacer algo al respecto, ahora. Por lo tanto, no hay opuesto. Señor, tome la violencia y la no-violencia. La no-violencia es un opuesto de la violencia, un ideal. De modo que la no-violencia es un no-hecho. La violencia es el único hecho. Por consiguiente, puedo afrontar los hechos, no los no-hechos.

WR: ¿Qué es lo que está tratando de decir?

K.: Lo que trato de decir es que no hay dualidad ni siquiera en la vida diaria. Es el invento de todos los filósofos, intelectuales, utopistas, idealistas que dicen que existe el opuesto, esfuércese por alcanzarlo. El hecho es que soy violento, eso es todo, voy a hacerle frente a eso. Y para hacerle frente, no invente la no-violencia.

IS: La pregunta ahora es: ¿Cómo le voy a hacer frente, una vez que he aceptado el hecho de que soy violenta…

K.: No aceptado, es un hecho.

IS: . . habiéndolo visto?

K.: Entonces podemos proseguir, se lo mostraré. Tengo que ver lo que estoy haciendo ahora. Estoy evitando el hecho y escapándome al no-hecho. Eso es lo que está sucediendo en el mundo. Así que no se escape, sino permanezca con el hecho. ¿Puede hacerlo?

IS: Bueno, la cuestión es: ¿Puede una hacerlo? Una puede, pero a menudo no le gusta hacerlo.

K.: Por supuesto que puede hacerlo. Cuando ve algo peligroso usted dice: «Es peligroso, así que no voy a acercarme.» Escaparse del hecho es peligroso. De modo que eso se acabó, usted no huye. Eso no quiere decir que se ejercita, que practica para no huir, usted no huye. Yo creo que los gurus, los filósofos, han inventado la huida. Vabandust

WR: No hay una huida, eso es completamente distinto, es una manera equivocada de expresarlo.

K.: No, señor.

W R.: No se puede huir.

K.: No, estoy diciendo, no huya, entonces ve. No huya, entonces ve. Pero usted dice: «No puedo ver porque estoy atrapado en eso.»

W R.: Eso lo veo perfectamente, veo muy bien lo que usted está diciendo.

K.: Por lo tanto, no hay dualidad.

WR: ¿Dónde?

K.: Ahora, en la vida diaria, no en un porvenir incierto.

W R.: ¿Qué es la dualidad?

K.: La dualidad es el opuesto. Violencia y no-violencia. Ya sabe, la India entera ha estado practicando la no-violencia, que es una tontería. Sólo hay violencia, voy a afrontar eso. Que los seres humanos le hagan frente a la violencia, no con el ideal de la no-violencia.

W R.: Estoy de acuerdo en que si se ve el hecho, eso es de lo que tenemos que encargarnos.

K.: Por lo tanto, no hay progreso.

WR: De cualquier modo, ésa es sólo una palabra que se puede emplear.

K.: No, no de cualquier modo. Cuando tengo un ideal, para conseguirlo necesito tiempo, ¿verdad? Por lo tanto, evolucionaré hacia él. Así que nada de ideales, sólo hechos.

W R.: ¿Cuál es la diferencia, cual es la discrepancia entre nosotros? Estamos de acuerdo en que sólo hay hechos.

K.: Lo que significa, señor, que para mirar los hechos no es necesario el tiempo.

W R.: Absolutamente, no.

K.: Por lo tanto, si el tiempo no es necesario, lo puedo ver ahora.

W R.: Sí, de acuerdo.

K.: Lo puede ver ahora. ¿Por qué no lo hace?

W R.: ¿Por qué no? Ésa es otra cuestión.

K.: No, no es otra cuestión.

DB: Si se toma en serio que el tiempo no es necesario, uno tal vez pudiera esclarecer todo el asunto ahora mismo.

W R.: Sí, eso no significa que lo puedan hacer todos los seres humanos; hay personas que pueden.

K.: No, si yo puedo verlo, usted lo puede ver.

W R.: No lo creo, no estoy de acuerdo con usted.

K.: No es una cuesti n de acuerdo o desacuerdo. Cuando tenemos ideales alejados de los hechos, se necesita tiempo para llegar all, el progreso es necesario. Debo tener conocimiento para progresar. Todo eso entra en juego. Okei? Puede usted, entonces, abandonar los ideales?

W R.: Es posible.

K.: Ah, no, en el momento en que emplea la palabra Posible, ah esta el tiempo.

W R.: Quiero decir que es posible ver los hechos.

K.: H galo ahora, se or. Disc lpeme, no estoy siendo autoritario. Cuando usted dice que es posible, ya se ha alejado.

W R.: Quiero decir, debo decir, que no todo el mundo puede hacerlo.

K.: C mo lo sabe?

WR: Eso es un hecho.

K.: No, no aceptar eso.

IS: Tal vez podr a aportar un ejemplo concreto. Estoy de pie en un trampol n alto, sobre una piscina y no s nadar, y me dicen: S lo salte, rel jese completamente y el agua la mantendr a flote. Esto es perfectamente cierto: puedo nadar. No hay nada que me lo impida excepto que me da miedo hacerlo. Creo que sa es la cuesti n. Por supuesto que podemos hacerlo, no hay dificultad alguna, pero existe este miedo b sico, que no obedece a razones, que nos hace retroceder.

K.: Disc lpeme, por favor, no estoy hablando de eso, eso no es lo que estamos diciendo. Pero si uno se da cuenta de que es codicioso, por qu nos inventamos la no-codicia?

IS: No sabr a decirlo, porque me parece tan obvio que, si soy codiciosa, entonces soy codiciosa.

K.: Entonces, por qu tenemos el opuesto? Miks? Todas las religiones dicen que no debemos ser codiciosos, todos los fil sofos, si es que valen lo que pesan, dicen: No sean codiciosos, u otra cosa. O dicen: Si son codiciosos no alcanzar n el cielo . De modo que siempre han cultivado, a trav s de la tradici n, de los santos, de todo el tinglado, esta idea del opuesto. As que no lo acepto. Yo digo que eso es una evasi n de esto.

IS: Que lo es. En el mejor de los casos es una fase intermedia.

K.: Es una evasi n de esto, verdad? Y no solucionar este problema. De manera que para afrontar el problema, para eliminarlo, no puedo tener un pie all y otro aqu . Debo tener los dos pies aqu .

IS: Y si tengo ambos pies aqu ?

K.: Espere, se es un s mil, un s mil. Entonces, no tengo opuesto, el cual implica tiempo, progreso, practicar, intentar, devenir, toda esa gama.

IS: As que veo que soy codiciosa o que soy violenta.

K.: Ahora tenemos que examinar algo completamente distinto. Puede un ser humano liberarse de la codicia ahora? Esa es la cuesti n. No en un futuro. No estoy interesado en no ser codicioso en la pr xima vida, a qui n le importa, o dentro de dos d as; yo quiero ser libre del sufrimiento, del dolor, ahora mismo. Por lo tanto, no tengo ning n ideal en absoluto. De acuerdo, se or? Entonces s lo tengo este hecho: soy codicioso. Qu es la codicia? La palabra misma es condenatoria. La palabra codicia lleva siglos en mi mente, y la palabra inmediatamente condena el hecho. Al decir soy codicioso, ya lo he condenado. Ahora bien, puedo observar ese hecho sin la palabra con todas sus insinuaciones, su contenido, su tradici n? Observarlo. No se puede comprender la profundidad ni el sentimiento de codicia o liberarse de ella si se est preso de las palabras. De modo que, al estar todo mi ser preocupado con la codicia, dice: Est bien, no me dejar apresar, no emplear la palabra codicia. De acuerdo? Ahora bien, ¿existe ese sentimiento de codicia despojado de la palabra, desligado de la palabra «codicia»?

I S.: No, no existe. Continúe, por favor.

K.: Puesto que mi mente está llena de palabras y atrapada en las palabras, ¿puede observar la codicia sin la palabra?

W R.: Eso es ver realmente el hecho.

K.: Sólo entonces veo el hecho, sólo entonces lo veo.

W R.: Sí, sin la palabra.

K.: Ahí es donde reside la dificultad. Yo quiero librarme de la codicia porque todo en mi sangre, en mi tradición, mi formación. mi educación dice: «Libérese de esa cosa fea.» Así que continuamente me esfuerzo por librarme de ella. ¿De acuerdo? Yo no fui educado, a Dios gracias, en esa línea. Por lo tanto digo: «Está bien, sólo tengo el hecho, el hecho de que soy codicioso.» Quiero comprender la naturaleza y la estructura de esa palabra, de ese sentimiento. ¿Qué es, cuál es la naturaleza de ese sentimiento? ¿Es un recuerdo? Si es un recuerdo, estoy mirando la codicia presente con los recuerdos del pasado. Los recuerdos del pasado han dicho: «Condénala.» ¿Puedo mirarla sin los recuerdos del pasado?

Voy a examinar esto un poco más, porque el recuerdo del pasado condena la codicia y, por lo tanto, la fortalece. Si es algo nuevo, no lo voy a condenar. Pero porque es nueva pero convertida en algo viejo por los recuerdos, las memorias, la experiencia, la condeno. Por lo tanto, ¿puedo mirarla sin la palabra, sin la asociación de las palabras? Eso no requiere disciplina o práctica, no necesita un guía. Simplemente esto: ¿puedo observarla sin la palabra? ¿Puedo mirar ese árbol, a la mujer, al hombre, al cielo, al firmamento, sin la palabra y descubrirlo? Pero si viene alguien y me dice: «Le mostraré cómo se hace», entonces estoy perdido. Y el «cómo se hace» es todo el negocio de los libros sagrados. Vabandust De todos los gurus, los obispos, los papas, de todo eso.

ALLIKAS:

Järgmine Artikkel