Dalai-laama poolt
Kutsume kaastunnet oskusele tunda end teiste valu lähedal ja tahet leevendada nende muresid, kuid sageli ei suuda me oma eesmärki ellu viia ja see ilus sõna sureb ilma, et see end ära tasuks.
Mis on kaastunne? Kaastunne on soov, et teised oleksid kannatustest vabad. Tänu temale soovime saavutada valgustumist; see on see, kes inspireerib meid algatama ennast vooruslike toimingutega, mis viivad Buddha seisundini, ja seetõttu peame suunama oma jõupingutused selle arengule.
Kui tahame kaastundlikku südant, on esimene samm empaatiavõime ja teiste läheduse tunnete kasvatamine. Peame tunnistama ka tema kannatuste tõsidust. Mida lähemal me inimesele oleme, seda talumatum on meil näha, kuidas nad kannatavad. Lähedusest rääkides ei pea ma silmas ainult füüsilist ega emotsionaalset lähedust. See on vastutustunne ja mure selle inimese pärast. Selle läheduse arendamiseks on vaja kajastada voorusi, mis kaasnevad rõõmuga teiste heaolust. Peame nägema sellest tulenevat meelerahu ja sisemist õnne, tunnistades samas isekusest tulenevaid puudusi ja jälgides, kuidas see meid ajendab tegutsema viisil, mis pole eriti vooruslik, ja kuidas põhineb meie praegune varandus. vähem õnnelike inimeste ärakasutamine.
Kogukonna jõupingutused
Samuti on ülioluline mõtiskleda teiste lahkuse üle - järelduseni jõutakse ka tänu empaatia viljelemisele. Peame tunnistama, et meie varandus sõltub tõesti teiste koostööst ja panusest. Meie praeguse heaolu kõik aspektid on tingitud teiste raskest tööst. Kui vaatame ringi ja näeme hooneid, kus elame, teid, mida mööda sõidame, riideid, mida kanname, ja toitu, mida sööme, peame tunnistama, et selle kõik on meile andnud teised. Ükski neist poleks olemas, kui see poleks nii paljude inimeste lahkuse pärast, keda me isegi ei tunne. Maailma mõtisklemine sellest vaatenurgast põhjustab meie teadlikkuse kasvu teiste suhtes ning koos sellega empaatiat ja intiimsust.
Peame töötama selle nimel, et ära tunda sõltuvus, mida me kannatame nendest, kelle suhtes tunneme kaastunnet. See äratundmine viib meid veelgi lähemale. On vaja hoida tähelepanu teiste nägemiseks isetu läätsede kaudu. On oluline, et püüaksime eristada tohutut mõju, mida teised meie heaolule põhjustavad. Kui me seisame vastu sellele, et meid koondab endas keskendunud maailmavaade, siis võime selle nägemuse asendada sellisega, mis hõlmab kõiki elusolendeid, kuid me ei tohiks eeldada, et selline suhtumise muutus toimub järsult.
Tunnistage teiste kannatusi
Pärast empaatia ja läheduse arengut on kaastunde kasvatamise järgmine oluline samm tungida kannatuste tõelisesse olemusesse. Meie kaastunne kõigi olendite vastu peab tulema nende kannatuste tunnistamisest. Selle kannatuse mõtisklemise väga eripära on see, et see kipub olema võimsam ja tõhusam, kui keskendume omaenda valule ja laiendame seejärel spektrit, kuni jõuame teiste kannatusteni. Meie kaastunne nende vastu kasvab, kui tunneme ära nende endi valu.
Me kõik mõistame spontaanselt kedagi, kes on läbi elanud ilmsed kannatused, mis on seotud valuliku haiguse või lähedase kaotusega. See on kannatuste tüüp, mida budismis nimetatakse kannatuste kannatuseks.
Keerulisem on aga tunda kaastunnet teist tüüpi kannatuste - budistide sõnul muutuste kannatuste - vastu, mis tavapäraselt koosneksid meeldivatest kogemustest, näiteks kuulsuse või rikkuse nautimine. See on veel üks väga erinev kannatuste tüüp. Kui näeme, et keegi saavutab maailmataju, selle asemel, et tunda kaastunnet, sest teame, et ühel päeval see seisund lõpeb ja inimesel tuleb kogu kaotusega kaasnev vastikus, on meie kõige tavalisem reaktsioon tavaliselt imetlus ja mõnikord isegi kadedus. Kui me oleksime tõesti kannatuste olemusest aru saanud, tunnistaksime, et need kuulsuse ja rikkuse kogemused on ajutised ning pakuvad põgusat naudingut, mis kaob ja jätab mõjutatud inimese kannatuste alla.
Samuti on olemas kolmas kannatuste tase, veelgi sügavam ja peenem, mida me oma olemasolu tsüklilisuse tagajärjel pidevalt kogeme. Negatiivsete emotsioonide ja mõtete kontrolli all olemise fakt on selle olemasolu olemus; Kuni me jääme tema ikke alla, on elamine juba kannatuste vorm. See kannatuste tase läbib kogu meie elu, mõistes hukka meid pöörduda ikka ja jälle nõiaringidesse, mis on täis negatiivseid emotsioone ja vooruslikke tegevusi. Seda kannatuste vormi on aga raske ära tunda, kuna see ei ole kannatuste all kannatamisega kaasnev ilmne viletsus ega vastand varandusele või heaolule, nagu me muutuste kannatuses hindasime. See kolmas kannatuste tüüp jõuab aga sügavamale tasandile ja laieneb kõigile elu aspektidele.
Kui oleme oma isiklikes kogemustes sügavalt mõistnud kannatuse kolme taset, on kergem suunata tähelepanu keskpunkt teistele. Sealt saame arendada soovi näha neid igasugustest kannatustest vabatena.
Kui meil õnnestub ühendada empaatiatunne teiste suhtes sügava arusaamisega valu all, mida nad kannatavad, tunneme neile tõelist kaastunnet. See on asi, mille kallal peame pidevalt tööd tegema. Võime seda võrrelda tule süütamise protsessiga, hõõrudes kahte pulka: me teame, et puidu tulekahju tekitamiseks tuleb säilitada pidev hõõrdumine. Samal viisil peame vaimsete omaduste, näiteks kaastunde arendamise nimel rakendama soovitud efekti saavutamiseks vajalikke vaimseid tehnikaid. Selle teema juhuslik käsitlemine ei too mingit kasu.
Armastus-lahkus
Nii nagu kaastunne on soov, et kõik olendid oleksid kannatustest vabad, on armastus-headus soov, et kõik saaksid õnne. Nagu kaastundes, peab ka armastusülesuse kasvatamine alustama sellest, et meditatsiooni keskmeks võetakse konkreetne inimene ja seejärel laiendatakse meie mure ulatust, kuni see hõlmab kõiki elusolendeid. Peame jällegi valima, et meie meditatsiooni objektiks oleks neutraalne inimene - inimene, kes ei inspireeri meid tugevate tunnetega; siis laiendame seda inimestele, kes moodustavad meie pere või sõprade ringi, ja lõpuks ka meie vaenlastele.
Peame oma meditatsiooni keskpunktina kasutama tõelist indiviidi ja seejärel muutma kogu kaastunnet ja heatahtlikkust selle inimese suhtes, et kogeda mõlemaid tundeid teiste suhtes. Igal juhul peate tegema koostööd ühe inimesega, sest vastasel juhul omandab meditatsioon väga üldise tähenduse. Kui me seostame seda konkreetset meditatsiooni inimestega, kes ei meeldi meile, võiksime mõelda: oi, see on ainult erand.
Mediteeri kaastundele
Kui meid liigutab siiras soov kaastunnet arendada, peame sellele pühendama rohkem aega, kui nõuavad regulaarsed meditatsiooniseansid. See on eesmärk, millele peame pühenduma kogu südamest. Kui meil on iga päev aega istuda ja pühenduda mõtisklemisele, siis on see täiuslik. Nagu ma juba soovitasin, on esimesed hommikutunnid selleks ideaalsed, kuna sel ajal on meie mõistus eriti selge. Kaastunne nõuab aga suuremat pühendumist. Ametlikumate sessioonide ajal saame näiteks töötada empaatia ja teiste läheduse nimel, mõelda nende õnnetust olukorrast. Kui oleme tekitanud endas tõelise kaastunnetunde, peame selle külge klammerduma, piirdudes vaid vaatlusega, kasutades kirjeldatavat mõttelist meditatsiooni, et jääda sellele keskendunuks, rakendamata ühtegi mõttekäik. See aitab seda hoiakut juurida; kui tunne hakkab nõrgenema, rakendame uuesti põhjuseid, mis stimuleerivad meie kaastunnet uuesti. Liigume mõlema meditatsioonimeetodi vahel, nii nagu pottsepad töötavad savi, kõigepealt niisutavad seda ja annavad siis vajaliku kuju.
Tavaliselt on parem mitte pühendada alguses palju aega ametlikule meditatsioonile. Ühel õhtul ei tekita me kaastunnet kõigi elusolendite jaoks ega ka kuu ega aasta pärast. Ainult siis, kui suudame enne oma surma vähendada oma isekas vaistu ja haarata teiste suhtes pisut rohkem muret, võime öelda, et oleme selle elu ära kasutanud. Teisest küljest, kui me hakkasime lühikese aja jooksul saavutama Buddha staatust, väsime peagi. Pelk nägemine kohast, kus mediteerimisel istume, stimuleerib meie vastupanu.
Suur kaastunne
Öeldakse, et Buddha seisundi saab saavutada ühe eluga. Seda saavad saavutada vaid erakorralised praktikud, kes on selle võimaluse ettevalmistamiseks pühendanud palju eelmisi elusid. Me võime nende olendite vastu ainult imetlust tunda ja lasta neil olla eeskujuks visaduse arendamiseks, selle asemel, et end äärmuslikesse positsioonidesse asetada. Parim suhtumine on pooleli letargia ja fanaatika vahel.
Peaksime tagama, et meditatsioon avaldaks mingit mõju või mõju meie igapäevasele tegevusele. Tänu sellele saab kõik, mida teeme väljaspool formaalseid meditatsiooniseansse, osa meie kaastundekoolitusest. Meil ei ole raske kaastunnet saada haiglas viibiva lapsega või sõbraga, kes nutab oma elukaaslase surma. Peame hakkama mõtlema, kuidas hoida avatud südames nende suhtes, keda me tavaliselt kadestame, nende suhtes, kellele meeldib rikkus ja suurepärane elatustase. Ainult meditatsiooniseansside käigus saadud kannatuste kontseptsiooni süvendamise kaudu saame suhelda nende inimestega kaastunde kaudu. Tegelikult peaksime looma seda tüüpi suhted kõigi olenditega, hoiatades, et nende olukord sõltub alati nõiaringi tingimustest. Selles mõttes toimib igasugune suhtlemine teistega kaastunde arendamisel. Nii hoiame oma südant igapäevases elus lahti, väljaspool formaalseid meditatsiooniperioode.
Võitke meie vooruse ja tarkuse täiustamiseks
Tõelises kaastundes on hella ema intensiivsus ja spontaansus, kes kannatab oma haige lapse pärast. Ema kõik teod ja mõtted keerlevad kogu päeva jooksul tema mure pärast lapse pärast. See on suhtumine, mida soovime iga olendi suhtes viljeleda. Kui me seda kogeme, oleme jõudnud "suure kaastundeni".
Kui kellelgi õnnestub tunda seda suurt kaastunnet ja sellega kaasnevat headust, kui nende süda ärritub altruistlikesse mõtetesse, võivad nad võtta endale ülesande vabastada kõik olendid kannatustest, mida nad kannatavad oma tsüklilises eksistentsis, sünni, surma ja nõiaringist. mille taassünd oleme kõik vangid. Kannatus ei piirdu ainult meie praeguse olukorraga. Budistliku lähenemisviisi kohaselt on meie praegune olukord inimesena suhteliselt mugav. Selle võimaluse rikkudes võib aga tulevikus tekkida palju raskusi. Kaastunne võimaldab meil vältida enesekeskset mõtlemist. Me kogeme suurt rõõmu ega lange kunagi äärmusesse, otsides ainult oma isiklikku õnne või päästet. Me võitleme kogu aeg oma vooruse ja tarkuse arendamiseks ja täiustamiseks. Selle kaastunnetasemega on meil olemas kõik vajalikud tingimused valgustumise saavutamiseks. Seetõttu peab kaastunne olema meie eesmärk juba vaimse teekonna algusest peale.
Siiani oleme proovinud tavasid, mis võimaldavad lõpetada ebahuvitava käitumise. Oleme arutanud, kuidas mõistus töötab ja kuidas peaksime selle kallal töötama samamoodi, nagu teeksime seda materiaalsel objektil, rakendades soovitud toimingute saavutamiseks teatud toiminguid. Me tunnistame, et meie südame avamise protsess ei erine. Pole ühtegi maagilist retsepti, mis esile tooks kaastunnet või headust; me peame oma meelt oskuslikult kujundama ning kannatlikkuse ja visadusega näeme, kuidas kasvab meie mure teiste heaolu pärast.
