Muistsed kreeklased uskusid, et muusika modelleeris üksikisikute isiksust. Egiptuse templites on see oluline osa nende maagilistest riitustest, alustades Looduse käigu muutmisest või haiguste ravist. Ja täna on teada, et tegelikult on heli võimeline ainet muutma. Muusika salajased võtmed peituvad harmoonias ja matemaatikas ning paljud suurepärased muusikud ja kõigi aegade algatajad on sellest teadlikud.
Põliselanikud ilmusid peagi. Üldiselt jaotati nad välja, moodustades väljal kaks kontsentrilist kolmnurka, ja keskele paigutasid nad erksavärviliste joonistega kaunistatud telgi. Kummalisel kombel ei kinnitanud nad seda maapinnale. Vahepeal asus põlisrahvaste moodustamise kõrval positsioonile rikaste riietega muusikuid, kes hakkasid rütmiliselt oma trumme lööma.
Proua Margaret A. Bevan oli uimastatud. Ta oli reisinud 1939. aastal Kanadasse, et olla selle tseremoonia tunnistajaks, ja oli saanud loa selle sisemisest kolmnurgast jälgida. Mida ma poleks kunagi osanud ette kujutada, on see, et pood hakkas värisema ja maapinnast tõusma. Esmalt tõusis see umbes nelja meetri kõrgusele, siis laskus alla ja pöördus tagasi algasendisse. Kuid trummide rütmi kiirenedes kaotas pood taas kaalu ja tõusis üles. Väljas oli väike tulekahju, mis andis välja viirukiga sarnast aromaatset lõhna.
Ja sellega see ei lõppenud. Proua Bevan täheldas ka seda, kuidas muusikud järsku rütmi muutsid. Kui uus heli levis üle tasandiku, lendas pood kolmandat korda, ehkki valgetes rüüdes riietunud sportliku indiaanlase udune siluett sai kohapeal nähtavaks. Vaim? Kui pood viimast korda laskus, kadus see pilt ...
See sama aasta septembris Briti ajakirja Psychic News poolt avaldatud lugu on, ehkki üllatav, veel üks lugematutest lugudest, mis kogu ajaloo vältel viitavad muusika erakordsele jõule. Selle juhtumiga sarnaseid juhtumeid osutavad rändurid, kirjanikud ja okultistid, näiteks Helena Blavatsky, kes võttis need üles oma salajases õpetuses. Ja mõnes paigas, näiteks Tiibetis, on mantrate “püha teaduse” kohta käivaid legende, mida nähtavasti võiks kasutada teatud helide laulmisel tohutute kivimasside vedamiseks. Ei puudu isegi need, kes on teoreetikanud, et tsüklose Euroopa megaliitkonstruktsioonid, Egiptuse püramiidid või Lihavõttesaare kujud teisaldati tänu maagiliste laulude, võimusõnade või tantsude abil, millel oli jõud tahket ainet kergendada. Mis alus on seda tüüpi lugudel olemas? Ja mis ajast nad ringlevad?
Muistsed kreeklased mõistsid juba muusika olulisust inimese tasakaalustatud arengus. Näiteks pidas Platon hädavajalikuks, et riik jälgiks teatrites ja koolides esitatava muusika tüüpi, kuna tema arvates oli kuuldud muusika ja üksikisikute isiksuse vahel suur sugulus. Ta ei öelnud kunagi, et muusika modelleerib kive, vaid et ta võltsis tegelasi. Ta kinnitas ka, et teatud rütmide ja meloodiate mõju põhjustas soodsa meeleseisundi, mida muude vahenditega vaevalt saada on. Aristoteles seevastu ütles, et "on võimatu eitada muusika eetilist jõudu ja sellest tulenevalt vajadust selle järele, et see kuuluks lapsepõlve juhendamisse".
Kuid kreeklased ei olnud rahul oma teooriate paljastamisega, vaid leidsid selle asemel kooskõla muusikaliste skaalade (nn režiimide) ja inimeste erinevate meeleolude vahel. Sel moel tegid nad kindlaks, et niinimetatud lidio-režiimil oli pühalik iseloom ja seda tuleks tõlgendada leinatseremooniates; Phrygian tasakaalustas psüühilisi võimeid; Joonia oli pidulik ja saatis pidustusi, samal ajal kui Doric tõstis üles sõdurite sõjategevust. Pythagoras läks veelgi kaugemale.
Pythagorase teooriate mõju oli määrav vähemalt neljal teadmiste joonel: filosoofia, matemaatika, füüsika ja okultist. Pythagooride jaoks võis kogu ruumis sisalduv matemaatika olla matemaatiliselt mõõdetav ja kuna matemaatika põhiprintsiip põhines arvudel, tegid nad kindlaks, et need on Universumi olemus. Nad kinnitasid, et kuna need arvud on kahte tüüpi - paaris ja paaritu -, saab tegelikkust määratleda kahetiselt kui vastandite vastandust, kusjuures tasakaal nende kahe vahel on see, mida nad nimetasid Harmooniaks. Ja see, mida rakendati akustika valdkonnas, oli samaväärne sümpaatilise suhtega erinevate helide intervallide vahel.
Nad uskusid sellesse põhimõttesse nii palju, et veetsid palju aega intervallide kindlaksmääramisel, nende maagiliste omaduste uurimisel ja nende instrumentide rakendamisel. Nii sõnastasid nad tänu “sonomeetri” (kasti, milles sees oli pingeline keelpillid) abi keelpillide seadusele, mis võimaldas esmakordselt matemaatilisi teadmisi muusikalise skaala häälestamise kohta.
Pythagorase ambitsioonikas nägemus ei peatunud siiski meloodiate intoneerimisel. Ta õpetas oma jüngreid ravima haigusi helide kaudu ja näitas neile geomeetriliste kujundite, tähtede, värvide ja nootide ilu vahelist suhet. Tema ühe biograafi Porfirio sõnul pidas Pythagoras kosmot analoogiate ja nähtamatute proportsioonide kogumiks, mis olid omavahel kindlalt tasakaalus. Arvasin, et nii nagu "kosmiline muusika" levib eetris ja tasakaalustab Universumit, tuleks samamoodi levitada ka kunstnike koostatud muusikat. Tema "sfääride muusika" polnud mitte ainult idealistlik spekulatsioon, vaid tõeline füüsiline reaalsus.
Kahjuks kritiseeriti seda geeniust pärast tema surma kõrgelt. Kristlust ei huvitanud pythagoorlaste usk reinkarnatsiooni ja hinge surematus levis ning otsustas assimileerida platoonilist mõtlemist, mis oli nende ideoloogiaga palju paremini kohandatav. Pitagooride pärandit kogusid hiljem aga initsiatiivide rühmad, mis organiseeriti vabamüürlaste loitsudesse, Rosicrucuse vennaskondadesse, teosoofilistesse ühiskondadesse ja muudesse okultistlikesse liikumistesse.
Ärgem lollitagem ennast: Pythagoras avastas mitte ainult kuulsa teoreemi, mis kannab tema nime. Tänu temale oli teada ka muusikateraapia, muusikaliste intervallide häälestamine ning maagilised proportsioonid tähtede ja helide vahel. Kõigist pythagoorlaste avastatud proportsioonidest oli peamine nn kuldne sektsioon või jumalik. See jaotus, millest babüloonlased juba teadsid ja mida Samose tark mees õpiks oma enam kui kahekümne aasta jooksul Egiptuse preestritega õppimise ajal, saadakse, kui joon lõigatakse kaheks osaks, kusjuures väiksema ja suurema segmendi vaheline suhe on võrdne. kui kogu segmendi osas suurema segmendi oma.
Pythagoooride jaoks oli see osakaal kõigis looduse ilmingutes ja kuulus ka geomeetrilistesse kujunditesse, mida nad pidasid pühadeks, näiteks viisnurk või dodekaedron. Tõepoolest: kui uurime viisnurka, näeme, et selle kõik küljed põhinevad ideel "kuldne sektsioon". Samamoodi sisaldab viisnurk mõlemal küljel viisnurka ja see põhineb viisnurkadel, kuna ka dodekaedron on konstrueeritud. Viis on ka number, mis kvalifitseerib ühe olulisema helide intervalli, viies ehk diapente. Ja sealt tuleneb idee muusikalisest pentagrammist ...
Luciano sõnul oli pentagramm pythagoorlaste salajane parool. Ehkki nende hävitajad nimetasid neid sektantlike hullusteks, on tõde, et "kuldne sektsioon", millel see põhineb, triumfeeris skulptorite nagu Polícleto või geeniuste seas nagu Leonardo, kes tegid "kuldlõike" nende "kaanoni aluseks" ”, Haldamine võrgutada hilisemaid autoreid nagu Descartes, Skakespeare või Kepler. Nii tähistavad nii viies muusikaline intervall, mis on praeguse tonaalsüsteemi oluline element, kui ka "kuldne sektsioon", mis sageli ilmneb mõne muusikalise vormi ternaarses struktuuris, pythagoorlaste hävimatut mõju lääne muusikas. .
Keskaegses esoteerikas oli number seitse kogu Universumit. Skaala seitse häält olid seotud värvidega, see oli võimas võti, et tutvustada algatatut maagia saladustesse. Sel ajal laienesid arhitektuuris Platoni ja Pythagorase teooriad, mis seadsid muusikaliste proportsioonide tasakaalu meeleoluga, ning kuldne suhe kajastus paljudes hoonetes. Keskaja kunstnikud olid väga teadlikud erinevate kunstide omavahelisest vastavusest ja väga sageli olid muusikalised, arhitektuursed ja pildilised lähenemised omavahel seotud. Igatahes oleks viga ilma piisavate põhjuste teadmata otsida arvulisi või esoteerilisi suhteid igas usulises hoones. Kahtlemata leidub mõlema kunstilise manifestatsiooni välises struktuuris vastavust, kuid oleks raske kinnitada, et iga katedraal on muusikalise kompositsiooni staatiline versioon. Töö on sama väärtuslik kui Marius Schneider, kes arvas, et avastas, et San Cugat del Vall s (Barcelona) kloostri pealinnade kujude kujundus tähistab peaaegu täpselt üheteistkümnenda sajandi religioosset hümni. mis on pühendatud San Cucufate'ile, tuleb neid uurida koos sellest tulenevate reservatsioonidega.
Palju rohkem on dokumenteeritud juhtumeid, kus müstikas ja usulises seisundis on teatud meloodiate tõttu tekkinud teadvuse muutumine. Sel ajal askeetlikkuse ja ekstsentriliste nägemuste ajal toimusid nähtused nagu "häälikutega ilmumised", milles vaimne üksus avaldus teatud sonorite saatel. Või ka taevamuusika, mida pidid kuulutama vaimud, kes kristliku kontseptsiooni kohaselt olid inglid; the, milles üks või mitu häält avalduvad spontaanselt ühe või mitme inimese ees, on mõned nähtused, mida mõned selle aja tegelased kogesid.
Tuntud puhul taevalik muusika elas Hermann von Steninfeld Joseph (1150-1229), mis on pühendatud St. rsula ja tema 11000 neitsid, kes kirjutas hümn O Vernantes Christi Rosae, tänu neiude tohutule koorile, kes laulis sealt meloodiat, kuni ta seda ümber kirjutas. Richard Rolle (1300-1349) seevastu oli eremite luuletaja ja visionäär, kes kuulas inglite laulmist, kannatades samal ajal kehatemperatuuri olulist muutust. Tuntuimad on nähtused, mille peaosas on benediktiini Hildegarda von Bingen (1098-1179) ja kes sageli sattusid vägistamisseisundisse, kus ta kuulas inglite lauldud muusikat. Ta kirjutas isegi teadmata keeles tekste, mis tema sõnul oli taevavaimu poolt dikteeritud. Need kirjutised, mis on ksenoglossia üks ehedamaid näiteid, ootavad endiselt tõsist filoloogilist uurimist, mis valgustaks nende tähendust.
Renessanssis muusika ja okultismi vahelised suhted kitsenevad, kuna nii alkeemia kui ka maagia olid tegevused, mida tolle aja säravaimad mõtted regulaarselt harjutasid. Meieni jõudnud dokumendid pakuvad kahtlemata varjatud teadmisi, mis mõnel alkeemikul oli muusika ja selle jõu kohta. Teisest küljest kujutas rosicrucianismi ja vabamüürluse esilekutsumine heli maagiliste omaduste uurimisel välja tõsiasja, kuna see süstis ideid uuesti. Pythagorase
Ehkki oli olemas üks keskaegne traditsioon, kus roosides oli roosi juba mainitud ja mis olid seotud alkeemia ja hermetismiga, hakati alles Valentin Andreadele (1586-1684) omistatud kirjutiste ilmumisel. ), kui oli tõsine jutt salapäraste tegelaste kogukonna olemasolust nimega Rosicrucians. Erinevatest tekstidest, mis ilmusid vendade kohta, oli kolm neid, kes pärast nende väljaandmist 17. sajandi alguses lõid liikumise aluseks oleva teoreetilise baasi: Confessio, Fame Fraternitatis ja Christian Rosenkreutzi keemilised pulmad. Rosicruciani filosoofiat tunnustanud arst ja füüsik Robert Fludd (1574-1637) oli renessansiajastu üks silmapaistvamaid tegelasi. Olles truu hermeetilisele paradigmale, mis kehtestab selle, mis on kõrgemal, on allpool, pidas Fludd inimest ümbritseva suure taevase makrokosmosmi skaalavähendajaks nagu mikrokosmos. Suur matemaatika ja kabe tundja suutis sünteesida mõlemad distsipliinid omamoodi "müstiliseks" Pythagoreanismiks. Tema ideed, liiga okultistlike mõjutustega, sattusid vastamisi mõne oma aja teaduse arenguga, eriti kui ta kaitses päikesesüsteemi geotsentrilist kontseptsiooni Johannes Kepleri heliotsentrismi vastu.
Oma 17. sajandi alguse teoses Utrisque Majoris ja Minoris Historia pakub Fludd välja muusika ja inimese vastavuse universumi proportsioonidele. Fluddi jaoks on muusika numeroloogia kogumik, mis valitseb Kosmot, tasakaalustades seda hingede harmoonia kaudu, mida Jumal valitseb. Tema sõnul moodustaksid hinge harmoonia kõrgete helide abil, mis muutuvad järk-järgult nii peeneks, et inimkõrv neid ei suudaks tajuda. See lihtsalt surelikele kuulmatu vibratsioon oleks sama "kosmiline muusika", millele Pythagoras viitas.
Teine alkeemik Michael Maier (1568-1631) teadis oma raamatus „Atalanta fuuga“ (1618) sünteesida oma sõbra ja kaasparuniku Fluddi spekulatsioone, ehkki kuigi inglise keelt väljendati filosoofiliselt, eelistaks Maier seda teha ilusa kaudu allegoorilised gravüürid. Nii illustreeris iga alkeemilise “Suure teose” teostuseni viinud sammu suurepärane hermeetilise olemusega pilt, lühike luuletus ja pideva bassisaatega kahehäälne muusikaline kompositsioon. Erinevatest jäljendatud kaanonitest või meloodiatest koosnev Atalanta muusika esitati Londonis 1935. aastal muusikateadlase Sawyeri juhendamisel. Nii kehastas Maier meisterlikult muusika ja allegooriate abil Rosicruciani makrokosmi ja mikrokosmi samaväärsuse kontseptsiooni. Neil päevil peeti alkeemiat ja muusikat "suureks kunstiks" ning neid koondanud loomisprotsessi nimetati "suureks teoseks". Alkeemikud nimetasid "filosoofi kivi" ka "muusikaliseks kiviks", pidades seda kunstide ja teaduste teadmiste allegooriaks.
Lisaks Maieri loomingule leidub selgeid muusikalisi vihjeid ka teiste rataste, näiteks Heinrich Khunrathi (1560-?) Loomingus, kus on esitatud Amphitheatrum Sapientae Aeternae või Barchuseni ühes graveeringus muusikariistu täis tabel. mis sisaldab inglite koori kujutist Hermeticumi muuseumi graveeringu esiosas. Muud muusikalised viited sisalduvad eelnimetatud Andreade raamatutes Las Bodas Químicas ja Cristianópolis (1619). Kuid Rosicrucianuse muusikaline traditsioon, mis on varjatud ajaloo üks rikkamaid, ei lõpeks siin.
DM Gonzalez de la Rubia.
