EESSÕNA
Inimene on kahepaikne olend, kes elab samal ajal kahes maailmas: etteantud maailm ja omatehtud maailm; mateeria, elu ja teadvuse maailm ning sümbolite maailm. Me kasutame oma mõtlemises sümbolitega süsteemide repertuaari: keel, matemaatika, pildikunst, muusika, rituaal ja muu. Ilma sellise sümbolite süsteemita poleks kunsti, teadust ega filosoofiat, poleks meil isegi tsivilisatsiooni alget: teisisõnu, laskuksime loomalikkusesse.
Seetõttu on sümbolid hädavajalikud. Kuid nagu kõigi aegade ajalugu tõestab, võivad sümbolitel olla ka saatuslikud tagajärjed. Näiteks võtke ühelt poolt teaduse valdkond ja teiselt poolt poliitika ja religiooni valdkond. Teatud sümboliklassi mõtestamine ja neile reageerimine on võimaldanud meil mõista ja mingil määral domineerida looduse elementaarsete jõudude üle.
Selle asemel paneb meid mõtlema muud tüüpi sümbolid ja reageerima neile reageerima neile jõududele massimõrvade ja kollektiivse enesetapu vahenditena. Esimesel juhul olid sümbolid hästi valitud, neid analüüsiti hoolikalt ja kohandati järk-järgult füüsilise olemasolu faktidega. Teisel juhul ei ole algselt halvasti valitud sümboleid kunagi põhjalikult analüüsitud ega ole ka surma seatud, et viia need kooskõlla inimelu faktidega. Pealegi inspireerivad need ebapiisavad sümbolid kõiki nii palju austust, justkui võluväel oleksid nad reaalsemad kui samad reaalsused, mida nad esindavad. Seega ei usuta religiooni ja poliitika tekstides, et sõnad esindaksid puudulikke fakte ja asju, vaid pigem vastupidi. faktide ja asjade eesmärk on kontrollida sõnade kehtivust.
Kuni tänapäevani on sümboleid kasutatud realistlikult ainult küsimustes, millele me ei omista maksimaalset tähtsust. Kõiges, mis puudutab meie sügavamaid motiive, jätkame sümbolite kasutamist mitte ainult irratsionaalselt, vaid ka vihjetega ebajumalateenimisele ja isegi hullumeelsusele. Selle kõige lõpptulemus on see, et inimene on suutnud külmavereliselt ja pikka aega teha tegusid, mida metsloomad on võimelised toime panema vaid lühikesteks hetkedeks, kui nad on vimma, iha või hirmu kõrgpunktis . Meestest võivad saada idealistid, kuna nad kasutavad sümboleid ja kummardavad neid; ja kuna nad on idealistid, saavad nad muuta looma vahelduva ahnuse Rhodose või JP suureks imperialismiks
Morgan; vahelduv innukus loomaga võidelda võib muutuda stalinismiks või Hispaania inkvisitsiooniks; ja looma ajutine kinnistamine teda toetava maa külge võib muuta selle natsionalismi tahtlikuks vimmaks. Õnneks saab inimene looma vahelduva headuse muuta ka Elizabeth Fry või Vincent de Pauli elukestvaks heategevuseks; loomade vahelduv pühendumine emasloomadele, isastele ja järglastele võib muuta selle mõistlikuks ja püsivaks inimkoostööks, mis on praeguseks osutunud nii tugevaks, et tal on õnnestunud maailm päästa teist tüüpi idealismi hukatuslike tagajärgede eest. Kas on võimalik, et see idealism päästab jätkuvalt maailma? Me ei tea Mida me teame, on see, et tänu natsionalistliku idealismi käes olevale aatomipommile on heategevuse ja koostöö idealistide eelis tunduvalt vähenenud.
Isegi toiduvalmistamise kunsti parimad raamatud ei suuda halvimat sööki asendada. Fakt on ilmne. Ja veel, sajandite jooksul on sügavaimad filosoofid ning kõige osavamad ja õppinud teoloogid pidevalt langenud veasse, kui nad identifitseerivad oma puhtalt sõnalisi teoseid faktide tegelikkusega või, mis veelgi hullem, on nad ette kujutanud, et Mõnes mõttes on sümbolid tõelisemad kui need, mida nad esindavad. Selle sõna kultuse vastu pole lakanud võitlemast. Püha Pauluse sõnul: “Kiri tapab; vaim annab elu ”. "Ja miks, " küsib Eckhart, "miks sattuda jumalast rääkima?" Kõik, mida te Jumala kohta ütlete, on vale. ” Maakera teises otsas kinnitas ühe mahajaana sutra autor, et "Buddha ei kuulutanud kunagi tõde, sest ta mõistis, et peate selle iseendas avastama". Auväärsed inimesed eirasid neid ütlusi, kuna uskusid, et need on sügavalt õõnestavad. Ja nii jätkus aja möödudes embleemide ja sõnade väärtust liialdav ebajumalateenistus. Religioonid langesid lagunemiseni, kuid usutunnistuse kuulutamise ja dogmadesse usku kehtestamise vana komme püsis isegi samade ateistide seas. Viimastel aastatel on loogika ja semantika eksperdid põhjalikult analüüsinud sümboleid, mida Inimene harjub mõtlema. Lingvistikast on saanud teadus ja seal on isegi uurimisaine, mida kutsus Benjamin Whorf metakeeleteadus. Kõik see on väga kiiduväärt, kuid sellest ei piisa. Loogika ja semantika, lingvistika ja metakeeleteadus on puhtalt intellektuaalsed distsipliinid, milles analüüsitakse mitmesuguseid vorme, õigeid ja valesid, olulisi ja tähtsusetuid, milles sõnad võivad olla seotud asjade, protsesside ja sündmustega. Kuid need distsipliinid ei paku mingeid juhtnööre inimese suuremat probleemi, mis on põhimõttelisem kui ükski, suhtes kogu tema psühho-füüsilises suhtes suhetes kahe maailmaga, milles ta elab: faktide ja sümbolite maailm.
Igal pool ja kõigil ajaloo aegadel on mõned mehed ja naised selle probleemi lahendanud individuaalselt. Ehkki nad rääkisid ja kirjutasid sellest, ei loonud need isikud süsteemi, kuna nad teadsid, et iga süsteem või õpetus hõlmab kiusatust sümbolite väärtusega liialdada, et sõnad, mida reaalsus esindab. Selle eesmärk ei olnud kunagi pakkuda eelarvamuste või imerohu kohta selgitusi, vaid kutsuda inimesi üles diagnoosima ja ravima oma hädasid, viima neid minema kohta, kus inimese probleem ja tema lahendus n esitatakse otse kogemusele.
Selles mahus, mis sisaldab valikuid Krishnamurti kirjutistest ja sõnavõttudest, leiab lugeja selge nüüdisaegse ekspositsiooni põhiprobleemist ja õhutamise seda lahendada ainult nii, nagu see on lahendatav., lahendades iga inimese enda ja enda jaoks. Kollektiivsed lahendused, millesse paljud meeleheitlikult usuvad, on alati ebapiisavad lahendused. Et mõista segadust ja viletsust, mis on meie sees ja seega ka maailmas, peame alustama endas selguse leidmisega ja see selgus tuleneb õigest mõtlemisest. Sisemist selgust ei saa korraldada, sest seda ei saa teisele inimesele vastu võtta ega anda. Kollektiivselt korraldatud mõte on pelk kordus. Selgus ei tulene verbaalsest kinnitusest, vaid enesemõistmisest ja õigest mõtlemisest. Mõtte õigluseni ei jõua pelgalt intellekti kasvatamine ega mudelite jäljendamine, ehkki need on väärt ja üllad. Mõtte õigsus sünnib iseenda tundmisest. Endast aru saamata pole mõttel alust; Ilma iseenda teadmiseta ei vasta tõele see, mida keegi arvab.
Selle põhiteema on Krishnamurti arendanud ikka ja jälle. Meestes on lootust, mitte ühiskonnas, mitte süsteemides ega organiseeritud usutunnistustes, vaid sinus ja minus. Organiseeritud religioonid koos vahendajate, pühade raamatute, dogmade, hierarhiate ja rituaalidega pakuvad põhiprobleemile ainult vale lahenduse. Kui tsiteerite Bhagavad Gitat, piiblit või mõnda hiina püha raamatut, siis mida te ehk teete, kuid kordate? Ja see, mida sa korrata, pole tõde. See on vale, sest tõde ei saa korrata. Valet saab laiendada, paljastada ja korrata, kuid sama ei saa teha tõega. Kui tõde korratakse, lakkab see enam tõest; Sellepärast pole pühad raamatud tähtsad. Inimene jõuab reaalsusesse igavesti, mille juured on tema enda teadmisel, mitte uskumuses teiste päritolu sümbolitesse. Usk täiuslikkusse ja mis tahes antud sümbolikomplekti kõrgeimasse väärtusesse ei vii mitte vabanemiseni, vaid ajalukku, vanade katastroofide kordumiseni. “Uskumusel on paratamatu separatistlik mõju. Kui teil on usku, kui otsite turvalisust oma konkreetses veendumuses, tunnete end eraldatuna neist, kes otsivad turvalisust mingil kujul. Kõik organiseeritud uskumused põhinevad eraldamisel, isegi kui nad kuulutavad vennaskonda. ” Isik, kes on lahendanud oma suhete kahe faktide ja sümbolite maailma probleem, on uskumusteta indiviid. Seoses praktilise elu probleemidega säilitab see elujõulised hüpoteesid, mis aitavad tal eesmärke täita ja millele ta ei omista tähtsust kui mis tahes muu instrument. Naabri ja tema elu aluseks oleva reaalsuse osas on tal otsesed armastuse ja mõistmise kogemused. Temaga on vaja vabaneda veendumustest, et Krishnamurti "ei ole lugenud ühtegi püha raamatut ega Bhagavad Gitat ega Upanišaid". Me ei loe isegi pühasid teoseid; lepime oma eelistuse järgi ajalehtede, ajakirjade ja detektiivikarikatuuride lugemisega. See tähendab, et me seisame silmitsi oma aja kriisiga mitte armastuse ja mõistmise, vaid "valemite, süsteemidega", millel on tõesti väga väike väärtus. Kuid "hea tahtega meestel ei tohiks olla valemeid", sest valemid viivad paratamatult "mõtte pimeduseni". Manustamine valemitega on peaaegu universaalne. Ja see on vältimatu, et see nii on, "sest meie haridus põhineb sellel, mida mõelda, mitte sellel, kuidas mõelda." Oleme haritud mõne rühma usklike ja sõjakate liikmetena: kommunistid, kristlased, mohammedanid, hinduistid, budistid või Freudid. Seetõttu „vastate väljakutsele, mis on vana standardi kohaselt alati uus, ja seetõttu puudub vastusel kehtivus, originaalsus ja värskus. Kui vastate katoliiklasena või kommunistina, siis vastate - kas pole tõsi? - vastavalt konditsioneeritud mõtlemisele. Järelikult pole teie vastusel mõtet. Ja kas selle probleemi pole loonud hinduistid, moslemid, budistid ja kristlased? Nii nagu uus religioon on riigi kultus, oli ka vana religioon idee kultus. „Kui vastate väljakutsele vastavalt vanale tingimusele, ei võimalda teie vastus teil uut väljakutset mõista. Seetõttu on "see, mida uue väljakutsega toime tulemiseks tuleb teha, vabaneda, täielikult tausta heita ja väljakutsele uut moodi vastu seista." Teisisõnu, sümboleid ei tohiks kunagi tõsta dogmade kategooriasse ja ühtegi süsteemi ei tohiks käsitleda rohkem kui ajutist mugavust. Valemitesse uskumine ja neist veendumustest tulenevad teod ei saa meie probleemile lahendust leida. "Ainult iseenda loomingulise mõistmise kaudu saab tekkida loominguline maailm, õnnelik maailm, maailm, milles pole ideid." Maailm, milles puuduvad ideed, oleks õnnelik maailm, sest see oleks maailm ilma võimsate jõududeta, mille tingimus, mis sunnib inimesi tegutsema valesti, oleks maailm, kus pole traditsioone pühitsetud dogmade järgi, mis õigustavad kõige raskemaid kuritegusid. ja anda uuritud põhjus viisad suurim rumalus.
Haridus, mis õpetab meile, mida mõelda ja kuidas mitte, nõuab preestrite ja õpetajate valitsevat klassi. Kuid “mõte teiste suunamisest on antisotsiaalne ja vaimuvaenulik. Juht tunneb, et on rahul oma sooviga võimu järele ning need, kes lasevad end tal valitseda, tunnevad rahulolu oma kindluse ja turvalisuse sooviga. Vaimne juhend pakub oma jüngritele omamoodi narkootilisi aineid. Kuid keegi võiks ülekuulata:
“Mida sa teed? Kas te ei käitu vaimse teejuhina? ”„ On ilmne - vastab Krishnamurti -, et ma ei käitu teie teejuhina, sest esiteks ei paku ma teile mingit rahulolu. Ma ei ütle teile, mida peaksite kogu aeg või päevast päeva tegema, vaid juhin tähelepanu millelegi; ja võite selle heaks kiita või tagasi lükata vastavalt oma kriteeriumidele ja mitte minu omadele. Ma ei küsi sinult midagi, ei oma kultust ega kiitust ega etteheiteid ega jumalaid. Ma ütlen: see on fakt; Võite selle heaks kiita või tagasi lükata. Ja enamik teist lükkab selle tagasi sel lihtsal põhjusel, et see fakt ei rahulda teid. ”
Mida Krishnamurti meile täpselt pakub? Mida saaksime aktsepteerida, kui see meile tundub hea, kuid millest eelistame tõenäoliselt keelduda? Nagu nägime, pole see uskumuste süsteem, dogmade kataloog ega ideede või ideaalide repertuaar. See ei käi ühegi caudillaje, vahendamise ega vaimse suuna kohta, see pole isegi näide; ei rituaalist ega kirikust ega koodist ega tõusust ega mingist stimuleeriva vestluse vormist.
Kas see puudutab enesedistsipliini? Samuti, kuna karm reaalsus on see, et enesedistsipliin ei aita meie probleemi üldse lahendada. Lahenduse leidmiseks peab mõistus end reaalsuseks avama, ta peab silmitsi seisma välismaailma ja sisemaailma faktidega, ilma eelnevate ideede või mingite piiranguteta. (Jumala teenimine on täiuslik vabadus. Ja vastupidi, täiuslik vabadus on teenimine Jumalale.) Distsipliinile alludes ei koge mõistus radikaalseid muutusi; See on sama "mina" nagu varem, kuid "maniatado, hoitakse domeeni all".
Enesedistsipliin on nende asjade nimekirjas, mida Krishnamurti meile ei paku. Kas ta ei paku loomingut?
Vastame taas keeldumisega. „Looming võib tuua teile selle, mida otsite; kuid vastus võib tulla teie alateadvusest või kõigi soovide talletamisest. Vastus pole Jumala leebe hääl. ”
Vaatame - Krishnamurti jätkab - mis juhtub, kui sa palvetad. Korrates teatud sõnu pidevalt ja domineerides oma mõtetes, muutub meel endiselt, kas pole? Vähemalt muutub teadlik meel endiselt. Põlvitamine, nagu seda teevad kristlased, või istumine, nagu teevad hindud, nii palju korduste kaudu jääb palvetava meele järele. Selles vaikuses tekitab vihje millelegi, mida olete palunud, mis võib pärineda alateadvusest või mis võib olla teie mälestuste vastus. Kuid kindlasti pole see reaalsuse hääl, sest reaalsuse hääl peab teie juurde jõudma; Sa ei saa tema poole pöörduda, sa ei saa tema eest palvetada. Te ei saa teda meelitada, et ta tuleks teie väikese puuri juurde, harjutades 'pujat', 'bhajani' 1 ja muid selliseid asju, või tehes õiepakkumisi või ettekandmise tseremooniaid, unustades iseennast või jäljendades teisi. Kui olete õppinud meele vaigistamise trikkides teatud sõnade kordamisega ja saades keset vaikust vihjeid, tekib oht - kui te pole eriti valvas, et selgitada välja selliste vihjete päritolu - Olete lõksus ja palve saab siis tõe otsimise asendajaks. Selle, mida te küsite, saate, kuid see ei vasta tõele. Kui soovite, siis küsite, siis saate, kuid pikas perspektiivis peate selle hinna maksma. ”
Palvest alates pöördume jooga juurde, veel ühe asja juurde, mida Krishnamurti meile ei paku. Sest jooga on keskendumine ja keskendumine on välistamine. "Ehitate vastupanuseina, keskendudes valitud mõttele ja proovite teistest mõtetest eemale hoida." See, mida tavaliselt nimetatakse meditatsiooniks, on pelk "vastupanuvõime kasvatamine, eksklusiivne keskendumine teie valitud ideele". Aga kuidas te valiku teete? “Mis paneb mõtlema, et midagi on head, tõsi, üllast ja ülejäänud mitte? On selge, et valik põhineb naudingul, preemial või õnnestumisel; või on see lihtsalt vastus inimese tingimustele või traditsioonidele. Miks sa midagi valid? Miks ei uurita igat mõtet? Kui tunnete huvi paljude asjade vastu, siis miks valida üks neist? Miks sa ei uuri kõike, mis sind huvitab? Selle asemel, et tekitada huvile või ideele keskendumisega vastupanu, miks te ei uuriks igat huvi ja iga ideed nende tekkimise ajal? Lõppude lõpuks on teil palju huvisid, palju maskeeringuid, teadlik ja alateadlik. Miks eelistate ühte ja loobute teistest, kui neile vastandudes tekitate vastupanu, vaeva ja konflikti? Kui uurite kõiki mõtteid nende tekkimise hetkel - kõiki mõtteid, nagu ma olen öelnud, ja mitte mõnda, -, pole välistatud. Iga meie mõtte uurimine on tõesti keeruline ülesanne. Kuna samal ajal, kui uurime mõnd mõtet, tutvustatakse tahtmatult teist mõtet. Kuid kui inimene on sellest protsessist täielikult teadlik ega soovi õigustada ega domineerida, pühendab ta passiivselt mõne mõtte jälgimisele, märkab ta, et ükski teine mõte ei sekku. See teiste mõtete sekkumine toimub ainult siis, kui tsenseeritakse, võrreldakse või kallutatakse. ”
1 Hindude tseremooniad. (T. T.)
"Ärge mõistke kohut nii, et teid ei mõistetaks kohut." See evangeeliumi õpetus on sama rakendatav nii meie enda elus kui ka suhetes teistega. Kui inimene hindab, võrdleb või mõistab hukka, pole mõistus tõele avatud, see ei saa olla vaba sümbolite ja süsteemide türanniast; See ei pääse keskkonnast ega minevikust.
Meid ei aita ei etteantud eesmärgiga enesevaatlus ega ühegi traditsioonilise normi sisene eneseanalüüs ega kehtestatud põhimõtete kogum. Elus on transtsendentne spontaansus, "loov reaalsus", nagu seda nimetab Krishnamurti, mis ilmutatakse ühele inimesele, kui meel on "passiivse erksuse" seisundis, "passiivse omaksvõtuga ilma arvamuseta". Otsustamine ja võrdlemine viivad meid paratamatult duaalsuseni. Ainult passiivne omaksvõtt ilma valikuta võib viia duaalsuseni, vastandite leppimiseni täieliku mõistmise ja täieliku armastuse kaudu. Ama et fac quod vis. Kui sa armastad, siis saad teha mida tahad. Kuid kui hakkate tegema midagi, mida soovite või mida te ei taha, kuuletudes mingile süsteemile, ideedele, ideaalidele või traditsioonilistele keeldudele, ei armastata te kunagi. Vabastav protsess peab algama arusaamisega, mida soovite teha, ja reaktsioonidest sümbolite süsteemile, mis ütleb teile, et peaksite seda või mitte. Selle valimiseta mõistmise kaudu, kuna see tungib sügavatesse kihtidesse ja alateadvusse sellega kaasnevaga, tekib armastus ja vastastikune mõistmine ; kuid need on väga erinevat laadi kui meile tuttav armastus ja vastastikune mõistmine. See arusaamine valimata - alati ja igas olukorras - on ainus tõhus meditatsioon. Kõik muud joogavormid viivad kas enesedistsipliinist tuleneva mõtte pimeduseni või autosoovitusest põhjustatud vägistamiseni, st mingisugusesse vale- samadhi i. Autentne vabanemine on loomingulise reaalsuse sisemine vabadus . See pole kingitus; See tuleb avastada ja kogeda. See pole omandamine, mida peate enda ülistamiseks kinni hoidma. See on olek, nagu vaikus, olek, milles puudub olemine ja milles on täius. See “loovus” ei pea ilmtingimata otsima väljendit; See ei ole anne, mis nõuab välist manifestatsiooni.
Pole vaja, et te oleksite suurepärane kunstnik või et teil oleks oma publik. Kui see on see, mida otsite, ei saa te sisemisest reaalsusest aru. See pole kingitus ega ka ande tulemus; see hävimatu aare leitakse ainult siis, kui mõte on vabastatud ihast, halvast tahtest ja teadmatusest, kui mõte on vabastatud ilmalikust ja soovist isikliku järjepidevuse järele. Selle peab läbi elama õige mõtlemise ja meditatsiooni kaudu.
Enda mõistmine ilma valikuta viib meid loomingulisse Reaalsusesse, mis on allpool kõiki meie hävitavaid illusioone; see viib meid rahuliku tarkuse juurde, mis teadmatusest hoolimata teadmistest alati olemas on, mis on lihtsalt üks teadmatuse vorm. Teadmised on sümbolite küsimus ja takistavad liiga sageli tarkust, hetkega enda avastamist. Tarkuse vaikusesse jõudnud meel mõistab olemisest aru saada, saab aru, mida on armastada. Armastus ei ole isiklik ega umbisikuline. Armastus on armastus ja mõistus ei saa seda määratleda ega kirjeldada kui eksklusiivset või kaasavat. Armastus on tema enda igavik; See on tõeline, ülim, mõõtmatu.
ALDOUS HUXLEY
I PEATÜKK
SISSEJUHATUS
Omavaheline suhtlemine, isegi üksteise hea tundmine, on äärmiselt keeruline. Saan kasutada sõnu, millel on teie jaoks teistsugune tähendus kui minul. Mõistmine tuleb siis, kui meie - sina ja mina - oleme samal ajal samal tasemel. See juhtub ainult siis, kui inimeste vahel valitseb tõeline kiindumus; mehe ja naise vahel, intiimsete sõprade vahel. See on tõeline osadus. Vahetu mõistmine tuleb siis, kui oleme samal ajal samal tasemel.
Väga keeruline on üksteisega hõlpsalt, tõhusalt ja kindlalt kontakti luua. Ma kasutan väga lihtsaid sõnu, mis pole tehnilised, sest ma ei usu, et ükski tehniline väljendusviis aitab meil meie keerulisi probleeme lahendada. Ma ei kasuta tehnilisi termineid, olgu selleks psühholoogia või teadus. Õnneks pole ma ühtegi psühholoogia- ega usuteemalist raamatut lugenud. Tahaksin öelda väga lihtsate sõnadega, mida me oma igapäevaelus kasutame, midagi sügavamat tähendust; kuid see on väga raske, kui te ei tea, kuidas kuulata.
Seal on kuulamise kunst. Tõeliseks kuulamiseks peaksime loobuma või kõrvale jätma kõik eelarvamused, varasemad sõnastused ja igapäevased tegevused. Kui olete vastuvõtlikus meeleseisundis, saab asjadest hõlpsasti aru; Kui teie tõeline tähelepanu on millelegi suunatud, siis kuulate.
Kahjuks kuulab enamik meist aga vastupanu ekraani kaudu. Piilume usuliste või vaimsete, psühholoogiliste või teaduslike eelarvamuste sisse; või meie igapäevastes soovides, muredes ja hirmudes. Me kuulame kõike seda läbi sõela. Seega kuuleme tegelikult omaenda müra, omaenda heli, mitte seda, mida öeldakse. Äärmiselt keeruline on kõrvale jätta oma haridus, eelarvamused, kalduvused, vastupanu ja, ületades verbaalse väljenduse, kuulata viisil, millest me koheselt aru saame. See saab olema üks meie raskustest.
Kui selle väitekirja ajal räägitakse midagi, mis on vastuolus teie mõtteviisi ja veendumustega, kuulake; ei midagi muud; ära pane vastu Teil võib olla õigus ja ma võin eksida; Kuid seda koos kuulates ja mõeldes saame teada, milles on tõde. Tõde ei saa seda kellelegi anda. Sa pead selle avastama; ja avastamiseks peab olema vaimne seisund, milles on otsene taju. Otsest taju pole, kui on vastupanu, varjupaik, kaitse. Mõistmine tuleb aru, mis see on. Muidugi on tarkuse algus teadmine, mis see on, tõeline ja tõhus, seda tõlgendamata, hukka mõistmata või õigustamata. Ainult siis, kui hakkame tõlgendama, tõlkima vastavalt oma "tingimustele", ignoreerime tõde oma eelarvamusele. Lõppude lõpuks on see nagu uurimistöö. Teadmine, mis asi on, mis see täpselt on, nõuab uurimist; sa ei saa seda oma tujude järgi tõlkida. Samamoodi, kui suudame vaadata, vaadelda, kuulata, mõista, mis see täpselt on, siis probleem lahendatakse. Ja seda me proovime kõigis neis väitekirjades teha. Ma toon välja, mis see on, ega tõlgiks seda kapriisselt; samuti ei tohiks seda tõlkida ega tõlgendada vastavalt teie taustale või haridusele.
Kas pole siis võimalik kõike sellisena realiseerida? Sealt alustades võib kindlasti olla mõistmist. Tunnista, mõista, avasta, mis see on, lõpeta võitlus. Kui ma tean, et olen valetaja, tunnistan seda tõsiasja, et võitlus on läbi. Tunnista, mõista, mis see on, tähistab juba tarkuse algust, mõistmise algust, mis vabastab sind ajast. Ajafaktori tutvustamine - mitte aeg kronoloogilises mõttes, vaid vahendina, psühholoogilise protsessina, meeleprotsessina - on hävitav ja tekitab segadust.
Seetõttu võib meil olla arusaam, mis see on, kui tunnistame seda hukkamõistu, põhjenduseta ja samastamiseta. Teadmine, et inimene on teatud seisundis, teatud olekus, on iseenesest vabanemise protsess; kuid mees, kes ei mõista oma seisundit, tema võitlust, püüab olla midagi muud kui see, mis ta on, mis tekitab harjumuse. Pidage siis meeles, et tahame uurida, mis see on, jälgida ja jäädvustada täpselt olemasolevat ilma igasuguse kalduvuseta, andmata sellele tõlgendust. Selle mõistmiseks ja selle järgimiseks on vaja äärmiselt kavalat meelt, erakordselt paindlikku südant. kuna see, mis on pidevas liikumises, läbib pideva muutuse; ja kui meel on seotud veendumustega, siis lõpetage teadmisega, jälgides kiiret liikumist, mis see on. See, mis on, pole muide staatiline; see liigub pidevalt, nagu näete, kui jälgite seda tähelepanelikult. Ja selle järgimiseks on vaja aktiivset meelt ja paindlikku südant, võimatut asja, kui mõistus on staatiline, kui see on fikseeritud usus, eelarvamuses, samastumises; ning kuiv mõistus ja süda ei saa lihtsalt, kiiresti, jälgida, mis see on.
Arvan, et mõistate ilma liigse arutluse ja ilma liigse sõnalise väljenduseta, et valitseb kaos, segadus ja kannatused nii individuaalselt kui ka ühiselt. Mitte ainult Indias, vaid kogu maailmas. Hiinas, Ameerikas, Inglismaal, Saksamaal ja kogu maailmas on segadust, kasvavat ebaõnne. See pole mitte ainult riiklik, vaid siin on eriline; See juhtub kogu maailmas. Seal on erakordselt terav kannatus; ja ta pole nii individuaalne, vaid kollektiivne. Seetõttu on tegemist globaalse katastroofiga ja on absurdne piirduda lihtsa geograafilise piirkonnaga, värvilise kaardi lõiguga; sest siis ei mõista me nii kannatuste täielikku tähendust, seda nii globaalselt kui ka individuaalselt. Ja kui mõistame seda segadust, siis milline on meie tänane reageering? Kuidas me reageerime?
On kannatusi: poliitilisi, sotsiaalseid, usulisi. Kogu meie psühholoogiline olend on segaduses ja kõik juhid, nii poliitikud kui ka usumehed, on meid läbi kukkunud. Kõik raamatud on oma tähtsuse kaotanud. Võite tutvuda Bhagavad Gita või piibli või uusima poliitika või psühholoogia traktaadiga ja leiate, et nad on kaotanud selle tämbri, selle tõe kvaliteedi; Neist on saanud pelgalt sõnad. Teie ise, kes olete nende sõnade kordus, olete segaduses ja ebakindlad ning sõnade lihtne kordamine ei viita millelegi. Seetõttu on sõnad ja raamatud kaotanud oma väärtuse. See tähendab, et kui tsiteerida Piiblit või Marxi või Bhagavad Gitat, muutub teie kordus valeks, kuna olete ebakindel, segaduses. See, mis seal kirjutatakse, saab tegelikult pelgalt propagandaks; Ja propaganda pole tõde. Niisiis, kui korrata, pole enam mõistnud omaenda olekut; katate ainult oma segaduse autoriteedisõnadega. Mida me proovime teha, on mõista seda segadust ja mitte katta seda jutumärkidega. Milline on siis teie vastus segadusele? Kuidas reageerite sellele erakordsele kaosele, sellele segadusele, selle olemasolu ebakindlusele? Pange seda tähele, kuni ma selle välja selgitan; jälgi mitte minu sõnu, vaid sinus aktiivset mõtet. Peaaegu kõik on harjunud olema pealtvaatajad ja mitte mängust osa võtma. Me loeme raamatuid, kuid ei kirjuta kunagi. Meie rahvuslikuks ja üldiseks harjumuseks on saanud meie tava - olla pealtvaatajad, vaadata jalgpallimängu, jälgida poliitikuid ja esinejaid.
Oleme lihtsad võõrad inimesed, kes vaatavad, ja oleme loomevõime kaotanud. Seetõttu soovime me omaks võtta ja selles osaleda.
Kui te ei tee midagi muud kui vaatlete, kui olete lihtsalt pealtvaatajad, kaotate väitekirja mõtte täielikult; sest see pole konverents, mida peate harjumuspäraselt kuulama. Ma ei anna teile teavet, mida saate entsüklopeedias koguda. Lo que procuramos hacer es seguirnos mutuamente los pensamientos, seguir tanto y tan profundamente como podamos las insinuaciones, las respuestas, de nuestros propios sentimientos. Os ruego, pues que averigüéis cuál es vuestra respuesta a este proceso, a este sufrimiento; no cuáles son las palabras de alguna otra persona, sino cómo respondéis vosotros mismos. Vuestra respuesta es de indiferencia si os beneficiáis con el sufrimiento con el caos, si obtenéis provecho del mismo, ya sea económico, social, político o psicológico. No os importa, por lo tanto, que este caos continúe. No hay duda de que, cuanto más perturbación y caos hay en el mundo, más busca uno seguridad. ¿No lo habéis notado? Cuando hay confusión en el mundo -en lo psicológico y en todo lo demás- os encerráis en alguna clase de seguridad, ya sea la de una cuenta bancaria o la de una ideología; o bien recurrís a la oración vais al templo, lo cual es en realidad escapar a lo que sucede en el mundo. Más y más sectas se van formando; más y más “ismos” surgen a través del mundo. Porque, cuanto mayor es la confusión, más necesitáis de un líder, de alguien que os guíe para salir de este revoltijo. Por eso apeláis a los libros de religión oa uno de los instructores más en boga; o bien actuáis y respondéis de acuerdo con un sistema que parezca resolver el problema, un sistema de izquierda o de derecha. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
No bien os dais cuenta de la confusión, de lo que es exactamente, procuráis esquivarlo. Y las sectas que os ofrecen un sistema para hallar solución al sufrimiento económico, social o religioso, son lo peor; porque entonces lo importante se vuelve el sistema, no el hombre, ya se trate de un sistema religioso o de un sistema de izquierda o de derecha. El sistema, la filosofía, la idea, llegan a ser lo importante, no el hombre; y en aras de la idea, de la ideología, estáis dispuestos a sacrificar a todo el género humano. Eso, exactamente, es lo que está sucediendo en el mundo. Esta no es mera interpretación mía; si lo observáis, veréis que eso, exactamente, es lo que ocurre. El sistema se ha vuelto lo importante. Por consiguiente, como el sistema es lo que importa, el hombre -vosotros y yoperdemos significación; y los que controlan el sistema, religioso o social, de izquierda o de derecha, asumen autoridad, asumen el poder ya causa de ello os sacrifican a vosotros, al individuo. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
Ahora bien: ¿cuál es la causa de esta confusión, de esta miseria? ¿Cómo se ha producido esta desgracia, este sufrimiento que no sólo es íntimo sino externo, este temor y expectativa de la guerra, de la tercera guerra mundial que ya se está desencadenando? ¿Cuál es la causa de ello? Ella indica, por cierto, el derrumbe de todos los valores morales, espirituales, y la glorificación de todos los valores sensuales, del valor de las cosas hechas por la mano o por la mente. ¿Qué ocurre cuando no tenemos otros valores que el valor de las cosas de los sentidos, el valor de lo producido por la mente, la mano o la máquina? Cuanto mayor es la significación que atribuimos al valor sensual de las cosas mayor es la confusión. Kas pole? Nuevamente: esta no es una teoría mía. No necesitáis citar libros para descubrir que vuestros valores, vuestra riqueza, vuestra existencia social y económica, se basan en cosas hechas por la mano o por la mente. De modo, pues, que vivimos y funcionamos con nuestro ser impregnado de valores sensuales, lo cual significa que las cosas -las de la mente, la mano y la máquina- han llegado a ser lo importante; y cuando las cosas adquieren importancia, la creencia cobra predominante significación. Eso, exactamente, es lo que ocurre en el mundo, verdad?
Trae, pues, confusi n, el atribuir significaci n cada vez mayor a los valores de los sentidos; y estando en la confusi n, tratamos de escapar de ella de diversas maneras, ya sea religiosas, econ micas o sociales, o mediante la ambici n, el poder, la busca de la realidad. Pero lo real est cerca: no necesit is buscarlo; y el hombre que busca la verdad nunca la encontrar . La verdad est en lo que es; y en eso consiste su belleza. Pero no bien la conceb s, no bien la busc is, empez is a luchar; y el que lucha no puede comprender. Por eso es que debemos estar en silencio, en observaci n, pasivamente perceptivos. Vemos que nuestro vivir, nuestra acci n, est siempre dentro del campo de la destrucci n, dentro del campo del dolor; como una ola, la confusi ny el caos siempre nos alcanzan. No hay intervalo en la confusi n de la existencia.
Todo lo que actualmente hacemos parece conducir al caos, parece llevarnos al dolor ya la infelicidad. Mirad vuestra propia existencia y ver is que nuestro vivir est siempre al borde del dolor. Nuestro trabajo, nuestra actividad social, nuestra pol tica, las diversas asambleas de naciones para poner coto a la guerra, todo ello produce m s guerra. La destrucci n es la secuela del vivir; todo lo que hacemos lleva a la muerte. Eso es lo que en realidad acontece.
Podemos poner fin de una vez a esta desgracia, y no seguir siendo atrapados de continuo por la ola de confusi ny dolor? Es decir, grandes instructores, ya sea Buda o Cristo, han aparecido; ellos aceptaron la fe y se libertaron, tal vez, de la confusi ny del dolor. Pero ellos nunca impidieron el dolor, jam s pusieron coto a la confusi n. La confusi n contin a, el dolor prosigue. Y si vosotros, al ver esta confusi n social y econ mica, este caos, esta miseria, os retir is a lo que se llama vida religiosa y abandon is el mundo, podr is tener la sensaci n de que os un sa esos grandes instructores; pero el mundo contin a con su caos, su miseria y su destrucci n, con el sempiterno sufrir de sus ricos y de sus pobres. De modo, pues, que nuestro problema -el vuestro y el m o- consiste en saber si podemos salir de esta miseria instant neamente. Si, viviendo en el mundo, rehus is formar parte de l, ayudar is a otros a salir de este caos, no en el futuro, ni ma ana sino ahora. Ese, por cierto, es nuestro problema.
La guerra, probablemente, se viene, m s destructiva y aterradora en sus formas. Es indudable que nosotros no podemos impedirla, porque los puntos en litigio son demasiado marcados, demasiado pr ximos. Pero vosotros y yo podemos percibir la confusi ny la miseria de inmediato, verdad? Tenemos que percibirlas; y entonces estaremos en condiciones de despertar la misma comprensi n de la verdad en los dem s. En otras palabras: pod is ser libres al instante? Esa, en efecto, es la nica salida de esta miseria. La percepci ns lo puede ocurrir en el presente. Mas si dec s lo har ma ana, la ola de confusi n os alcanza, y entonces os veis siempre envueltos en la confusi n.
Es, pues, posible llegar a ese estado en que percib s la verdad instant neamente, y por lo tanto pon is fin a la confusi n en vosotros mismos? Yo digo que lo es; y ese es el nico camino posible. Digo que puede y debe hacerse, sin basarse en la suposici n ni en la creencia. Producir esa extraordinaria revoluci n, que no es la revoluci n para deshacerse de los capitalistas e instalar otro grupo; traer esa maravillosa transformaci n que es la nica revoluci n verdadera, tal es el problema. Lo que generalmente se llama revoluci n es tan s lo la modificaci no la continuaci n de la derecha de acuerdo con las ideas de la izquierda. La izquierda, despu s de todo, es la continuaci n de la derecha en forma modificada. Si la derecha se basa en valores sensuales, la izquierda es mera continuaci n de los mismos valores sensuales, diferentes tan sólo en el grado o en la expresión. La verdadera revolución, pues, sólo puede llevarse a efecto cuando vosotros, individuos, os volvéis perceptivos en vuestra relación con los demás. Indudablemente, lo que vosotros sois en vuestra relación con los demás -con vuestra esposa, vuestro hijo, vuestro patrón, vuestro vecino-, eso es la sociedad. La sociedad no existe por sí misma. La sociedad es lo que vosotros y yo hemos creado con nuestras relaciones; es la proyección hacia fuera de todos nuestros estados psicológicos íntimos. De modo, pues, que si vosotros y yo no nos comprendemos a nosotros mismos, la mera transformación de lo externo -que es la proyección de lo interno- no tiene significación alguna. Es decir, no puede haber alteración ni modificación significativa de la sociedad mientras no me comprenda a mí mismo en relación con vosotros. Estando confuso en mi vida de relación, doy origen a una sociedad que es la reproducción, la expresión externa de lo que yo soy. Este es un hecho obvio que podemos discutir. Podemos dilucidar si la sociedad, la expresión externa, me ha producido a mí, o si yo he producido la sociedad.
¿No es, pues, un hecho evidente que lo que yo soy en mi relación con el prójimo crea la sociedad; y que, sin transformarme radicalmente, no podrá haber transformación de la función esencial de la sociedad? Cuando esperamos de un sistema la transformación de la sociedad, no hacemos sino eludir la cuestión, porque un sistema no puede transformar al hombre; siempre es el hombre quien transforma el sistema, como lo muestra la historia.
Hasta que yo, en mi relación con vosotros, me comprenda a mí mismo, seguiré siendo la causa del caos, de la miseria, de la destrucción del miedo y de la brutalidad. Comprenderme a mí mismo no es cuestión de tiempo. Yo puedo comprenderme en este mismo instante. Si yo digo “me comprenderé a mí mismo mañana”, introduzco el caos y la miseria, mi acción es destructiva. En cuanto digo que “habré” de comprender, introduzco el elemento tiempo, por lo cual ya me ha alcanzado la ola de confusión y destrucción. La comprensión es ahora no mañana.
“Mañana” es para la mente perezosa, la mente inactiva, la mente que no está interesada. Cuando estáis interesados en algo, lo hacéis instantáneamente; hay comprensión inmediata, transformación inmediata. Si no cambiáis ahora, jamás cambiaréis; porque el cambio que se efectúa mañana es mera modificación, no transformación. La transformación sólo puede producirse de inmediato; la revolución es ahora, no mañana.
Cuando eso acontece, os halláis completamente sin problemas, pues en tal caso el “yo” no se preocupa por sí mismo; y entonces estáis más allá de la ola de destrucción.
Extracto de Libro: La Libertad primera y última de Krisnamurti
