Vabadus [31.03.2008]
KUI meel pole absoluutselt hirmust vaba, kõikvõimalikud toimingud põhjustavad rohkem kahju, rohkem viletsust, segadust.
Me ütlesime, kui oluline on, et inimese psüühikas tehtaks põhimõtteline muudatus ja et see muutus saab tekkida ainult täieliku vabaduse olemasolul. See sõna liberty on väga ohtlik, kui me ei mõista selle täielikku ja absoluutset tähendust, peame õppima õppima selle sõna kõiki tähendusi, mitte ainult sõna tähendust selle järgi. Enamik meist kasutab seda vastavalt oma kalduvusele või kapriisile või poliitiliselt. Me ei kasuta seda sõna poliitilises ega kaudses tähenduses; pigem läbistame selle sisemise ja psühholoogilise tähenduse. Kuid kõigepealt peame mõistma sõna "õppima" tähendust. Nagu me teisel päeval ütlesime, suhtleme kõik - mis tähendab osalemist, ühist jagamist - ja õppimine on selle osa. Te ei õpi kõnelejalt, kuid õpite, kui jälgite kõlarit peeglina, et jälgida oma mõtlemise, oma enesetunde, psüühika ja oma psühholoogia liikumist. Puudub autoriteet, kus esineja peaks praktilistel põhjustel laval istuma; see seisukoht ei anna volitusi. Seetõttu võime selle täielikult ära jätta ja kaaluda õppimise küsimust, kuid mitte õppida teiselt, vaid kasutada enda tundmaõppimiseks seda, kes nendega räägib. Õpid jälgides oma psüühikat, oma ego, mida iganes. Seal õppimiseks peab olema vabadus, suur huvi ning intensiivsus, kirg ja pakilisus. Nad ei saa õppida, kui neil puudub kirg või energiat uurimiseks. Kui on mingisuguseid eelarvamusi, mis tahes eelsoodumusi taunimise või mitte meeldimise suhtes, siis pole seda võimalik õppida, sest siis moonutatakse ainult seda, mida inimene täheldab.
Sõna distsipliin tähendab õppimist inimeselt, kes teab; Te ei peaks teadma ja seetõttu õppima teiselt. See on kaudselt nimetatav distsipliiniks. Kuid kui me seda sõna siin kasutame, ei näita me mitte seda, kuidas teiselt õppida, vaid kuidas ennast jälgida. Viimane nõuab distsipliini, mis ei ole repressioon, jäljendamine ega vastavus, isegi mitte kohandamine, vaid tõesti vaatlemine. Sama tähelepanek on distsipliin. Sama õppimine on teie enda distsipliin selles mõttes, et peate sellele tähelepanelikult tähelepanu pöörama ja see nõuab suurt energiat, intensiivsust ja viivitamatut tegutsemist.
Me räägime hirmust ja asja uurimisel peame arvestama paljude asjadega, sest hirm on väga keeruline probleem. Kui mõistus pole absoluutselt hirmust vaba, põhjustab iga tegevus rohkem kahju, rohkem viletsust, segadust. Nii et me uurime koos hirmu tagajärgi ja seda, kas sellest on võimalik täielikult vabaneda: mitte homme, mitte mingil tuleval kuupäeval, vaid sellest ruumist lahkudes lõpetage teie jaoks koormus, pimedus, Viletsus ja hirmu korruptsioon.
Selle mõistmiseks peame uurima ka järkjärgulise idee, st hirmust järk-järgult vabanemise ideed. Järk-järgult hirmust vabanemiseks puudub võimalus. Kumbki on temast täiesti vaba või ei ole; puudub järkjärguline, mis tähendab aega; mitte ainult aja selle sõna kronoloogilises tähenduses, vaid ka psühholoogilises mõttes. Aeg on hirmu põhiolemus, nagu me hiljem rõhutame. Seetõttu, et mõista ja vabaneda hirmust ja tingimustest, milles meid on haritud, peab idee selle aeglustamiseks lõpuks täielikult lõppema. See saab olema meie esimene raskus.
Kui ma tahan veel kord meelde tuletada, siis see ei ole konverents, pigem on tegemist kahe sõbraliku ja hellusega inimesega, kes uurivad koos väga keerulist probleemi. Inimene on elanud hirmus, ta on selle oma elu osana aktsepteerinud ja uurime tema lõpetamise võimalust või õigemini "võimatust". Teate, et see, mis on võimalik, on juba tehtud, see on möödas; Kas pole? Võimaluse korral saame seda teha. Kuid see, mis on võimatu, saab võimalikuks alles siis, kui mõistame, et homme pole üldse olemas; psühholoogilisest aspektist rääkimine. Me seisame silmitsi erakordse hirmuprobleemiga, millest inimene pole kunagi suutnud täielikult vabaneda. Ta pole kunagi suutnud temast lahti saada, mitte ainult füüsiliselt, vaid ka sisemiselt või psühholoogiliselt; Ta on alati selle eest põgenenud meelelahutuse kaudu, olgu see siis usuline või muu. Ja need põgenemised on kujutanud endast kõrvale hoidumist sellest, mis on. Seetõttu tunneme muret "võimatuse pärast" olla hirmust täiesti vaba; seetõttu saab võimalikuks see, mis on "võimatu".
Mis hirm tegelikult on? Füüsilisi hirme saab suhteliselt hõlpsasti mõista, kuid psühholoogilised hirmud on palju keerukamad ja nende mõistmiseks peab olema vabadus uurida, mitte arvamust kujundada või murrete kaudu murranguliselt uurida hirmu lõppemise võimaluse kohta. Kuid uurime kõigepealt füüsiliste hirmude teemat, mis mõjutavad psüühikat loomulikult. Mis tahes ohu ilmnemisel tekib füüsiline reageerimine koheselt. Kas see on hirm?
(Te ei õpi minult; me õpime kõik koos; ja muidugi, peaksite tähelepanelikult jälgima, sest pole õige, et me tuleme sedalaadi koosolekule, et tulla tagasi mõne ideede või uskumuste seeriaga; see ei vabasta meelt) hirmust, kuid mis vabastab mõistuse hirmust täielikult ja absoluutselt, on seda täielikult mõista nüüd, mitte homme, see on nagu millegi täieliku ja tervikliku nägemine ning see, mida näete mõistavat, siis on see teie ja kelleltki teiselt.)
Siis on füüsiline hirm, näiteks kaljule vaatamine või metsloomaga kohtumine. Kas füüsiline hirm on vastus sellele ohule või on see intelligentsus? Kohtume maoga ja reageerime kohe. See vastus on varasemate tingimustega, mis ütlevad: "Ole ettevaatlik" ja psühhosomaatiline reaktsioon on vahetu, kuigi tinglik; See on mineviku tulemus, sest teile oli öeldud, et loom oli ohtlik. Kas füüsilise ohu ees on hirm? Või on luurevastus enesesäilitamise vajadusele? Kardetakse ka varem kogetud füüsilise valu või haiguse all kannatamist. Mis sel juhul juhtub? Kas see on intelligentsus? Või on see mõttetegevus, mis on mälu vastus, kardades, et minevikus kannatanud valu võib korrata? Kas see, et mõte tekitab hirmu, on selge? Samuti on psühholoogiliste hirmude mitmesuguseid vorme: surmahirm, hirm ühiskonna ees, hirm olla auväärne, hirm selle ees, mida inimesed võivad öelda, hirm pimeduse ees jne. Enne psühholoogiliste hirmude teema uurimist peame midagi väga selgelt mõistma: me ei analüüsi. Analüüsil pole seost vaatluse, nägemisega. Analüüsis on alati analüsaator ja analüüsitav. Analüsaator on fragment paljudest teistest fragmentidest, millest me koosneme. Fragment võtab analüsaatori autoriteedi ja hakkab analüüsima. Mis on selle kõigega seotud? Analüsaator on tsensor, üksus, kes võtab analüüsi jaoks volituse, kuna see tähendab, et tal on selle jaoks teadmisi. Kui ta analüüsib täielikult, usutavalt ja ilma moonutusteta, pole tema analüüsil üldse väärtust. Palun mõistage seda selgelt, palun, sest esineja ei toeta vajadust analüüsi tegemiseks, ükskõik mis ajal. See on pigem kibe pill, mida on raske alla neelata, sest enamikku teist on analüüsitud või hakatakse analüüsima või olete uurinud, mis on analüüs. Analüüs ei tähenda lisaks analüüsitavale eraldi analüsaatorit, vaid hõlmab ka aega. Peame järk-järgult, osaliselt, analüüsima kogu fragmente, millest me oleme moodustatud, ja see võtab aastaid. Ja kui me analüüsime, peab mõistus olema absoluutselt selge ja vaba.
Seetõttu on seotud mitu asja: analüsaator, fragment, mis eraldab end teistest fragmentidest ja ütleb: "Ma analüüsin"; samuti on aega, päevast päeva vaadatakse, kritiseeritakse, mõistetakse hukka, hinnatakse, hinnatakse, mäletatakse. Selles osaleb ka kogu unistuste draama; Me ei mõtle kunagi, kas on vaja unistada, isegi kui kõigi psühholoogide sõnul peame unistama, sest muidu läheksime hulluks. Kes siis on analüsaator? See on osa iseendast, osa meie mõttest, mis uurib teisi osi; see on mineviku kogemuste, mineviku tundmise, mineviku hinnangute tulemus; See on keskus, kust uurite. Kas sellel keskusel on reaalsust, paikapidavust? Kõik me tegutseme keskusest, mis on hirmu, ärevuse, ahnuse, naudingu, meeleheite, lootuse, sõltuvuse, ambitsioonide, võrdluse keskus; Sellest keskusest peale mõtleme ja tegutseme. See pole oletus ega teooria, vaid igapäevaelus vaieldamatu ja jälgitav fakt. Selles keskuses on palju fragmente ja ühest fragmendist saab analüsaator; mis on absurdne, kuna analüüsitakse analüsaatorit. Peate seda mõistma, sest muidu ei saa te edasi liikuda, kui me sügavamalt hirmu küsimusesse tungime. Peate seda täielikult mõistma, sest sellest ruumist lahkudes peate olema hirmust vaba, et saaksite elada, nautida ja vaadata maailma erinevate silmadega; nii et nende suhted ei kannaks jälle hirmu, armukadedust, meeleheidet; ja nii saavad neist inimesed, mitte vägivaldsed ja hävitavad loomad.
Seetõttu analüüsitakse analüsaatorit ning eraldatuna analüsaatori ja analüüsitava vahel on kogu konflikti protsess. Ja analüüs eeldab aega; kui ta on kõike analüüsinud, on inimene haua jaoks valmis ja pole vahepeal üldse elanud. (Naer.) Ei, nad ei naera; See pole lõbus, aga midagi kohutavalt tõsist. Ainult vormiline inimene, tõsine, teab, mis on elu, mis on elada; Mitte mees, kes otsib nalja. See nõuab tõsist ja kirglikku uurimist. Mõistus peab olema analüüsi mõttest täiesti vaba, sest sel pole mõtet. Te peate seda nägema mitte sellepärast, et see, kes teiega räägib, seda ütleb, vaid sellepärast, et näete kogu analüüsiprotsessi tõde. See tõde toob mõistmist; tõde on arusaam analüüsi võltsimisest. Seega, kui keegi näeb valet, saab selle täielikult ära visata. Ainult siis, kui me seda ei näe, on segane.
Peale vägivalla, KFT.
