(Autori sama pealkirja tekstist)
“Pikim reis on sisemine teekond” Dag Hammarskjöld
Enne kui hakkame tegema konkreetseid harjutusi, peame kaaluma üksinduse olemust ja selle kohta mõtisklevas praktikas. Lisaks käsitleme meditatsiooni eetilisi aluseid, mis on vajalik mõtisklevale teele õigeks orienteerumiseks. Nende sissejuhatustega saame seejärel pöörduda tavade mitmekesisuse poole - esiteks need, mis on mõeldud meie psühholoogilise tervise toetamiseks, ja teiseks need, mis suunavad meie sisemise pilgu iseendast kaugemale. Liigume edasi, kehtestades alandlikkuse ja austuse kui põhimõttelised hoiakud sisemise harmoonia, emotsionaalse tasakaalu ja tähelepanu arendamiseks. Nende saavutatud eesmärkide abil võime eeldada meditatsiooni ja mõtisklevate uurimistööde altruistlikku tööd, mille viljad võivad olla kasulikud meile ja teistele.
See peatükk annab lühikese ülevaate teekonnast, nagu ma sellest aru saan. Järgmistes peatükkides esitatud täieliku ravi käsitlemine on avamäng. Siin välja kuulutatud elemente, teemasid ja motiive laiendatakse ja uuritakse hiljem põhjalikult. Annan sügavama ülevaate mõtiskleva rännakuga seotud etappidest ja raskustest koos paljude soovitustega harjutuste tegemiseks. Lahkumisel peame meeles pidama, et kuigi mõtiskleva praktika silmaring on lõpmatu, on iga meie samm juba hindamatu.
Kaasaegne kaasaegne uurimistöö
12. augustil 1904 kirjutas Rainer Maria Rilke noorele luuletajale Franz Kappusele üksildusest:
Kui taas üksindusest rääkida, saab üha selgemaks, et see pole asi, millega saab nõustuda või tagasi lükata. Oleme üksildased Me võime end petta ja käituda nii, nagu see poleks nii. See on kõik. Kuid kui parem on mõista, et oleme, jah, isegi teha ettepanek seda oletada. [1]
Mõtisklev praktika tähendab muu hulgas ka üksi harjutamist. See ei tähenda melanhoolset ega enesekindlat mõtisklust, vaid pigem mineviku mäletamise, oleviku teadvustamise ja tuleviku kujutlemise erivormi harjutamist viisil, mis on elu andev, selge ja intuitiivne. Õpime olema korralikult üksildased ja toome maailmas oma üksinduse sügavuse armu ja altruismi abil.
Seetõttu on oluline reserveerida hetked järelemõtlemiseks, mõtisklevateks harjutusteks ja meditatsiooniks. See võib olla kolmkümmend minutit hommikul või pärastlõunal või mõlemat. Pole tähtis, kui palju aega kulutatakse, on sellise tegevuse viljad palju ja märkimisväärsed. Näiteks kui õpime õiget seost meie siseelus hõivatud problemaatiliste mõtete ja tunnetega, õpime kujundama õigeid vaimseid hinnanguid ja harjumusi, millest on meile igapäevaelus kasu. Vihane reaktsioon, mis välja tuleks
tavaliselt on see meie huultest või vägivald, mida võime oma hetkese vastase vallandada, on represseeritud. Oleme probleemi dünaamikat hästi tundma õppinud, kui oleme seda sisemiselt harjutanud ja nüüd ei taba reaalmaailma versioon meid enam üllatusena ega ka meie valve all. Meist kasvab, nagu Daniel Goleman seda nimetab, "emotsionaalselt intelligentsed" [2]. Naasen selle ja teiste mõtiskleva praktika eeliste juurde hiljem, kuid siin on oluline see, et kaua pärast praktika lõppu ilmuvad selle viljad endiselt.
Me ei vaja, tegelikult ei peakski, proovime kogu aeg mediteerida. Aeg, mille me selle jaoks reserveerime hommikul või pärastlõunal, peaks olema algus ja lõpp. Meditatsiooni viljad ühendavad aga kõik meie elu aspektid, millest saavad kasu mitte ainult meie, vaid ka teised. Konkreetsete hetkede pühendamine mõtisklevale praktikale võib olla töö kõige ilmsem ja sageli ka kõige raskem osa. Paratamatult tundub, et kui aeg ja koht on leitud, heliseb unustatud mobiiltelefon või hommikuse õhu ja suletud ukse kaudu lähevad läbi armastatud lapse hüüded. Sellistel hetkedel tunneme tõde ütlusest, et laskumine meditatsiooni vaikusesse näib olevat tormiline.
Kui suudame ületada sellised tähelepanu kõrvalejuhtimised, olgu need siis välised või sisemised, võib praktilisele sessioonile kulutatud aeg muuta kõike. Aeg on oluline ja meie selle tähtsuse hindamine aitab meil luua ruumi selle hõivatud eludes. Kindlasti võib mõtisklev praktika meid ergutada ja aidata meil elumurd maha rahustada, kuid see pakub võimaluse ka millekski muuks. Meditatsiooni kaudu pöördun maailma ja enda külgede poole, mida kipun muidu unustama (näiteks tähelepanu hajutamine, tarbetut ärrituvust ja teisi), ja mida Teen seda tähelepanu kvaliteediga, mis on tavaelus haruldane. Unustame sageli oma elatud maailma suurepärasuse ja oma elu saladuse. Peegelduse peatamine ja meie teadvuse hoidmine on pehme, kuid kindlalt neis maailma ja meie elu unustatud mõõtmetes teenimine ja isegi kohustus. Kas te ei lõpeta oma armastatud lapse hooldamist, ehkki olete hõivatud? Kas nad ei suuda üksinduse kasvatamise eest seista, mis on tõeline lähtepunkt?
Kui vaikus on seda tunnistanud, võib see muutuda sama oluliseks nagu kindel, tegevusetus ja meile sama oluline kui tegevus. Iga element tasakaalustab ja toetab oma vastandit. Kui meie mõtiskleva töö see püha mõõde on avastatud, suureneb selle tähtsus ja käsitleme seda kergemini. Saan aru, et lõpuks ei räägi see töö minust, minu täiustamisest ega arendamisest. Kaalumine on palju objektiivsem ja selle väärtus palju tõelisem, kui ma alguses tõdesin. Minu sisemisel aktiivsusel mediteerimise ajal on sisemine väärtus. Alustamine on oluline mitte ainult minu jaoks, vaid ka teie enda heaks (kvalitatiivne mõju).
Mõttevahetust rühmas, eriti usaldusväärse ja kompetentse õpetaja juhendamisel, kogetakse sageli sama hõlpsalt. Tundub, et teiste kohalolek ja nende tehtud jõupingutused vastavad meie endi pingutustele, parandades ja kompenseerides meie ressursside nappust. Isegi nii on meditatiivne töö ju üksildane töö. See on meie asi ja ükski abi ei saa ega tohiks meid sellest vabastada. Kollektiivsel meditatsioonil tuleks juhinduda rühmasisese vabaduse põhimõttest. Kuni meie individuaalsust austatakse või Rilke sõnul on nii, et meie üksindust austatakse ja kaitstakse, võib meie teistega vabaduses tehtud töö olla oluliseks abiks.
Üksindus on rohkem kui mõtiskleva praktika võti. Nagu Rudolf Steiner kunagi ütles ja Rilke rõhutas, on üksindus tegelikult meie tänapäevase ajastu peamine tunnusjoon ja tulevikus trend suureneb. [3] Rilke tuvastas selle tunnuse päritolu tänapäevase luule sünniga. Rilke tõi oma 1898. aasta essees 23 23 12 12 12 12 12 12 12 12 12 12 12 12 12 12 1292 12929292929292 129292 129292 12 12929292929292929292 92 12 1292 Häda kirjandusele, kuna me seda tunneme. Sündmus, millele Rilke viitab, on Dante avaldatud väike luulekogu pealkirjaga Vita Nuova (Uus Elu), milles ta kirjeldas maailmale Tema vastutustundetu armastus Beatrice vastu. Rilke jaoks tähistasid Dante luuletused ja tema üksildane võitlus armastusega inimkonna teadvuse keskjoone: üksinduse algust. „Alates indiviidi esimesest katsest leida ennast põgusate sündmuste tõusulaine taga, alates esimesest võitlusest keset igapäevast elu, et kuulda enda olemuse sügavaimat üksindust, on olnud moodne lüürika” (Rilke) [4 ]
Seetõttu oleme "keset igapäevast elu" juba erakud ja jätkame seda veel pikka aega. Kaasaegsete hingedena kutsutakse meid "omaenda olemuse sügavaimasse üksindusse". Seetõttu ei ole meie ülesanne seda fakti eitada, vaid sellega nõustuda ja selle kindla mõistmisega edasi liikuda. Patsiendipraktika kaudu saame süvendada vaikust, mida me kõik endas kanname. Üllatavalt avastame üksinduse kaudu, et inimsuhetes areneb uus täius, ja õpime praktiseerima uut tüüpi armastust, mis võib üksinduste vahel õitseda. Enda isoleerimise asemel ühendab üksindus meid teiste sügavustega viisil, mis oli
enne võimatu. [5] Armastus, mida üksikud aarded - naabri üksindus - on põhimõte, millele rajame ühel päeval vabadusel põhinevad kogukonnad. [6] Edasi liikudes on üksindus ja armastus lahutamatud.
Vooruse kasvatamine
Kui meditatiivne tähelepanuõpe asus Aasiast läänes esimest korda teele, oli üks esimesi rühmi, kes seda kasutas, LIA Iisraeli versiooni Mossad. Samadhi ehk ühe tähelepanu keskpunkti kasulikkus oli neile ilmne. Klassifitseeriti eesmärgid, millele need olid suunatud. Sellest ajast alates on paljud sõjaväelised organisatsioonid, korvpallimeeskonnad ja ettevõtted kasutanud mõtisklevaid meetodeid oma jõudluse parandamiseks ja stressi vähendamiseks. Ma tõstatan selle teema mitte niivõrd sellepärast, et tahan arutada meditatsiooni õpetamise sobivust käskude jaoks (võitluskunstid on meditatsiooni juba pikka aega ühendanud tegevusega), vaid seetõttu, et tahan juhtida tähelepanu vooruse ja mõtiskleva praktika vahelisele seosele. Meditatsioon, isegi meditatiivne saavutus, ei taga automaatselt seda, et mediteerijal on hea kõlbeline hinnang või et ta käitub eetiliselt.
Selle aspekti lood on loendamatud, nii iidsed kui ka kaasaegsed. Öeldakse, et tark indialane Milarepa (1052-1135) kasutas oma imepäraseid siddhisi või psüühilisi võimeid, et hävitada ahne maaomanik, kes kohtles oma sugulasi ebainimlikult. Viha kontrolli probleemid on ilmselgelt olnud pikka aega oluline teema, isegi õpetajate seas. Viimastel aastatel näib, et peaaegu kõiki vaimseid traditsioone on vaevanud rahalised või seksuaalsed skandaalid. Osavad ja heatahtlikud õpetajad pole nende kiusatuste suhtes immuunsed. Kõik see osutab fundamentaalsele tõele, see tähendab, et selleks, et meditatiivsel praktikal oleks väärtus maailma positiivse panusena, peab see tuginema moraalsele arengule pühendunud eraldi jõupingutustel. Budistlikus traditsioonis nimetatakse seda silaks või vooruseks ja väidetakse, et see on Noble kaheksakordse raja nurgakivi. Selle traditsiooni kohaselt peetakse korrektse diskursuse, korrektse tegutsemise ja korrektse elatise teenimise praktikaid kõlbelise arengu jaoks oluliseks. Need, kes koolitavad budistliku traditsiooni piires, peavad järgima ettekirjutusi või eetikareegleid: viis tavapraktikute jaoks ja 227 täielikult ordineeritud munga jaoks.
Meie ajal rikub ettekirjutuste range järgimine, sõltumata sellest, kui hoolikalt sõnastatud ja hästi kavatsetud, meie autonoomia tunnet. Me võime väärtustada moraalset orientatsiooni, kuid meist endist on saanud moraalse otsuse lõplikud kohtunikud. Oma kired vaigistades on meil võime igas olukorras selgelt mõista õiget otsust. Kui keskaegne müstik Marguerite Porete kirjutas vooruste kohta: "Ma kolin teie juurest ära", põletas ta kaalul "vaba vaimu ketserlus". [7] Ta oli omal ajal edasi jõudnud, väites, et tema elu juhtimiseks piisab armastusest Jumala vastu. Sidudes oma arvamused oma tuntud eelkäijaga, tsiteeris ta püha Augustinuse kuulsat fraasi "Armasta ja tee, mida tahad", kuid see ei aidanud. Kirik võis vaid ette kujutada kaost, mis järgneks, kui igaüks järgiks oma hea ja kurja tunnet. Ehkki võime neile kaastunnet avaldada, näib olevat selge, et mõtiskleva praktika moraalseid tingimusi ei saa ega peagi kehtestama väljastpoolt, teatud mõttes oleme kõik (või peaksid olema) vaba vaimu "ketserid".
Reeglite asemel saab praktiseeriv inimene viljeleda rea põhimõttelisi hoiakuid või hoiakuid, mis viivad voorusesse. Kui praktika põhineb neil käsitustel või hoiakutel, on tunne, et piisav moraalne alus on loodud. Esimene suhtumine on alandlikkus . Steiner nimetab alandlikkust portaaliks või ukseks, mille pealtvaataja peab ületama. [8] Selle kaudu paneme oma huvid kõrvale ja tunnistame kaasinimeste suurt väärtust. Alandlikkus viib "austuse teele". Siin ei räägi ma lugupidamisest inimese vastu, vaid pigem lugupidamisest kõrgete põhimõtete suhtes, mida me püüame kehastada. Alandlikkuse ja aukartuse põhimõttelised hoiakud ei sobi kokku isekusega, mis põhjustab palju moraalset segadust.
Kuidas me neid hoiakuid harjutame praktilise sessiooni alguses? Nagu ikka, tuleb ka siin arvestada üksikisikuga. See, mis ühe heaks töötab, takistab teist. Keskaja müstikute jaoks oli palve turvaline sissepääs; Need mediteerijad kasutasid nagu paljud tänapäeval Pühakirja sõnu alandlikkuse ja pühendumuse kasvatamiseks. Teised kaasaegsed mõtisklejad võivad aga seostada traditsioonilist religiooni nii problemaatiliselt, et palvetamine on lihtsalt võimatu. Paljud leiavad looduse hiilgusest inspireeritud imestuse ja aukartuse kaudu kergemini alandlikkuse ja austamise tee. Öösel tähistaeva või taeva sinise võlvkelme või mõne erilise lemmikkoha, näiteks kivi, puu või jõekalda esile kutsumine võib aidata meil leida tee alandlikkuse ja Aupaklikkuse tee.
Paljudes inimestes, kellega olen koos töötanud, olen tundnud sügavat rahu ja lihtsat rõõmu, mida nad kogevad sisemise pühendumise koha leidmisel, kui nad veetsid aega looduse palves või meditatsioonis. Sageli tahavad nad sinna jääda ja süvendada oma pühendumust, kasvatada seda mitte sammuna mõtiskleva uurimistöö poole, vaid omaette praktikana. Kuna ma arutan seda võimalust hiljem, tunnistame oma eesmärkidel nüüd alandlikkuse, au ja pühendumuse jõudu ning tunnistame, et need hoiakud pakuvad meditatsioonile tugeva moraalse aluse. Selle kasvatamine on tava. Iga mõtisklev praktiline sessioon peaks algama alandlikkuse portaali ületamisest ja lugupidamise tee leidmisest.
Sisemine heaolu
Kui me esimest korda välimisest tegevusest taganeme ja mõistuse eest hoolitseme, oleme üllatunud, et üldiselt valitseb vallatu segadus. Mõtted liiguvad kiiresti ja ilma kontrollita, kuna tulevad eikuskilt. Meie igapäevane vaimne planeerija ilmub ootamatult kolme pakilise ja unustatud kohustusega, mis tuleb lihtsalt enne ära unustada. Või suundume oma mõttega oma abikaasaga hiljutise arutelu poole ja selle peale, mida oleksime pidanud enda kaitsmiseks ütlema jne. Algul tundus mõte, et mõistus võib olla veel vaikne, selge ja minu kontrolli all, kauge võimalusena, kui mitte võimatus. Ammu unustatud või allasurutud emotsioonid tekivad uuesti; Tundub, et mõtetel on peatamatu elu, tekitades uusi mõtteid täiesti oma loogika kaudu. Sellises olekus võib meditatsioonist vähe oodata. Seetõttu on esmaseks ülesandeks vaimse ja emotsionaalse tasakaalu või sisemise heaolu kasvatamine. Mõelge sellele kui sisehügieenile, kui soovite. See on praktika oluline ja korduv osa ning me ei tohiks kunagi sellest loobuda.
Vaimsete vaevuste ja negatiivsete emotsioonide klassifikatsiooni võib leida nii lääne psühholoogiast kui ka budismist. Kindlasti räägib budism 84 000 liiki negatiivsetest emotsioonidest! Ehkki 84 000 on vähendatud viieks põhiprobleemiks: vihkamine, soov, segadus, uhkus ja kadedus. [9] Veel üks kasulik viis muudatuste korraldamiseks põhineb inimese siseelu triformistunud kuval: mõttel, tundel ja tahtel. Kõik need piirkonnad võivad näidata patoloogilisi kalduvusi, mida mediteerija võib märgata ja mille jaoks on võimalik kaaluda harjutusi. Seetõttu puudutab küsimuse esimene järjekord selliste muudatuste leevendamiseks mõeldud tava. Kuigi selle stiili harjutusi on palju, neist mitu annan 3. peatükis, põhineb minu siinne harjutus Rudolf Steineri soovitatud harjutusel ja viitab meie emotsionaalne elu. [10]
Tavaliselt näeme elamusi, emotsioone ja mõtteid seestpoolt. Me samastume nendega. Nemad oleme meie, meie oleme nemad. Selles mõttes oleme oma emotsioonidesse ja mõtetesse takerdunud ning kogeme nende kaudu isikliku identiteedi tunnet. Selline enese kogemus on illusioon ja probleemide allikas. Esimene ülesanne on seetõttu valitud selleks, et distantseerida omaenda kogemusi, võimaldades meil neid vaadelda väljastpoolt ja töötada nendega uues vaatenurgas. Selle uue ja kõrge vaatepunkti avastamine pole alati lihtne, kuid kui oleme selle juurde õppinud, võib kitsas tee emotsionaalse tasakaalustatuse saavutamiseks meid avada ja lubada meil kaaluda See on intensiivne igapäevaelu emotsionaalne võitlus vaatenurgast, millega oleme tänu meditatsioonile tuttavaks saanud. Sissejuhatuseks esitan ühe osa Ameerika kodanikuõiguste juhi dr Martin Luther Kingi elust.
Aastail Ameerika mustanahaliste kaitsmisel töötades propageeris Martin Luther King lakkamatult vägivallatut tegevust, et juhtida tähelepanu mustade rõhumisele, eriti lõunaosas (Ameerika Ühendriigid). Ta sai palju ähvardusi ja kannatas oma elu jooksul mitu katset. Ühel korral plahvatas tema kodu Montgomery'is Alabamas, kui ta oli koguduse koosolekul. [11] Veranda ja maja esikülg olid tugevalt kahjustatud. Tema naine Coretta ja tütar Yoki viibisid sel ajal maja tagaosas ja keegi ei saanud vigastada. Hr Kingi saabudes oli kogunenud sadade mustade naabrite agiteeritud rahvahulk, kes olid valmis sealsete politseinike vastu kätte maksma. Tema armastatud juhti ja perekonda oli rünnatud. Kuna tänavarünnakud on peagi tekkimas, palusid politseid Kingil rahvahulga poole pöörduda. King tuli välja, mis tal esiküljest alles oli, tõstis käed üles ja kõik vaikisid. Ta ütles:
Me usume seadusesse ja korda. Ärge tehke midagi löövet. Ärge kandke oma relvi. Kes rauda tapab rauda sureb. Pidage meeles, et seda ütles Jumal. Me ei propageeri vägivalda. Me tahame oma vaenlasi armastada. Ma tahan, et te armastaksite oma vaenlasi. Ole neile hea. Armasta neid ja anna neile teada, et sa armastad neid. Ma ei alustanud seda boikotti. Sa palusid mul olla pressiesindaja. Tahan, et kogu selles riigis teataks, et kui see liikumine minuga lõpeb, siis see liikumine ei lõpe. Kui see minuga lõpeb, ei lõpe meie töö. Noh, see, mida me teeme, on õige. See, mida me teeme, on õiglane. Ja Jumal on meiega.
Kui Martin lõpetas, läksid kõik koju vägivallata, öeldes: "Aamen" ja "Jumal õnnistagu sind!" Paljudel nägudel olid pisarad. Kindlasti oli King tundnud samu viha emotsioone oma ja oma sugulaste elukatsete suhtes, kuid samas suutis ta ka ise leida koha, kus ta saaks rääkida ja tegutseda, millest ta ei reageerinud vihkamisele vihkamisega., kuid seisid silmitsi armastusega vihkamisega.
Enda elus kogeme sarnaseid kindlustusi, ehkki kindlasti väiksemaid, kuid need võivad viia pikka aega häiriva viha ja sisemiste rahutusteni. Mõtisklev harjutus algab sellega, et valime varasemate kogemuste hulgast vihkamise, kadeduse, soovi, viha jms. See peaks olema tugev, kuid mitte üleolev ega liiga hiljutine. Siis, olles leidnud tee alandlikkuse portaali ja austuse teed, elame valitud üritusel uuesti läbi. Olukorra uuesti mõtetes esile kutsumisel on oluline lubada, et kaasnevad negatiivsed emotsioonid (soov, uhkus, viha ...) taas tekivad. Tundke nende jõudu, tundke tunnete ärritust ja emotsionaalset pohmelli, mis vabaks jäämise korral võib teid viia tagasi algse olukorra tumedate ja kontrollimatute emotsioonide juurde. Ainult nende tunnete ohjust pisut loobudes saame harjutada nende ületamist ja õppida olukorda uues valguses kontrollima. Kui emotsioonid hakkavad kontrolli alla saama, näiteks Martin Luther Kingi raevunud naabrite saabumine, otsige enda seest kõrgemat maad, otsige kohta, kust vaatate enda sisse ja kogu olukorda. Katke draama vastuolulised osad oma tähelepanuväljaga. Tundke vaidlust kahe seltsi vahel. Minge eemale hävitavate emotsioonide pohmelusest ja võtke oma koht tunnistajatena. Leidke oma tee rahvahulga mentaliteedist kuni sealse Martin Luther Kingini. Alates oma uuest vaatluspunktist jätkake sisemise dünaamika kogemist, mis olukorras on kaalul.
Negatiivsete emotsioonide alla jäämine on nagu pimedaks jäämine. Kui meid viha, soov või kadedus ära veab, ei näe me tegelikult, kes või mis on meie ees. Me ei oska mängus olevaid jõude hinnata ega õigele teele suhtuda. Proovige nüüd uuest vaatluspunktist näha, kes on tegelikult teie ees ja millised jõud on tõesti aktiivsed. Sündmuse keskel tunnetage lugu selle taga ja võimalust, mis eksisteerib sellest väljaspool. Päevasündmused ja kindlasti kogu teie elu on viinud teid kohtumiseni ja negatiivsete emotsioonideni. Need on tegurid, mida saab näha ja hinnata.
Kui kaasatud on teisi inimesi, kujutage neid ette sarnasel viisil. Samuti toovad nad kohtumisele loo ja tuleviku; nad kogesid päeva jooksul ka teile tundmatuid sündmusi. Ärge psühhoanalüüsige ennast ega teisi inimesi. Pigem hindame lihtsalt mõistvalt ja objektiivselt väljatöötatava draama keerukust ja paljusid mõõtmeid. See ei tähenda õige või vale leidmist, vaid kaastundlikku mõistmist. Vahetuse emotsionaalset jõudu, ehkki endiselt olemas, nähakse ja kogetakse nüüd teisiti. Sellest kaastundliku mõistmise kohast rääkides ja tegutsedes suudame paremini hajutada viha rünnaku ja reageerida vihale armastusega.
Kuidas me reageerime, kui me purjetame avamerel ja torm tabab meid? Tuule ja lainete puhumine on lihtsalt ebakindel ja ebaefektiivne. Palju parem on leppida tormi asjaoluga, mille üle meil puudub kontroll, ja pöörata oma tähelepanu sellele, mis meil on, see tähendab iseenda ja laeva üle. Kui palju purje oleksime pidanud üles tõstma, milline peaks olema kurss, kas kaup on seotud ja luugid suletud? Elu esitleb meid tormide ja testidega. Me ei vastuta selle loomise eest sageli, kuid vastutame selle eest, kuidas me nendega toime tuleme. Seetõttu pole selle harjutuse eesmärk emotsioonidest tühjendada, vaid suunata meid läbi merede.
Peaks olema selge, et me ei viljele võrdsust, et olla vasturünnakuks paremini ette valmistatud, vaid selleks, et suuta leida võimalus mõistmiseks ja leppimiseks. Kiibi või kõrgpunkti vaatluspunktist võisime leida kadeduse tähtsusetu aluse või meie soovide illusoorsed motiivid. Sel viisil saadud teadmised ei vii automaatselt kadeduse või soovi hävitamiseni. Meie teadmisi on palju raskem elada kui omada! Hea algus pole aga see, et anname endale oma emotsioonid, vaid peame peatuma ego kõrvale panemisel, otsima kõrgemat pinnast, avastama meis Martin Luther Kingi ja hoidma seeläbi konflikti palju heldema käepaari abil. . Mõnikord nimetan seda Martin Luther Kingi harjutamiseks, kuna King, kuigi tal oli inimlikke nõrkusi, näis sageli elavat, kõnelevat ja tegutsevat kõrgest kohast väljaspool ego, kohta, mida võime nimetada "vaikseks minaks".
Vaikiva mina sünd
Thomas Merton kirjutas üliõpilaslehe essees loova vaikuse olulisusest, milles käsitletakse seda, mida ta nimetas „sotsiaalseks minaks”, mida määratlevad meie mitmekordne suhtlus teistega, „mina sügavam vaikne ”[12], laeva vaikne kapten või vaatleja„ mäest ”. King oli lugematu arv kordi leidnud tee selle vaikse, sügavama iseenda juurde ja nii sai ta grupi mentaliteedile alistumise asemel temast rääkida ja tegutseda. Ärkamiseks, nagu Thoureau kutsub meid üles tegema, peame oma tavapärase kohustuste ja soovide keskel sünnitama vaikse mina. Sügava sisemise heaolu kasvatamine võib kulmineeruda vaikiva mina sünniga, mis tavaliselt varjatakse ja unustatakse.
Luuletaja Juan Ramón Jiménez jäädvustab luuletuses "Ma ei ole mina" meie sügavaima identiteedi - meie vaikse mina - saladust
Ma pole mina.
Mina olen see
See läheb mööda minu poolt, ilma et ma seda näeks;
Seda, mõnikord, näen,
Ja see, mida ma vahel unustan.
Kes vaikib, rahulik, kui ma räägin,
Kes andestab, armas, kui ma vihkan,
Kes kõnnib seal, kus ma pole,
See, mis jääb seisma, kui ma suren. [13]
Jiménez käsitleb siin meie tõelise identiteedi suurt saladust. Mõnes reas ei saa lahti harutada, kuid kogemus on eksimatu. Ületades alandlikkuse portaali ja leidnud austuse tee, vaigistab mõistuse järkjärguline rahulikkus koos tähelepanu parandamisega sotsiaalse mina. Seejärel meis avanevas mõtisklevas ruumis kaob ühine mina ja hakkame tegutsema sellega, mida Jimnez nimetab mitte-minaks. Tavaliselt märkamatuks jääb ainult ta, ainult tema jääb seisma, kui ma suren. See tähendab, et kõik minu inimese välised aspektid (sugu, amet, faktilised teadmised ) lähevad mööda ja ainult mitte-mina kannatan. Budismis on see pööre atmani või non-yo poole; kristluses on see avastus mitte mulle, vaid Kristusele Püha Pauluse m s. Justkui nihutaksime oma teadvusviisi keskpunktist perifeeriasse ja seda tehes kogesime kõike uuesti. [14] Viha äratanud sündmus või kohtumist, mis ergutas soovi, muutub koos mitte-mina sünniga. Viha võib olla õigustatud ja me võime isegi väärtustada moraalse pahameele tunnet enne mitte-mina poole pöördumist. Ehkki kui sünnitame mitte-mina, käsitleme oma viha või kurbusi teistmoodi, nagu kuningas tegeles vihase rahvahulgaga.
Rumi alustas oma elu mitte luuletaja ja luuletajana, vaid kirjanduse ja islamifilosoofia targana. Tema kohtumine müstilise Shams-i-Tabriziga 37-aastaselt alustas põhjalikku muutumist, kuid see võttis Shamsi traagilise surma kolm aastat hiljem. ja sellele järgnenud kontrollimatu heitluse, et avada luule, muusika ja vaimse osaduse väravad. Rumi vajas mitu kuud, et minna minust, mis nägi ainult kaotust, mitte-mina või vaikse minani, mis suutis uuesti avastada sisemise suhte Shamsiga ka pärast seda tema surmast Lugedes Rumi luuletust “Külalistemaja”, tuletab see meelde tema kannatuste ja leina sügavust. [15]
See inimeseks olemine on nagu külalistemaja haldamine.
Iga päev uus külastus.
Rõõm, kurbus, pettumus,
mingi hetkeline teadlikkus tuleb
Ootamatu külastajana.
Tervitage neid ja lisage nad kõik,
isegi kui need on lauseterühm,
et vägivaldselt alahinnatud
oma maja mööbel.
Kohtle iga külalist auväärselt, sest
võiks ruumi teha
Uueks rõõmuks.
Tume mõte, häbi, kuri,
võta neid vastu naeratust naeratades
ja kutsuge nad sisse.
Ole tänulik kõigile, kes tulevad
sest kõik on saadetud
juhistena väljastpoolt
Todo lo que tenemos de Rumi, su poesía y su danza derviche, surgió con el nacimiento de su yo silencioso, o con el nacimiento de un yo superior que no tiene nada en común con el yo social convencional. Incluso aprendió a dar la bienvenida y tratar honorablemente la pérdida de su querido Shams. Seguramente, su encuentro con Shams –su verdadero amigo espiritual- fue “enviado como un guía del más allá”, pero también lo fue su pérdida. A partir de esa pérdida surgieron las miles de líneas que conforman su extraordinaria obra poética, el Mathnawi, conocido durante siglos como “el Qur'an in Pahlavi”.
Según mi experiencia, si hemos practicado el ejercicio Martin Luther King en la quietud de la contemplación, entonces cuando nos encontremos una situación comparable en la vida real tendremos a nuestra disposición un nuevo recurso. Aún nos enfrentaremos a nuestra némesis, tendremos esa terrible y temible confrontación, pero ahora cuando nuestras emociones surgen y la resaca empieza a arrastrarnos, nos dirigimos automáticamente a un terreno más elevado. Buscamos y encontramos el estrecho sendero que nos conduce hasta el yo silencioso, un sendero que a menudo no encontrábamos en el pasado. Cuando el violento ataque nos golpea caminamos por un sendero que hemos limpiado de emociones destructivas y ahora tiene generosidad. Como consecuencia, nuestras palabras y acciones tienen un origen distinto, un origen que busca la comprensión mutua y la reconciliación en vez de la victoria. También podemos encontrarnos que esta forma de ser en ese momento produce una respuesta similar en la persona que tenemos delante. La gente con que nos topamos puede encontrarse hablando con una generosidad poco frecuente. A veces sucede que, en lugar de violencia, puede surgir un respeto por el otro, y con ello surge un nuevo comienzo para una relación.
Esta práctica habla sólo de un aspecto problemático de la vida interior, pero puede resultar de enorme ayuda si se asume y se practica sistemáticamente. Describiré otras prácticas para el bienestar interior en el capítulo 3. A través de ellas no buscamos en último término un mero control de nuestras emociones sino transformarnos hasta tal punto que seamos generosos y compasivos por naturaleza en la vida. En vez de controlar nuestras emociones, hemos de llegar a ser personas diferentes, en las que estas características positivas sean intrínsecas. Tales cambios no suceden con rapidez. Somos un medio extraordinariamente resistente al cambio. Utilizando la metáfora de una escultura, nosotros seríamos al mismo tiempo la testaruda piedra, el cincel transformador y las manos del artista. El físico Erwin Schrödinger escribió:[16]
Y así en cada paso, en cada día de nuestras vidas, como si dijéramos, algo que hasta entonces ya poseíamos y que tenía una determinada forma, ha de cambiar, ser superado, ser eliminado y reemplazado por algo nuevo. La resistencia de nuestra primitiva voluntad está correlacionada físicamente con la resistencia de la forma existente al cincel transformador. Pues nosotros mismos somos el cincel y la estatua, conquistadores y conquistados al mismo tiempo, es una verdadera y continua “auto-conquista” (Selbstüberwindung)
Si recorremos, aunque solo sea una parte, del sendero hacia la meta de la auto-transformación, entonces el mundo a nuestro alrededor cambia también. Se ve con deleite y con un corazón firme y abierto. Nos sentimos como nutridos por una corriente oculta; tenemos paciencia y manifestamos buen juicio. El primer Salmo podría haberse escrito teniendo en cuenta esto:[17]
Dichoso el hombre
que no sigue el consejo del impío,
ni en el camino del errado se detiene,
ni en la reunión de los malvados toma asiento,
sino que en la ley divina se complace
y sobre ella medita, día y noche.
Es como el árbol plantado en los arroyos,
que da el fruto a su tiempo
y sus hojas no se secan,
en todo lo que hace tiene éxito
Meditación e Investigación Contemplativa
El ejercicio Martin Luther King se ocupaba del establecimiento de una vida interior estable y saludable, y con el nacimiento del yo silencioso o no-yo. Si falta este cimiento entonces todo trabajo ulterior será en vano, conduciendo sólo a engaños y proyecciones. Por esta razón, la preparación es esencial para toda la práctica contemplativa subsiguiente. Porque la práctica contemplativa no se ocupa exclusivamente, ni siquiera fundamentalmente de nuestros problemas, falta de atención y aflicciones, por muy importantes que puedan resultar para nosotros
personalmente. En el centro de la práctica está la meditación adecuada, que se ocupa de aquello que tiene valor para todos los seres humanos. Quizás mejor dicho, se ocupa de la verdadera naturaleza de las cosas.
Nosotros comprendemos que las leyes de la geometría de Euclides no dependen ni de mí ni de mis preferencias. Asimismo, los descubrimientos de la ciencia son verdaderos en todos los países y en todos los tiempos, de otro modo los medicamentos antivirales y los teléfonos móviles no funcionarían en África como funcionan en América. El mundo no está organizado alrededor de mí, sino que tiene entidad propia. Cuando profundizamos en los ejercicios diseñados para promover la higiene interior, meditamos sobre la forma de ser de las cosas. Buscamos aquello que trasciende nuestros problemas personales. Esto no implica que nos desinteresemos de la condición humana, sino que dejamos a un lado los problemas particulares que afrontamos. Buscamos, a través de la meditación, confrontarnos con lo profundo y lo elevado, las realidades espirituales y morales que subyacen a todas las cosas.
Yo veo esto como una progresión. Habiendo entrado a través del portal de la humildad, habiendo encontrado el sendero de la reverencia, habiendo cultivado una higiene interior, y habiendo dado nacimiento al yo silencioso, emprendemos la meditación correcta. En la meditación nos movemos a través de una secuencia de prácticas que comienza con la simple captación contemplativa y después profundiza esa captación hasta la investigación contemplativa sostenida, que con buena voluntad puede conducir al conocimiento contemplativo.
Aunque requiere objetividad igual que la ciencia convencional, la investigación contemplativa difiere de la ciencia en un aspecto muy importante. Donde la ciencia convencional se esfuerza por desvincularse o distanciarse de la experiencia directa por el bien de la objetividad, la investigación contemplativa hace exactamente lo contrario. Busca el compromiso con la experiencia directa, una participación mayor y más plena en los fenómenos de la consciencia. Logra la “objetividad” de una manera distinta, esto es, a través del auto-conocimiento y lo que Goethe denominó en sus escritos científicos un “delicado empirismo”[18]
Después de trabajar higiénicamente sobre sus distracciones mentales y la inestabilidad emocional, el practicante aleja su atención del yo y la dirige a un conjunto de pensamientos y experiencias que van más allá de la vida personal. Las formas y contenidos posibles de la meditación en esta etapa son infinitamente variados. Las meditaciones pueden basarse en palabras, en imágenes, en captaciones de los sentidos, etcétera. Cada uno de estos aspectos tiene algo especial que ofrecernos, y cada uno de ellos será descrito en el capítulo 4. Escogiendo una sencilla flor de este hermoso ramo, podemos dirigirnos hacia la excepcional literatura espiritual de todos los tiempos, oa los poetas y sabios que han dado expresión a pensamientos y experiencias que tienen valor universal. Encontramos en ellos multitud de recursos para la meditación. Por ejemplo un pasaje de la Biblia o del Bhagavad Gita, o una línea de un poema de Emily Dickinson, puede utilizarse como tema de meditación.
Tomad por ejemplo las palabras atribuidas a Tales y que se dice que se inscribieron en el muro del Templo de Delfos: “¡Hombre, conócete a ti mismo!” Al principio este mandato parece sumergirnos de nuevo en nosotros mismos, pero este no es necesariamente el caso. Podemos acoger estas palabras de forma que se dirijan a la condición humana en general y no a nosotros en particular. Al comenzar la meditación, podemos simplemente pronunciar las palabras, repitiéndolas una y otra vez. Entonces podemos profundizar para “vivenciar las palabras”, manteniendo cada una de ellas en el centro de nuestra atención. Con cada palabra o frase hay una imagen o concepto asociado. Nos abrimos camino hacia delante y atrás repetidamente entre la palabra, la imagen y el concepto. Las palabras conocer y ti mismo, por ejemplo, asumen un car cter multifac tico, con muchas capas, incluso infinito. El verso ol nea meditativa es como una estrella en el horizonte, infinitamente lejana pero proporciona orientaci ne inspiraci n.
A causa de su riqueza existen innumerables formas de trabajar con cada meditaci n. Por ejemplo, primero pronuncio lentamente la frase varias veces de manera interior, pronunci ndola silenciosamente para m mismo. Le dedico a cada palabra toda mi atenci n, sintiendo su significado particular. Una vez que he centrado mi atenci n en estas palabras, Hombre, con cete a ti mismo!, desplazo entonces la voz que habla, de tal forma que las palabras sean pronunciadas desde fuera de la periferia, como si provinieran de los lejanos confines del espacio o de las atalayas, del cielo, y de la tierra. Las palabras se me dirigen; son una llamada desde el entorno m s amplio que me rodea. La llamada se dirige espec ficamente am como ser humano. Es una llamada al auto-conocimiento. Escucho la llamada, hago una pausa, y asumo el mandato.
Me dirijo primero hacia m mismo como ser humano f sico. Siento el aspecto terrenal, substancial de mi ser: mi cuerpo f sico. Comienzo con mis extremidades, mis manos y brazos, mis pies y piernas. Puedo incluso moverlas ligeramente para sentir su presencia f sica con mayor plenitud. Entonces me centro en mi secci n media, mi pecho y mi espalda. Siento mi respiraci ny mi latido. Estos tambi n forman parte de mi naturaleza f sica. Finalmente me centro en mi cabeza, que descansa tranquilamente en lo alto de mi cuerpo; su s lida forma redonda alberga los sentidos, cerrados ahora al mundo. Las extremidades, el torso y la cabeza forman el ser humano f sico. Me imagino cada uno de ellos y su relaci n mutua. Conozco al ser humano f sico. Descanso durante un tiempo con esta imagen y experiencia en mi interior.
Despu s me dirijo a la vida interior de pensamientos, sentimientos e intenciones. Siento c mo mi voluntad se deja llevar misteriosamente. Mis intenciones para pensar o actuar culminan, a trav s de formas que me son desconocidas, en un flujo coordinado de movimiento. Vivo en esa actividad, que puedo dirigir. Es parte de mi naturaleza. Adem s tengo una vida plena de sentimientos. Los sentimientos de simpat ao antipat a, de agotamiento o alerta, de excitaci no remordimiento est n presentes en mi interior. Siento la importancia que tienen para m, cu nto en mi vida est determinado por ellos o se refleja en ellos. Normalmente s lo soy parcialmente consciente de su importancia ys lo los controlo parcialmente. Su dominio se halla parcialmente velado aunque abierto a mi inter sy respondiendo a mi actividad. Estos sentimientos constituyen una parte de mi naturaleza en no menor medida que mi cuerpo f sico. Finalmente me dirijo a mis pensamientos. Mi vida de pensamiento es a la vez mi vida y adem s participa en algo que me trasciende. Me puedo comunicar con otras personas, compartir mis pensamientos con ellas. Esto indica algo universal en el pensamiento: como todos los demás, participo en una corriente universal de actividad pensadora. Sé, gracias a haberlo vivenciado interiormente, que el pensamiento es parte de mi naturaleza.
Los tres –pensamiento, sentimiento y voluntad- se entrelazan para formar un solo yo. Todos y cada uno de los pensamientos de mi meditación (a menos que me haya distraído) han sido premeditados, intencionados, y siento el flujo y el reflujo de sentimientos asociados con cada pensamiento. De estos pensamientos bien pueden resultar acciones. Los tres forman una unidad natural. Son como las extremidades, el tronco y la cabeza: separables aunque en realidad se encuentran entrelazados. Los tres son necesarios. Los tres son yo. Tranquilamente vivo en los tres y en el uno.
Finalmente, dirijo mi atención lejos del cuerpo, incluso lejos de mis pensamientos, sentimientos e intenciones. Dirijo mi atención a una presencia o actividad que anima pero trasciende todo esto. Se enciende en el pensamiento pero no es el contenido de pensamiento que vivencio. Este tercer aspecto de mí mismo es el más esquivo e invisible, y aun así siento que es el aspecto esencial y universal que es verdaderamente yo y no sólo yo. Sólo lo siento en su reflejo. Podría considerarse mi Yo, pero en una forma que no tiene género ni edad ni posee ninguna característica particular. Sin él sólo sería cuerpo y mente, materia física, sentimientos, pensamientos y hábitos, pero faltarían mi originalidad y mi genio. En el lenguaje de las reflexiones matutinas de Thoureau, estaría condenado a dormir para siempre, porque sólo este ser tiene la posibilidad de despertarme a una vida poética y divina. Al dirigir mi atención hacia este yo silencioso siento los indicios de un Yo que es un no-yo. Lo reconozco también como parte de mí, o quizás yo soy parte de él.
Entonces reúno los tres aspectos –cuerpo, alma y espíritu- en el espacio de mi meditación. Todos ellos conforman el yo; cada uno es real y está presente. Siento su presencia, su realidad, por separado y juntos. Mantengo este sentimiento el mayor tiempo posible, y entonces con una clara intención, vacío mi consciencia de estas imágenes e ideas. Me vacío completamente, pero mantengo mi atención abierta y viva silenciosamente en el espacio meditativo así preparado. He dado forma al vacío con mi actividad. Ahora que el espacio de mi meditación está vacío de mi contenido, de mis pensamientos y sentimientos, puedo mantener una atención abierta sin expectativas y sin tratar de captar nada. Sin tratar de ver o escuchar, sin embargo, puedo sentir o vivenciar algo reverberando en ese espacio, haciéndose sentir durante un tiempo más o menos largo, cambiando y después desapareciendo. Esperando, sin tratar de captar nada, uno se siente agradecido. En las palabras del Tao Te Ching, [19]
¿Tienes la paciencia de esperar
hasta que tu lodo se deposite en el fondo
y el agua sea clara?
¿Puedes permanecer inmóvil
hasta que la acción correcta
surja por sí misma?
El Maestro no busca el éxito.
No busca, no espera.
Él está presente y puede dar la bienvenida a todo.
He aprendido a dar la bienvenida a todas las cosas. Una profunda paz se establece en el cuerpo y en la mente. Descanso dentro de esa paz con gratitud. Sintiendo que la meditación está completa, regreso.
En la meditación nos movemos entre la atención enfocada y la atención abierta. Entregamos nuestra plena atención a las palabras individuales del texto que hemos elegido, ya sus imágenes y significados asociados. Entonces avanzamos hacia la relación que mantienen entre ellos de tal forma que se vivencia un organismo vivo de pensamiento. Dejamos que esta experiencia se intensifique al mantener el conjunto de pensamientos interiormente ante nosotros. Puede que necesitemos volver a pronunciar las palabras, elaborar las imágenes, reconstruir los significados, y sentir de nuevo su interrelación para encontrar apoyo e intensificar la experiencia. Después de un período de vívida concentración sobre el contenido de la meditación, liberamos el contenido. Aquello que sujetábamos se ha ido. Nuestra atención se abre. Estamos completamente presentes. Se ha preparado intencionadamente un espacio psíquico interior, y permanecemos en ese espacio. Esperamos, sin expectativas, sin esperanza, tan sólo presentes para recibir lo que pueda o no surgir dentro de la quietud infinita. Si una tímida, naciente experiencia emerge en el espacio que hemos preparado, entonces la recibimos con gratitud y con delicadeza: sin ansia, sin buscarla.
Veo esto como una especie de “respiración” de la atención. Primero permanecemos enfocados atentamente sobre un objeto de contemplación, pero después el objeto es liberado y mantenemos nuestra consciencia abierta, sin enfocar. Estamos respirando, no aire, sino la luz interior de la mente, lo que yo llamo respiración cognitiva . En ella vivimos en un tempo lento, alternando entre la atención enfocada y la apertura. Cuando respiramos la luz de la atención, sentimos un cambio en nuestro estado de consciencia durante la meditación. Se pueden presentar sentimientos de expansión y de unión, de vitalidad y movimiento. Tales sentimientos pueden hacerse especialmente evidentes durante la fase de atención abierta.
Mientras caminaba a través del Boston Common en un estado de reflexión, Ralph Waldo Emmerson describió su experiencia interior en vívidos términos: “ mi cabeza bañada por el despreocupado aire y elevada al espacio infinito, todo mezquino egoísmo se desvanece. Me convierto en un ojo transparente; no soy nada; lo veo todo; las corrientes del Ser Universal circulan a través de mí”.[20] En este famoso pasaje Emmerson escribe acerca de la participación en una realidad más abarcante que él mismo, que llega más allá del pequeño ego de la consciencia convencional. Su yo social, su persona, se ha desvanecido y las corrientes del Ser Universal circulan a través de él. La experiencia de Emmerson sitúa ante nosotros el complejo asunto de la experiencia contemplativa.
El Viaje de Regreso
El viaje de regreso es tan importante como el viaje de ida. Habiendo vivenciado nuestra salida a través de las palabras “¡Hombre, conócete a ti mismo!”, podemos pronunciarlas una vez más interiormente cuando estamos regresando. Cuando escuchamos por primera vez estas cinco palabras, su plenitud aún no era evidente, pero ahora que las hemos meditado, una profundidad o aura de significado las impregna. En el viaje de regreso escuchamos las palabras de una manera diferente; portan consigo capas de vivencias e imágenes. Buscamos integrar esa riqueza de experiencias en nuestras vidas según regresamos a casa.
Hemos nacido en una vida de servicio y trabajo. See on oluline La meditación no es ninguna evasión. Sólo es una preparación para la vida. Regresamos a nosotros mismos con mayor profundidad, más despiertos, y reafirmados por nuestro contacto con lo infinito, con los misterios de nuestra propia naturaleza, con lo divino. Si nuestra meditación ha tenido éxito, podemos incluso ser reticentes a regresar. Tal reticencia, sin embargo, no se halla en consonancia con los fundamentos morales del amor y el altruismo que establecimos al comienzo. Los frutos de la vida meditativa no son para que los acaparemos, sino para compartirlos. La contemplación se emprende adecuadamente como un acto desinteresado de servicio, y así el regreso es la verdadera meta. Si hemos vivido rectamente en el sagrado espacio de la meditación entonces seremos más aptos, más intuitivos para la vida y la amaremos aún más.
Si entramos a través del portal de la humildad, entonces salimos a través del portal de la gratitud. Hay un número infinito de maneras de decir gracias. De ese modo también existen incontables formas de cerrar una sesión meditativa. En la tradición Budista uno sella la meditación al dedicar sus frutos al beneficio de todos los seres que sienten, para que puedan liberarse del sufrimiento. En otras tradiciones uno cierra con una plegaria de gratitud, como el Salmo 131:[21]
Mi corazón, Señor, no es altanero,
ni mis ojos altivos.
No voy tras lo grandioso,
ni tras lo prodigioso, que me excede,
mas allano y aquieto mis deseos,
como el ni o en el regazo de su madre:
como el ni o en el regazo,
as est n conmigo mis deseos.
La Experiencia Contemplativa
Con la pr ctica contemplativa aparece la experiencia contemplativa, esta puede ser del tipo experimentado por Emmerson o puede tener mir adas de otras variantes. Qu hemos de hacer con tales experiencias?
Las tradiciones contemplativas asumen un amplio conjunto de puntos de vista en relaci n con el significado de las experiencias vividas durante la meditaci n. Cu l es la actitud adecuada del meditador hacia tales experiencias? En un extremo tenemos las palabras del siglo XVI de San Juan de la Cruz, que fue un profundo meditador. Despu s de relatar con extraordinaria precisi n una lista de experiencias contemplativas, recomienda que nos alejemos de todas esas distracciones, que nos desv an de la tarea principal, tal como l la ve a, el establecimiento de la fe.
Debemos desencumbrar el intelecto de estas captaciones espirituales gui ndolo y dirigi ndolo a trav s de ellas hasta la noche espiritual de la fe. Una persona no debiera guardar o atesorar las formas de estas visiones impresas en l, ni debiera tener el deseo de aferrarse a ellas. Al hacerlo, lo que habita en su interior le entorpecer a (aquellas formas, im genes, y figuras de personas), y no viajar a hasta Dios a trav s de la negaci n de todas las cosas Cuanto m s desea uno la oscuridad y la aniquilaci n de s mismo en relaci n con todas las visiones, exterior o interiormente perceptibles, mayor ser la infusi n de fe y consecuentemente de amor y esperanza, ya que estas virtudes teol gicas aumentan unidas.[22]
San Juan de la Cruz por tanto aboga por que abracemos la profunda y oscura noche de la fe.
Por otra parte, las tradiciones Gnósticas y místicas de todos los pueblos han atesorado la iluminación de la consciencia por medio de la meditación y los conocimientos que se derivan de la experiencia contemplativa. Se pueden hallar textos relativos a estas experiencias en cada cultura indígena y en toda tradición de fe. El psicólogo de Harvard, William James buscó a aquellos que habían tenido sólidas experiencias místicas, y escribió sobre la importancia de una ciencia de esas experiencias. La detallada presentación de Rudolf Steiner de sus propias experiencias, constituye un extraordinario ejemplo de meditador moderno, científicamente orientado y filosóficamente entrenado, que escribe y habla directamente a partir de su experiencia meditativa. Me sitúo dentro de este linaje contemplativo y creo que puede derivarse mucho provecho del trabajo contemplativo continuado. El valor potencial de las experiencias contemplativas –no sólo para el meditante, sino también para la sociedad- requiere que nos tomemos estas experiencias meditativas con gran seriedad.
Para que la investigación contemplativa ocupe su lugar entre los caminos más apreciados por la humanidad para llegar hasta el conocimiento verdadero, muchas personas deben asumir sus métodos, aplicarlos con cuidado y consistencia, y comunicarse sus experiencias entre ellas hasta alcanzar un consenso. Las etapas de la investigación contemplativa incluyen todas aquellas que he descrito desde el fundamento moral de la humildad y la reverencia, pasando a través de la higiene, hasta la meditación sobre un determinado contenido. Ese contenido puede ser un tema de investigación o una pregunta. Describiré con mucha más profusión en capítulos posteriores el ámbito y prácticas de la investigación contemplativa tal como yo la veo, pero resumiendo, sería aplicar la respiración de la atención a la investigación que uno lleva a cabo. Creo que de una manera informal e inconsciente ya es parte del proceso de descubrimiento de los individuos creativos.
Mientras San Juan y los Budistas tienen razón al alertarnos en relación con los peligros de apego a los estados alterados de consciencia oa las extraordinarias experiencias, podemos cultivar una orientación saludable, desapegada. El problema potencial es nuestra actitud, y no las experiencias en sí. Es por tanto de suma importancia crear una relación correcta con la experiencia contemplativa, para que no se convierta en una distracción de la meta principal. En particular, uno debería abstenerse de explotar las experiencias o incluso de interpretarlas prematuramente. La actitud más saludable es la de la simple aceptación, tratando tales experiencias como fenómenos inesperados cuyo significado se nos revelará en su momento, pero que no necesitan ser comprendidas inmediatamente. Las experiencias vivenciadas durante la meditación pueden ser novedosas y maravillosas, y podemos observarlas apreciativamente, pero deberíamos abstenernos de hablar de ellas excepto con un profesor, colega o amigo de confianza. En las etapas más avanzadas de la práctica meditativa, el significado se une a la experiencia, pero al principio usualmente no. Con esto quiero decir que practicar más allá de lo que he descrito en este capítulo puede profundizar tanto nuestro compromiso que surja un conocimiento claro como parte integral de nuestra meditación. Estamos en el sendero del conocimiento, pero se necesita sobre todo paciencia, y al egocentrismo, que aspirábamos a dejar detrás en el
primer portal hacia la meditación, no se le debiera permitir que enturbie aquí nuestra visión. Los pormenores de estas prácticas se describirán hacia el final de esta obra.
Mientras que la vida meditativa es diferente para cada persona, los elementos clave son comunes para la mayoría. Como he enfatizado, debemos establecer el fundamento moral correcto para la meditación mediante el cultivo de las actitudes de humildad, reverencia y altruismo. El verdadero fundamento para la vida meditativa es el amor. Una vez que caminamos a través del portal de la humildad, pronto descubriremos el tumulto de nuestra vida interior y la necesidad de ocuparnos de él. Se emprenden ejercicios para controlar y en último término transformar el caos de la mente en un estado de calma y claridad dentro del cual un nuevo sentido del yo –el yo silencioso- puede emerger. No necesitamos esperar a lograr completamente esto (si lo hiciéramos, esperaríamos para siempre) para comenzar a meditar sobre los sublimes pensamientos de las escrituras, los misterios de la naturaleza, nuestra propia constitución humana, o los temas de investigación con los que estamos ocupados. Finalmente, debemos regresar a la vida como seres plenamente encarnados, integrando nuestras experiencias contemplativas en la vida cotidiana, con gratitud por el tiempo y las experiencias que se nos han regalado… y conscientes de que nuestro trabajo en la vida se enriquecerá con ello. Cada día retomamos el paciente trabajo de renovación. Como Thoureau escribió, “Dicen que en la bañera del Rey Tching-thang estaba grabada la siguiente leyenda: 'Renuévate a ti mismo por completo cada día, hazlo una y otra vez, y por siempre de nuevo'”.[23]
Arthur Zajonc
Traducido por Luis Javier Jiménez
Equipo Redacción Revista BIOSOPHIA
[1] Rilke, carta del 12 de agosto de 1904 a Franz Kappus, traducción de Stephen Mitchell, Letters to a Young Poet (Cartas a un Joven Poeta) (New York: Vintage, 1986), p. 87; o en alemán en Von Kunst und Leben, p. 159.
[2] Daniel Goleman, Emotional Intelligence ( Inteligencia Emocional ) (New York: Bantam Books, 1995)
[3] Rudolf Steiner, Die Verbindung zwishen Lebenden und Toten, Gesamtausgabe 168 (Dornach, Suiza: Rudolf Steiner Verlag, 1995), pp. 94-95.
[4] Rainer Maria Rilke, “ Moderne Lyrik” en Von Kunst und Leben (Frankfurt am Main: Insel Verlag, 2001), p. 9 (traducción de Arthur Zajonc).
[5] Thomas Merton, “Love and Solitude”, Love and Living, (“Amor y Soledad”, El Amor y la vida), ed. Naomi Burton y Brother Patrick Hart (New York: Harcourt Brace, 1985).
[6] Arthur Zajonc, “Dawning of Free Communities for Collective Wisdom” (El Amanecer de las Comunidades Libres para la Sabiduría Colectiva”:
http://www.collectivewisdominitiative.org/papers/zajonc_dawning.htm
[7]Marguerite Porete, The Mirror of the Simple Soul in Medieval Writings on Female Spirituality (El Reflejo del Alma Sencilla en los Escritos Medievales sobre la Espiritualidad Femenina), ed. Elizabeth Spearing (New York: Penguin 2002), p. 120 y siguientes.
[8] Rudolf Steiner, Cómo Conocer los Mundos Superiores (Hudson, NY: Editorial Rudolf Steiner, p. 18.
[9] Daniel Goleman, Destructive Emotions (Emociones Destructivas) (New York: Bantam Books, 2003), p. 78; B. Alan Wallace, Tibetan Buddhism from the Ground Up (Budismo Tibetano desde lo Básico) (Boston: Wisdom Publication, 1993), Capítulo 5.
[10] Rudolf Steiner, Cómo Conocer los Mundos Superiores, Editorial Rudolf Steiner.
[11] Martin Luther King Jr. The Autobiography of Martin Luther King Jr., ed. Clayborne Carson (New York: IPM/Warner Books, 2001), Capítulo 8.
[12] Thomas Merton, reimpreso en Bulletin of Monastic Interreligious Dialogue (Boletín de Diálogo Interreligioso Monástico), nº 67, Agosto de 2001. También online en www.monasticdialog.com/bulletins/67/merton.htm
[13] Juan Ramón Jiménez, herederos de Juan Ramón Jiménez.
[14] El lenguaje nos falla al tratar de describir el no-yo. Como en la teología negativa o la via negativa, los peligros asociados a describir los atributos positivos de un yo superior son insalvables.
[15] Rumi:The Book of Love ( Rumi: El Libro del Amor ), trad. Coleman Barks (New York: Harper Collins, 2003), p. 179
[16]Erwin Schrödinger, What is Life? Mind and Matter (¿Qué es la Vida? Mente y Materia) (Londres: Cambridge University Press, 1967), p. 107.
[17] Stephen Mitchell, The Enlightened Heart (El Corazón Iluminado) (New York: Harper & Row, 1989), p. 5.
[18] Más sobre la ciencia de Goethe en Goethe's Way of Science (La Forma de Ciencia de Goethe), de David Seamon y Arthur Zajonc, (Albany, NY: SUNY Press, 1998) o The Wholeness of Nature (La Completitud de la Naturaleza), de Henri Bortoft, (Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1996).
[19] Stephen Mitchell, Tao Te Ching (New York: Harper Collins, 1998), p. 15.
[20] Ralph Waldo Emmerson, “Nature 1836”, Selected Essays (Ensayos Escogidos) editado por Larzer Ziff (New York: Penguin Books, 1992), p. 39.
[21] Salmo 131, La Biblia, editorial Herder, 2005.
[22] San Juan de la Cruz, El Ascenso del Monte Carmelo, Capítulo 23.
[23] Thoreau, Walden and Civil Disobedience (Walden y la Desobediencia Civil), p. 60.
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