Taeva elukoht

Kui advaita metafüüsika õpetab, et absoluutne tõde peitub ainulaadsuses ja et suhteline inimese teadmistes, mis on kahetised, on esmapilgul meie meelte mõistmisel ilmne suhteline reaalsus, mis on ekslik, kuna reageerib spekulatiivse mõistuse ja vaimu peegeldavate protsesside kriteeriumidele, kuid see on "meie" reaalsus. Suhtelise reaalsuse nõrgad omadused, kus meie kohal on taevas ja meie jalge all maa, ei tühista selle olemasolu, mis on reaalne tema enda järjekorras. Kuna meie taevas ja maa on olemas kogu meie elu järjepidevuse ajal, on nad olemas ja kuna nad on olemas, pärinevad nad Absoluudist, ehkki oma olemuse tõeseks teadmiseks on vaja minna mitteduaalse metafüüsika algusse.

Kõige otsesem vastuväide tõdemusele, et Absoluut on Taeva ja Maa elupaik, tuleneb fraasist "Ta on ainus sild surematusse" ( Mundaka Upanishad, II, 2, 5). Ja vastuväite tugevus põhineb tõesel väitel, et Absoluut lükkab tagasi igasuguse dubleerimise idee, arvestades, et sild eeldab kahe kalda olemasolu; see tähendab, et üks külg, kust üks läheb teisele poole, kuhu nimetatud sild viib. Shankaracharya võitleb vastuväite vastu kohtumise ja selgitusega: tsitaat pärineb Brihadilt? Ranyaka Upanishad, II, 4, 12, kus öeldakse, viidates Absoluudile: "Lõputu, ilma teise kaldata kaugemale." Ja seletus on järgmine: „Me juhime siinkohal tähelepanu sellele, et sõnal sild on tähendus, mis on seotud sellega, mida öeldakse. Sild hoiab. Ärge arvake, et sellel on ka teine ​​külg. Mingil juhul ei tohiks eeldada, et see sild on normaalne, ehitatud savist ja puidust. Kuna sõnast setu (sild) pärineb siñi juurest riva, mis tähendab kleepimist, ja mõttest koos hoida, siis mõeldakse ka mõttega hoida midagi enamat kui seostada millegi muuga ”( Brahma-S? Shankara kommentaarid, lk 143, Trotta, Madrid 2000, Consuelo Martín).

Kirjatõlgenduse pidev liikuvus sõnasõnalise ja esoteerika vahel, millele tuleb lisada sümboolne ja kujundlik tähendus, raskendab oluliselt püha tekstide teatud lõikude kõige asjakohasema tähenduse lahti mõtestamist. Sel puhul tuleb Shankaracharya arvates teksti lugeda kujundlikku tähendust kasutades, see tähendab, kui sild ütleb, et tuleb mõista tuge või tuge, mis kleepub või liitub. Teisel juhul, kui tsitaati loetakse laialdaselt, jätmata välja seda, mis sellele eelneb ja mis sellega juhtub, võib viga kartmata märgata, et räägitakse Brahmast, universumi loovast jumalikkusest; see on üks aspekte, mille Jumal Brahaman eeldas . Selles Upanishadis, II, 4, 1, kõlab see järgmiselt: "Lähedane, südame koopas liikuv manifest on suur olend. Selles on keskne kõik, mida tunneme liikumisena, hingamisena, pilgutamisena, mida tunneme Olemine ja mitteolemine, jumalik, parim, mis olendite mõistmisest kaugemale jääb. ” See teise Khanda P? Dha on selle algus ja kõik, mida hiljem selgitatakse, viitab alati kõrgeimale olendile, Absoluudile. Selles ei saa olla kahtlust. Sellepärast on ka Brahma-S-s ühtne arusaam ? Pärast seda, kui pärast Shankaracharya määramist öeldakse, et „Südame ahelad on katki ja kõik kahtlused leiavad lahenduse, kasvavad kõik toimingud, kui mõelda saab, sest Tema on see Ülim kõrgeimate seas ”( Mundaka Upanishad, II, 2, 8). Kõige selle jaoks näib loogiline mõelda, et fraas: "Ta on ainus sild surematusse" ei saa tekitada mingit kahtlust, kellele see viitab.

Viide Absoluudile on üsna ilmne, kuna miski indiviidi südame koopas ei saa avalduda suletuna ja liikuvana, nagu on öelnud Upanishad, mitte keegi ega midagi muud kui Absoluut, kuna süda on indiviidi olemuse ja sobivate jõudude püsimine, et puhta teadvuse abil saaks üksik olend sulanduda Absoluuti. Teadvuse aktiivsus meditatsiooni suhtumises, mis viib Absoluudi mõtisklemiseni, võib pärineda ainult südamest, intelligentsuse ja intellektuaalse intuitsiooni loomulikust asukohast ning on seetõttu kaugel mõistuse refleksiivsetest või spekulatiivsetest meetoditest aju elanik.

Teine viide inimese südamele sisaldub Padha 8-s, nagu me eelmistes ridades kirjutasime. "Südame ahelad on katki, " öeldakse kirjutises. Südame ahelate murdmine tähendab murdmist moraalsete ja tundlike sidemete abil, mis hoiavad inimese kõige õilsamaid, maiste kiusatuste küünistega. Südame ahelas liikudes tuleb hävitada südame ahelad, et toimuks Ülima Olendiga olemise "liit". See paus saab otsa, kui mõtisklemisseisundis olev eesmärk saavutab oma eesmärgid füüsilise maailma objektidega täieliku irdumise saavutamiseks. Südame ahelad purustatakse, kõik kahtlused hajuvad ja kõik toimingud kasvavad, kui olend mõtleb kõrgeimale Ülimast; see tähendab Brahmanile Brahma, Vishnu ja Shiva, Hindu ternaariumi (erinevalt kristlikust kolmainsusest) osas, mis on mõned aspektid, nagu me selgitame ühes teises uuringus, et Suur Jumal eeldab nende inimeste rõõmustamiseks, kellele sel viisil avavad nad religiooni vaba tee. Väljendit "Kõik toimingud kasvavad" tuleb tõlgendada nii, nagu oleks optimeeritud need, kes ei pühendu Absoluudi üle mõtisklemisele, ning vajaduse korral kiusab neid mõtisklus ka pärast irdumist, nende oblatsioonid võidavad kaastunnet Absoluudile selle eest, et ta murdis oma südame ahelad, mis oli pühendatud eranditult rituaalidele ja headele tegudele.

Lisaks öeldule mainib eelmine tsitaat Olemist ja Mitteolemist kui seda, kes on inimese südame koopas, liikudes selle lähedal. See lähedus tähistab olemise õhutamist, nii et inimene proovib irdumist esimese sammuna kasuliku meditatsiooni poole. Kui tsitaat oma sõnasõnalisuses väljendab, et see asub liikuvas südames, ei saa ta loogiliselt öelda, et see on "lähedal", kui tegelikult see juba on. Seda lähedust tuleb tõlgendada vaimse ja mitte füüsilisena. Sel juhul aitab kujundlik tähendus tõlgendust, mis ei leia muud võimalust, kui mõne sõnaga selgitada selle metafüüsika püha aspekti. Tuleb meeles pidada, et nende tekstide lugemise suured raskused on tingitud pidevast kummardumisest jumaliku ja inimese vahel; püsiv seotus olendi ja olemuse vahel, nii et Olend näib ennast ikka ja jälle indiviidi olemuse intelligentsuse silmis näitamas, nii et see reageerib suhtelise reaalsuse väärastunud stiimulitele ja otsib teed mõtisklemine, ühendades selle näilise kahepalgelisusega selles, mis oli aga alati ainulaadne.

Olemine ja Mitteolemine on kaks loomise aspekti, mida saab määratleda manifestatsioonina ja avaldumatuna. Just sellise tohutu ulatusega idee hõlmab mõlemat aspekti, mis ei saa olla Absoluut, vaid selle loova tahte tagajärg. Upanishadi tsitaat ei ütle, et see on olevus ja mitteolemine, vaid et see keskendub kõigele, mida me tunneme liikumisena, hingamisena, pilgutamisel, sellele, mida tunneme olevana ja ei -See saab olema. See, mis keskendub olemisele ja mitteolemisele, on loomingu suursugusus kahes võimalikus aspektis: avaldunud ja ilmutamata. Puhtalt inimlikust vaatevinklist ja kättesaadavamat arusaamist pakkudes on olemine ja mitteolemine väljaspool Absoluuti, sest nad on rohkem nende loomingulise tahte väljendus, Mitteduaalne metafüüsika, olemine ja mitteolemine ei lakka kunagi olemast Absoluudi ainulaadsuse kontseptsioonis. Ja selles pole piltlikku mõtet, vaid kahte viisi sama teema mõistmiseks. Teisisõnu: olemine ja mitteolemine asuvad loomingus ja on seetõttu väljaspool Loojat, mille nad on nende väljendusena põhineva dualistliku metafüüsika seisukohast teadmistes Puhta teadvuse tõenditel põhineva mittedualisti jaoks pole nad kunagi lakanud olemast Absoluut ise, ainulaadsed ja ilma teise või teiseta.

Mis puutub sõnasilda, siis siin kasutatakse seda sümboolselt, mille ulatus erineb kujundlikust tähendusest. Sild Upanishadi kohtumises on toetuse ja liimi sümbol või see võib tähendada ka hindi vabastamise teed. Inimseisundi situatsioonide vabanemine teadvustatud seisundist, kui see on juba vabastatud, teadvuse seisundi kaudu, mis on juba liitunud Absoluudiga. Ren Gu non selgitab nende sõnadega silla sümboolikat: Kõik kaldad sümboliseerivad kahte erinevat olemise olekut ja on ilmne, et köis on sel juhul sama, mis niit, mis ühendab neid kahte olekut nende vahel., st s? Tr? Tm? (Sakrateaduse alussümbolid, lk 283, toim. Paide, Barcelona 1995). Ja hiljem: kahel kaldal asuvad kaks maailma on üldisemas mõttes taevas ja maa ( ibidem, lk 284). Järgmises peatükis selgitab Guonon silla selgitust, mis vikerkaarega sarnase võlvikujulise kuju korral sümboliseerib Taeva ja Maa ühendust.

Pole kahtlust, et nimekate autorite poolt semantilises võtmes tõlgendatud sild on püsivus ja liit, ilma et oleks õige seda sümbolit loodusele (Pradh? Na) üle kanda. Sümbol või sümboli tõlgendus ei saa muuta manifestatsiooniobjekti olemust ja veelgi vähem - manifestatsiooni mitteobjekti olemust. Kui räägime põhisümbolitest, peame lootma traditsioonidele. Näiteks Jeesuse sündimise ikoonil on vastsündinul eesel ja härg; keegi ütleks, et see on õrn ja bukoloogiline pilt, kui tegelikult kujutab see sümboolikat, mis esindab head ja kurja, arvestades seda, mida need kaks traditsiooni looma iseenesest tähendavad sümboolne Oleme seda teemat üsna põhjalikult käsitlenud oma uurimuses Sümbolite rõnga sündimise ikoon veebis ATRIVM-Ristiusu olemuse poole.

Taevas ja Maa, millest varem transkribeeritud pühakirjad räägivad, pole põhimõtteliselt manifestatsioonis. Ilmunud Taevas on kosmoselemendi järeleandmine maakera piiridele; Maaga seoses on see üks loomise elemente. Igal juhul ja pidades meeles, et Olend asub südame koopa nurgas, ei ole lubamatu pidada seda maiseks võrdluseks. Kirjutis ütleb: “Mis siin on, see on ka seal; ja mis seal on, see on ka siin. Surm pärast surma saab, kes näeb selles erinevust ”( Katha Upanishad, II, 11). Enne, kell 7, oli ta öelnud: „Tuld, mis on peidetud kahte palki, mida selle tootmiseks hõõrutakse, kui embrüot, mida rasedad naised hästi kaitsevad, väärivad tähelepanelikud mehed päevast päeva. See on tõesti nii. ” Sest lõppkokkuvõttes, nagu seda on nii palju kordi korratud, on Olend individuaalses olendis piiratud kehaga, kuid see ei ole olemise osa ega Tema jääk, sest keha on pärast surma lagunenud, see Olend on see taastub samamoodi nagu ruum sellega, mida piirasid savipurgi servad, et purunemisel tekib kõik, mis eraldus ainult välimus, kuna tegemist on kahe osaga, mida kunagi ei olnud sellised, kuid dualistlike teadmiste tõttu, millega inimene tunneb maist.

Rangelt metafüüsilisest seisukohast vaadatuna on Taeva ja Maa elukoht Absoluudis, mis absorbeerib kõik, kuna Universum imendub oma keerulises terviklikkuses. Taevas imendub kosmoselemendi olemisviisina ja Maa kui samanimelise elemendi tihe vorm, Loomise viies element. Taeva ja Maa missioon on manifesteeritud loomises ja ilmutamata kujul on nad sillaks eraldumise kaudu vabanenud yoghi jaoks, et kohtuda ühtsuses Lõpmatuga . Manifestis on taevas ja maa, mida peetakse inimese jaoks gnostiliseks eesmärgiks. Ja seal on taevas ja maa, mis haarab olemise olemuses puhta teadvuse ja mitte midagi väljaspool seda.Ja see on nii seetõttu, et universaalne olend nõuab pidevalt täielikku võimalust, et võimalikud olendid tekiksid maailmas, mis tunnistab kõik võimalik, kuna see on püsivas liikumises.

Kuid nagu me varem lühidalt märkisime, on taeval ja Maal manifestatsiooniseisundi mõistmisel otsustav tähtsus mitme seisundi tervikuna, mida see võib hõlmata, sealhulgas ilmselgelt ka inimese olek. Nii selgitab René Guénon seda, viidates suurele idapoolsele triaadile, väljendades, et „inimene ilmneb selles tõeliselt kümne tuhande olendi, st kõige, mis sisaldub universaalse eksistentsi terviklikkuses, sünteesina” ( Suur kolmik, lk 11, Paidós, Barcelona 2004). Kork. Sama töö III algab nüri ütlusega: "Taevas katab, maa toetab", mis kirjeldab nende triaadi kahe mõiste kahte funktsiooni või ülesannet "ja mis sümboliliselt määratleb nende olukorrad, vastavalt ülemuse ja alaväärtuslikud kümne tuhande olendi suhtes, see tähendab kogu universaalse manifestatsiooni suhtes ”( ibidem, lk 18), kaasa arvatud inimene, ilmselgelt. Kuna Maa on toeks, toimib see ka nende jõudude või mõjutuste piirajana, mis avaldumisele kahanevad, ja „seda saab rakendada mis tahes eksistentsitasandil, kuna alati võib suhtelises tähenduses arvata, et olemus ja sisu, seoses iga manifestatsiooni olekuga, on selle konkreetse oleku jaoks põhimõtted, mis vastavad sellele, mis on universaalne essents ja aine kõigi manifestatsiooni olekute jaoks ” (ibidem) .

Inimene on universaalses mõttes taeva ja maa, vahendaja, silla, vahendaja, integreerides seega essentsiaalse (taeva) ja olulise (maa) triaadi, mis hoolimata kogu metafüüsikale iseloomulikust universaalsest iseloomust ei ole hoolimata sellest, et mittedualistlikus metafüüsikas on absoluutset iseloomu, sest oluliste ja sisuliste eristamisel kehtestatakse piirang või soovi korral eristus, mis hävitab võimaluse pidada neid absoluutseks täiuslikuks, mis on kõigi iseloom ainulaadsus Taevas ja Maa on siis kas ilmse universaalse või avaldumisseisundina lahutamatult seotud selle kolmiku kahe komponendina, mis viib lõpule inimese, kes tegutseb nende vahel vahendajana (sild, mis ühineb või lööb, nagu nägime enne) või Olemise seisundi komponendina, mis on kaetud taevaga, mis katab kõik (manifestatsiooni peen aspekt) ja mida Maa toetab või toetab, mis on manifestatsiooni tihe külg.

Ei