Autor: Arnaldo Quispe.
Pachamama kõige levinum tähendus on "ema Maa". Quechua ja Aymara rahvaste jaoks "pacha" on samaväärne maa, universumi, maailma või kosmose, aja ja ruumiga. Tavaliselt kasutatakse seda tähendusena: "MAA". Teisest küljest tähendab ema ema päritolu ema, kes elab elu ("Paqarina").
Pachamama, "Ema Maa" või "Kosmos", on tervik tervikuna. Neis traditsioonides olev tervik on midagi enamat kui osade summa (sarnaselt Gestalt psühholoogilise teooriaga). See, mis mõjutab osi, mõjutab tervikut ja vastupidi (süsteemne teooria). Andide maailmapildi järgi esinev pachamama on kõigis ja kõikjal (ruumis / ajas), seega on tema nägemus terviklik (holistiline teooria), kuna see, mis puutub maailmainimesesse, mõjutab tingimata ka ülejäänud . Kuna elundid on elusorganismis hädavajalikud, on organism olemas kõigis elundites (vastastikune sõltuvus). See on kogukondlik ja solidaarne maailm, kus pole mingit tõrjutust. Kõik (olgu need siis inimene, puu, kivi) on sama olulised kui kõik teised. Pahamama holism on iseloomulik kollektivistlikule maailmale, mida mõjutab ühtekuuluvustunne: alati saab teada, et ta on selle kogukonna liige, kellesse kuulumine tunneb end tihedalt pühendununa. See kogukond elab meis ("Ayllu"). Nii elatakse ühe elu ühtsuse kogemus kogu Andide inimmaailmaga.
Pachamamat määratletakse ka kui jumalikkust, parimate kogemustega naisjumalannat (Tata Inti „Isa päikese“ naine), kaitsvat ja samal ajal varustavat, mis annab viljakuse ja soodustab viljakust, millega ta räägib püsivalt sellest, miks ta kohal on looduses ja kõiges, mis meid ümbritseb. Pahamama tähenduse pisut sügavamale süvendamiseks peame üle vaatama Andide eelvaataja maailmavaate mõned aspektid.
Andide ja Pachamama maailmavaade.
Pachamamat võib käsitada rituaalse ja aastatuhandese tavana ("ametliku omaga paralleelne kultuuriline religioon"), mis eksisteerib Peruus, Boliivia Andides ja Põhja-Argentiinas. Nende praktika vorm ja sisu varieeruvad sõltuvalt geograafilisest ja sotsiaalsest keskkonnast. Pachamama traditsioone ja rituaale pole ükshaaval lavastatud, kuid on olemas ühiseid elemente, mis säilitavad siiski vahemaa ja koha, kollektiivsuse (sotsiaalne kaasatus) ja kogukonna heaolu („Ayllu”), vastastikkuse maaga ( "Ayni", kelle peamine austusavaldus maale on pakkumised, "maksmine" või "challa"); Tänud ja luba maa ja vee kasutamiseks (loodusega leppimise vormina). Harmooniat loodusega näitab tihe suhe ja lugupidamine pachamama vaimudega.
Osa vastastikkuse vahetamisest pachamamaga tähendab, et tal on vajadusi, mis nõuavad teatud sümboolseid elemente, mis toidavad tema isu, millest mõned sarnanevad inimese maitsele (kookoslehed, tubakas, joogid, maiustused jne). ). Aymara traditsiooni kohaselt on augustis Pachamama avatud suu, sest see on "näljane", kuna sel ajal on maa ette nähtud saagikoristusajaks ning emakese Maa eest on vaja tänada tema viljakuse eest.
Augusti kuud peetakse pachamama kuuks, paljudes kohtades on selle püha keskne päev esimene august. Teistes kohtades peetakse pachamama tseremooniat iga kuu igal esimesel reedel või eriti erilistel puhkudel ("abielud", "sündid", "inauguratsioonid" jne).
Hispaanlaste kohalolekuga mandril ja ebajumalateenistuse likvideerimise ajastuga olid kõrge Andide ja põlisrahvaste animistlikud uskumused praktiliselt kustunud. Pahamama rituaal on üks väheseid arhailisi pre-hispaanlaste eelseid paradigmasid, mis püsib vaatamata katsetele seda sulgeda. Peruus on siseränne ka selle kadumisele kaasa aidanud Andide elanikkonnast Peruu rannikule ja linnadesse üldiselt. Selle rände nähtuse tagajärjel kaotas järk-järgult kultuuripärand ja Quechua / Aymara keeled, jättes mällu sellised rituaalsed tavad nagu Pachamama. Teisest küljest eeldavad paljud sotsiaal-kultuurilises kohanemisprotsessis osalevad sisserännanud isikud hispaania keelt ja ametlikku katoliiklikku usku. Parimal juhul eeldatakse mõlemat praktikat kultuurilise sünkretismi abil sümbioosi või sulandusvormina, mis on tüüpiline muundumisele ja etnilisele mosaiigile. On tavaline, et satume pahhamama tseremooniatesse apukunasse, kus on pühakute pildid, risti kasutamine ja neitsi Maarja (Candelaria keskkond ) ). Nende elementide hulgas pole vastasseisu, võimuvõitlusi ega enesekesksust. Puuduvad vastasseisud, vaid vorm rahumeelsest sümbioosist (Andide tõbistaja on patsifist par excellence). On olemas selline kultuuriline kohanemine, mis assimileerib ja kasutab ühena kahte või enamat elementi.
Pachamamal on Andide kosmosevisioonis väga oluline roll, tema kohalolek kosmoses toimub läbi kolme juhtumi: oleviku Kaypacha, mineviku Ukupacha ja tuleviku Jananpacha, kirjavahetuse psühhoanalüütikumid oleksid: teadlikud, alateadlikud ja teadlikud.
1) Jananpacha on maa, ülaosa, taevas, Inti (päike), Quilla (kuu), Coyllur (tähed), Illapa (välk), Huayra (tuul), Kuychi (vikerkaar) ulatus. ), Chakana (Lõuna rist) ja Paras (vihm), mis on see, mis väetab. Linnutee on Hatun Colca (suur viljaladu). Mallqui (puu) jagab kolme maailma (juured, pagasiruumi ja puuviljad). Esivanemate jumalate (Achachilas ja awpas) peakorter on seotud vaimse maailma, tuleviku ja rafineeritud elutähtsa energiaga (saamid). Ilu on Jananpacha sümboolne loom. See toitub autost ja lendab seejärel läbi Andide südame maksimaalse kõrguse. See on õpetaja sümbol, kes teisendab oma puudused voorusteks.
2) Kaypacha: see on kesktee, siin läbib Pachamama ajutiselt kolme lennukit. Nende pressiesindajateks ja eestkostjateks peetakse Apusi ja wamanis (mägivaime). Just selles kanalis alustab Andide külaelanik vaimudega dialoogi, pakkudes enne emamaale pakkumist. Vicu aid nimetatakse aadadito del Apu, kuna nad kuuluvad mäele. Puma on kaypacha esindav loom.
3) Ukupacha: vastab maa sügavusele, allilmale, minevikule. Nad on siin Yacu (vesi) kõigis selle vormides. Hatuncocha on meri. Jõgi on mayu, mis on alati pidevas liikumises. Cocha on laguun. Puquio (see on allikas, kust vesi tärkab). Ukupacha peamine loom on madu.
Quechua traditsioonid räägivad, et Apukunas („mäed”) elavad jumalate vaimud, kes elasid enne suurt veeuputust ja kes olid julged andma teadmisi esimestele inimestele, kes tsivilisatsioone üles ehitasid. Karistuseks lukustasid teised jumalad need "Andide tõotused" (Päästjad) mägedesse. Neid kutsutakse Ñawpa (esimesed vanemad), neid nimetatakse ka Wamanísiks ja nad asuvad mäe kõrgeimas osas. Andide elanikud ütlevad, et "kui pilv langeb ... Wamanid laskuvad kõrgustest, tulevad nad meiega rääkima ... sosistama meie kõrvu ja inspireerima".
Nii nagu idas eksisteerib komplementaarsete vastandite mõiste Yin / Yang, väljenduvad Andide kultuuris nad Tatainti, isa Wiracocha (isa-kosmos) ja teineteise vastasseisus Pachamama (ema-kosmos). Vormimaailmas on ruut (mees, isa) ja ring (naine, ema) esindatud, seega saab mägesid eristada mees- või naissoost, sõltuvalt nende vormide ülekaalust. Mäe profiilis või siluetis võime jälgida pühade maode kujutist, mis rändavad Ukupachast (mäe allilmast) Jananpachani (ülemine maailm - nõmme). Sachamama-nimeline madu liigutab teed alusest nõusse sirgjoonelise sirgjoonelise suunaga vertikaalsete joontena, muutudes vikerkaarele Janampachasse saabudes, esindades asjade elujõudu ja viljakust. Yacumama-nimeline madu liigub teed lainelisel viisil, muutudes Jananpachasse jõudes, välk ja vihm ümber. Kolme maailma ühendavad need kaks maod, vee- ja viljakusejumalannad. Pahamaama Andide kosmilist harmooniat nimetatakse Yanantiniks, selle harmoonilise korra eest vastutavad mägede pühad elanikud (mäed on Apukunad): Los Achachilas ja Los Ñawpas (Wamanís).
Andide rahva jaoks on maailm elav tervik. Tervik on midagi enamat kui osade summa, seetõttu ei mõisteta terviku eraldi osi, mis tahes sündmust mõistetakse teistesse sukeldatuna ja kus iga osa peegeldab tervikut (Andide holograafia). Kogu see ja elav maailm on mõistetud nii, nagu see oleks loom, sarnane puumaga, mis on võimeline reageerima ebahariliku raevukusega, kui teda rünnatakse. Kogum on loomulik kollektiiv ehk Pacha; See hõlmab kõiki elavaid, mitmekesiseid ja muutlikke kogukondi, millest igaüks omakorda esindab kõiki.
Seda terviklikkust kinnitab looduslik multiökoloogiline kooslus, mille moodustavad pinnas, kliima, vesi, loomad, taimed ja kogu maastik, mitmerahvuseline inimkooslus, kuhu kuuluvad Andides elavad erinevad rahvad, ja jumaluste kogukond telluurilised ja taevalikud, kellele on omistatud "Waca" ("püha koht"), suurema austuse mõttes, selle eest, et nad on palju rohkem elanud ja näinud ning meie esivanematega kaasas käinud, sest see saadab meid ja saadab neid Meie laste lastele. Need kogukonnad on omavahel seotud pideva ja aktiivse dialoogi, vastastikkuse ja tõhusa ümberjaotamise kaudu. Iga kogukond on võrdväärne teistega; neil kõigil on sama väärtus, mitte ühelgi pole väärt rohkem ja seetõttu on kõik olulised, nad väärivad austust ja arvestamist. Andide kontseptsioonis väljendatakse seda siis, kui tunnistatakse, et kõik on püha, maa on püha, mäed (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), tähed, päike, kuu, välk, kivid, meie surnud, jõed, allikad ("puquios"), laguunid, elusad inimesed, loomad ja taimed, mitte ainult kasvatatud aga ka metsikud.
Kõik, kes Andide maailmas eksisteerivad, on sellised, nagu me oleme ise ja oleme oma sõbrad. Nendega käime üksteisega kaasas, nendega räägime ja suhtleme. Me räägime neile, mis meiega juhtub, ja nad annavad meile nõu; ja nad räägivad meile ka omadest ja usaldavad meid. Tegeleme igaühega inimeselt inimesele, räägime nendega näost näkku.
Kõik, mis Andide maailmas eksisteerib, on elus. Mitte ainult inimene, loomad ja taimed, vaid ka kivid, jõed, künkad ja kõik muu. Andide maailmas pole midagi inertset: kõigil on elu. Nii nagu me kõik osaleme suurel elu tähistamisel: kõik söövad, kõik magavad, kõik tantsivad, kõik laulavad: kõik elavad täiel rinnal.
Andide maailmas pole jõulisi ega isemajandavaid. Me kõik vajame üksteiseks elamiseks. Andides ei eksisteeri maailm selle komponentide tervikliku ja diferentseeritud tervikuna. Siin pole "kõiki" ega "osi", need on ainult abstraktsioonid. Siin on sümbioos, mis on elus vahetu asi. Sümbioosist elatakse Andides vastastikuse kogemuse vormis.
Pachamama rituaal.
Pachamama tseremoonia algab eelõhtul ehk "eelmisel päeval" selle ettevalmistamise teel, mille käigus eelmisel õhtul valmistatakse spetsiaalne söök ja jook (maisitšika), mida pakutakse pachamamale. Lisaks jäetakse rituaali osalejatele juhised selle kohta, mida kaasa võtta ja kuidas riietuda. Kasutatavad materjalid jäetakse valmis, koht augu kaevamiseks ja kõik keskpäeva jaoks vajalik. Tavaliselt põleb see eelmisest päevast pärit sahumerio teate, puhastamise või meeleolude vormis.
Parim aeg Pachamama pakkumiseks on videvikus, päikeseloojangu keskel.Looduslik valgus lõpeb, algab öö, selle intervalliga on see "energiline pachachaka" (meie tseremoonia) avatud ja pachamama koos teistega Vaimud on rohkem kohal. Rituaali püha tuli valgustab ruumi, kui päikesevalgus on silmapiirist eemaldunud. Ilma valguseta on pimedus (universaalne tühjus). Pimedus on oluline kui valgus, see on sellest suurem. Kuid just valgus oma intelligentsuse ja eesmärgiga viib meid soojuse ja armastuse teele. Seetõttu peame tule oma rituaalis hoidma. Teistes populatsioonides on tavaks tseremooniaid alustada koidikul, keskpäeval või südaööl.
Täpsus on oluline, kui tseremoonia on alanud, suletakse osalejate püha ring ja te ei saa rituaalist osa võtta, kuni auk on kaetud kivide ja ujukite kroonlehtedega. Osalejate vastuvõtt toimub suurima külalislahkusega, ettekannete ja parimate soovidega. Teil pole lubatud pildistada ega videoid filmida, kui teil pole pakkuja luba.
Organisatsiooni „Wiñay Marka kultuuriprojekt (igavene linn)” amauta (targa) Antonio Espinoza sõnul on nende tseremooniate läbiviimiseks kolm viisi, „esimene ja kõige lihtsam on q'uwachada või saumerio, milles viiruk põletatakse Jananpacha jaoks mõeldud grillil (maailm ülal) tõuseb tuul ja võtab selle, siis pannakse kopal (köögiviljavaik) ja sama püha rinnatükile ka püha püha - pachamama jaoks mõeldud pulk.
Teine tseremoonia on wajt'a, mis koosneb sümboolseid esemeid täis laudade põlemisest, mis on valmistatud vastavalt esitatud taotlusele. Wilancha on kolmas vorm, seda harjutatakse ainult suurte organisatsioonide või asutuste puhul, sest siin räägitakse juba loomade ohverdamisest. ”
Praegu on selliste loomade nagu lambad, laamad või muud auquénidos ohverdused aegade vahel kadunud, nende loomade veri tuli maa peale valada. Samuti oli rituaalipraktikates tavaline ohverdada näiteks laama või sealoote, millest koristamise ajal puududa ei tohiks.
Pakkumised (mida tavaliselt nimetatakse "ärasaatmiseks" või "corpachada", mis tähendab maa söötmist Põhja-Argentiinas), asetatakse augu ümber või mitmevärvilises mantlis, mille korraldab rituaali suunav pakkuja, sarnaselt curanderismo altar või töölaud. Joogid (Coca Cola, chicha, õlu, liköör, punane vein); püha vesi, maiustused, kookoslehed (Andide püha taim, vaimude vahendaja), mitmesugused esemed (raha, mündid, amuletid, värvilised kivid); toit (leib, küpsised, puuviljad). Flóres, parfüümid, seemned ja muud asjad kodumaalt, mis meil on (seesam, lina, nisu, läätsed, oad, kikerherned, riis, huayruros jne), seemned pannakse kaussi või kaussi savist; Viiruk või täiendav suits. Tseremooniaga võivad kaasas olla valged või värvilised küünlad ja erinevad ühiskondlikku konteksti sümboliseerivad objektid, fotod, amuletid, merekarbid ( mullu ), raha, ekekos, torques de pucar, väljaheited lehma jne
Traditsiooni kohaselt vastutasid rituaalid tarkade inimeste eest ja kogukonnas suure moraalse maksevõime eest - nad olid selle Andide usu preestrid. Quechua jaoks vastutavad tseremooniad Paqo või Altomisayoc eest, aymaride jaoks vastutavad tseremooniate läbiviimise eest yatiris . Kasutame eriti mõistet pakkuja.
Osalejad kutsutakse, tavaliselt pole sissepääs tasuta; osaleja ei osale, ehkki kui tseremoonia toimub samal päeval, peab pakkuja selle kutsuma. Pachamama rituaal on vabatahtlik toiming, mille ainus kohalviibimise nõue on sisenemiseks loa küsimine ja rituaali üksikasjade (ajakava, riietus, pakkumine jne) korraldajatega kokku leppimine. Abi piirmäär puudub. Pühitsemispäeval asetavad osalejad värvilised paelad teatud kehaosadele: pahkluudele, randmetele ja kaelale, vastavalt uskumustele, et see on patshama ja vältige noomitusi. Teised kasutavad mustvalgeid lõngapaelasid, mis on võimaluse korral valmistatud laamavillaga.
Auk tähistab iseenesest altarikuju ja ühte waca korraga (püha koht), ühte paqarina (sümboolset tero maa) ja pachachaka (sild või kontakt kõrgemate astmetega) üheaegselt. See on kaevatud ringikujuliselt poole meetri sügavuselt umbes ühe meetri läbimõõduga (justkui oleks maapinnal koostatud pachamanka ), mis tavaliselt peab asuma avatud kohas ja päikese käes, ideaalne, kui see asub puu või nõlva lähedal ( apu ). Praegu viiakse linna parkides, wacas või rannas läbi teatavaid pachamama tseremooniaid. Kui auk pole ümmargune, pole probleemi. Oluline on kavatsus teha võimalikult hästi. Rituaali läbiviimiseks on palju viise, eriti pakume välja ühe, millega oleme tuttavaks saanud:
1) Aktiveerige tuli. Süütage kaks tulekahju, väike augu sees ja suur väljaspool seda. Püha tuli lubab maapinnal tõusta mägedesse, taevasse. Väikeses lõkekohas puit, püha tikk, loorberi oksad, rosmariin, oliiv, eukalüpt ja tubakas. Suur lõke on ainult puidust. See peab asuma vähemalt viis meetrit kaevatud august. Suur lõke on valikuline ja seda saab kasutada väikeste kirjutiste panemiseks valgele paberile asjadest, millest peame lahti laskma, oma vigadest ja puudustest. See teenib ja annab andeks kõrgematele instantsidele, kohalolev pachamama peab nende taotlustega vahele jääma.
2) Aktiveerige õhk. Läbi vahendava tule. Süüta viiruk, tänu lõhnadele on maa imet meenutades sensibiliseeritud. Osalejad saavad kõigepealt suitsetada ja seejärel maad suitsetada (see on osa rituaalist). Sigarid on tavaliselt filtreerimata. Tubakatuhk tuleb selle omaduste jälgimiseks säilitada, mis aitab värvida iga osaleja nägu. Valge tuhk näitab, et pachamama on rõõmsameelne ja õnnistab nende annetusi.
3) Aktiveerige vesi. Esimene röstsai koos maaga. Pihustage osa jooke maapinnale. Chicha (maisiliköör), õlu või „bränd”, siis tuleb igaüks neist maaga kokku röstida. Ta elab ja tunneb end nagu meie ja me peame temaga röstsaia tegema.
4) Aktiveerige maa. Aeg on hakata närima ilma neelamata ("chaqchar") pisut kookoslehti ja vahepeal oodata, millal pöörde maale pakub. Pakkumised algavad ükshaaval või kaks, tavaliselt kaastundlikult ja kosmosesse alludes. Põlve peal augu ees hakkame toimetama seda, mida oleme varem pakkunud. Sel ajal võib osaleja täita palve, palve, laulu, palve, palve, mõtte, nimetamise või meditatsiooni ("vaikimine või tühjus on tema jaoks väga heaks") pachamama poole, sõltuvalt nende usutunnistusest või religioonist. Need pakkumised tuleb teha mõlema käega. Alustad kokalehe ja püha veega, kui see on olemas. Siis söögid, maiustused ja muud pakkumised. See hetk on asjakohane meie uue aasta taotluste jaoks, need tuleb eelnevalt kirjutada mitmevärvilistes paberitükkides ja vabastada augu sees asuvas väikeses tulekahjus. Selle teo lõpus peab osaleja tegema viimase röstsaia chicha de maiz'iga koos pachamama'ga. Peame pöörama tähelepanu signaalidele, mida pachamama saadab meile tulekahju, tuha, müra, liikumise või ettenägematute sündmuste kaudu, mis tavaliselt esinevad.
5) Sulgemine on avatud. Aktiveerige pachamama elemendid rituaali lõpetamisega. Kui kõik osalejad on oma austusavalduse lõpetanud, peavad kõik auku katmiseks tegema koostööd, sel hetkel on maa hästi toidetud ja rahul meie pakkumisega. Valikuliselt võite palvetada Meie Isa eest (arvestades praegust religioosset sünkretismi). Tseremoonia lõpeb augu katmisega erinevate kuju või värvi väikeste kividega, kaetud lille kroonlehtedega.
On võimalik lisada, et pühitsemine ja pachamama ohverdamine ei säilita suuri reegleid ega suuremaid saladusi, eelnimetatu on vaid ettepanek, mis üritab anda teatud korralduse ja demobiliseerida selle tseremoonia. Selle peamine tähtsus seisneb maa väärtuse ja sellega elavate inimeste sügava identiteedi ajakohastamises.
Lisaks võivad tseremooniale lisada laulud või ikarod, pehme või lõõgastava muusika, trummide kõla (löökpillid), vennalike kallistustega iga osaleja vahel ja hõimutantsud tule ümber (plurietnilised vabad arhetüüpsed tantsud, mis vastavad kõigi elementide suhtes: vesi, õhk, tuul ja maa; võib sisaldada ka traditsioonilise Hiina meditsiini metalli- ja puiduelemente). See on pidu ja kõik saame tähistada. Lõpuks võime sellele sündmusele lisada õhtusöögi tema auks asuva lõpp-punktina ja jagada Andide kööki, mida Pachamama meile pakub, koos kenade ja zampoñade muusikaga, condoriga ja valichaga.
Rituaalid, mis austatakse pachamama auks, tähendavad Andide tüüpi vaimsust, mis pole võõras mateeriale. Vaim ja mateeria lähenevad, koonduvad ja täiendavad üksteist. Nagu kõik ema kummardamisel põhinevad religioonid, põhinevad ka Pachamama pidustused austusel kõigi elusolendite vastu, sest need pole mitte ainult Tema loomingu viljad, vaid ka osa Endast. Meie, tema järgijad, ei kavatse me loodust "domineerida", vaid seda kaitsta ja selle eest hoolt kanda, et anda emale kõik, mida ema meile heldekäeliselt annab.
Kuuldud tavaliste palvete hulgas: "Pachamama, püha maa, ära söö mind, ma olen ikka veel noor ja võin seemne maha jätta", "Pachamama, anna mulle kaks korda tagasi, mida ma sulle annan!", "Pachamama, püha maa Kusiya, kusiya! Vicuña cuay, Armasta mu naicho, Kusiya, kuisya! ” Vana Quechua-Kastiilia salm, mis tõlgib sõna-sõnalt: “Pachamama, püha maa Tee meile hästi! Andke meile vicuñasid ja ärge meid nõelake. Andke meile varandust ja ärge tehke meid haigeks. Pange meid hästi toime! ”
Veel üks näide palvest: „Pachamama, surematu ja armastatud jumalus, et teil on varjupaik mägede tundmatutes grottides, nähtamatute kenade muusika ja kirjeldamatu leige oleku vahel; Pachamama, picachose ja karjamaade, metsaliste ja meeste omaniku ja armukese jaoks - see, kes värisedes vihastab, see, kes protesteerib äikese veeremisel, see, kes jätab rippija, kes solvab maad kulda otsima, tina ja plii. "
Palve pachamama juurde: „Emake Maa, loodusejumalanna, et loote kõike ja paneksite Päikese alati ilmuma kingitusena inimestele, taeva, mere ja kõigi vaimude kaitsjale; Sinus voolab kogu loodus, et sa annad meile päevavalguse rõõmu ja et täidad lubadust anda meile toitaineid. Naaseme teie juurde vaimude näol, oma elu lõpus, mis on algus sinus. Täname teid heatahtlikkuse eest. Ma kummardan teie jumaliku nime poole ja palun suurima väärikusega, et annaksite meile oma halastuse kingitusi. Ma tänan teid kõige eest, mida teete meie heaks, kes usuvad teie jumalikesse soovidesse. ”
Autor: Arnaldo Quispe.
Allikas:
Video: pachamama värvid
