Miguel A. Quiñones Vesperinase sisemine transformatsioon vaimses töös

  • 2012

Kui tahame siseneda vaimsele teele, võime paljudel juhtudel alustada ekslikust vaatenurgast, kui kaalume erinevaid pakkumisi ja viise, mis meie aja vaimse arengu edendamiseks püüavad, näiteks peaaegu kõiki meetodeid alates uusaja moodist. või uus ajastu. Nad eeldavad, et igasugune puhtalt materiaalsest kõrgem kaalutlus võib viia ainult hea ja tõeni. Kui me räägime ülitundlikust, siis on see samaväärne: mugav, hea, sobiv, vajalik, korrektne, tõeline ja vaimne. Ja muidugi kuri, nendes süsteemides pole kohta.

See ettekujutus saab tekkida ainult ühiskonnas, kus on haritud puhtalt materialistlik kontseptsioon. Viimasel ajal räägitakse palju ilmalikust. Selle valdkonna ekspertide jaoks tähendab asjaolu, et riik kuulutab end ilmalikuks, seda, et sama riik tagab võimaluse, et iga kodanik valib konkreetse usutunnistuse või veendumuse, mida ta otsustab välja öelda. See ilmalikkus kaitseb vähemuste õigusi ja väldib enamuste kuritarvitamist, mis võiksid väita, et elimineeritakse need, kes kaitsevad erinevaid usutunnistusi. Teisest küljest on inimesi, kes nõuavad riigilt avaliku hariduse raames usuklasside mis tahes eelarvepunkti tühistamist, mis iganes see ka poleks. Tema mõttekäik on lihtne. Riik vastutab teadmistepõhise hariduse edendamise ja pakkumise eest ning religioonid ei põhine teadmistel. Need on usu küsimused. Ja seal leiame probleemi tõelise tuuma.

Fakt, et neil inimestel on need nõuded, pole tasuta. See pole midagi muud kui viimase 5 sajandi jooksul sepistatud mõtte tüüp. Kaasaegne materialism, mille arengusse on sekkunud sellised mõtlejad nagu ratsionalist Kant.

Kõik see ja meie poolt käsitletav teema on täna valinud selged ja teravad ideed. Inimesel on mõte, mida saab teaduse saamiseks kasutada teadusliku meetodi abil. Mis puudutab transtsendentset või vaimset reaalsust: kas seda pole olemas või igal juhul ei saaks inimmõtlemine seda kunagi tajuda, sest inimese struktuur pole selleks sobiv. Siit ka meie ajal nii levinud agnostitsism. Nende väidete tegelikkus ja paikapidavus peaks olema tõestatud ja demonstreeritud filosoofilisel ja teaduslikul tasandil ning neid kasutatakse praegu aksioomina. Kes neid kahtleb, peetakse võhiklikuks.

Kõik eelnev loob tänapäeva inimeses kaks positsiooni. Kas ta praktiseerib usku, püüdes leppida kokku selle arendamises, mis talle on öeldud, või usub ta teisiti, et tänapäeval pole mõtet tegeleda millegagi, mis pole talle kättesaadav. Nende võime peab panema nad reaalsuse, mitte fantaasiate teenistusse, mis põhinevad täiesti vananenud keskaja traditsioonidel. (Usklikud ja agnostikud)

Paljud inimesed, isegi kui nad proovivad neile põhimõtetele "truuks" jääda, märkavad siiski rahutust, rahulolematust, teadmata alguses, mida nad järgivad. Varem või hiljem saavad nad aru, et nende elu on mõttetu, ja lähevad kõigile, kes pakuvad neile lohutust ja annavad elule soojust. Kuid seal satub me selle suure lõksu tagajärjele, milleks on materialism.

Inimene on eelmisel sajandil arendanud igasuguseid teadmisi nii kutse-, sotsiaal-, pedagoogika-, finants- kui ka tehnilises valdkonnas ... aga kuidas on vaimsete teadmistega? Sellel pole ühtegi, sest nagu varem öeldud ... NAD EI OLE VÕIMALIKUD !!! Seetõttu on olemas paradoks: vajame vaimsusega seotud tegevust, kuid meil pole absoluutselt mingeid kriteeriume, mis oleksid tõeliselt tõsised, loogilised või veenvad, kuna preestrid ja agnostilised ilmikud on meile näidanud oma võimatust.

See olukord võimaldab omakorda igasugustel hoolimatutel inimestel ja s s tunades kiirustades küpsetatud pastiŠeid pakkuda rohkem või rohkem vähem tõsised ilmusid 19. sajandi lõpust kuni 20. sajandi keskpaigani. Muudel juhtudel on tegemist meediumide või kontaktisikutega, kes on saanud selle või teise suurusega sõnumeid ja on endale seadnud inimkonna ümberkujundamise ja päästmise missiooni. Üks probleemidest, mille tõttu neid võltsitud vaimsuse vorme ei lükata tagasi ega kustutata ühiskonnast kohe, on see, et need sõnumid saadetakse mõtteviisile, mida on õpetatud toimima maailma probleemide ja tingimustega ning nendega koos f psühho / materjal Kuid see sama mõte ei ole võimeline eristama reaalset ebareaalsest, mugavat ebavajalikust või ohtlikku vajalikust, eeldusel, et see võetakse välja oma igapäevasest ulatusest. Enne mis tahes kinnitust vaimsele maailmale või ülemusele, kes ei tea, et see on abitu, habras ja kaitsetu. Sama olukord soodustab mõnede inimeste - nende õpetajate - sõltuvust, samal ajal kui inimene loobub oma kriteeriumidest, diskrimineerimisest ja isiklikust algatusest. Täpselt loobumine kõigest, mis inimest kui sellist iseloomustab.

See on tavaliselt väidetava vaimse arengu lähtekoht. Teisisõnu - olukord, mis sobib kõigeks muuks. Vaimne areng

Kõigist eeltoodust võib järeldada, mis võib olla selle inimese peamise ja peamise probleemina selle isikliku väljakutse ees. Enda mõtlemise kasutamine.

Ülaltoodu põhjal saame aimu vaimse tee sisenemise kavatsust avaldavate inimeste tegelikust olukorrast - mida saaks ära teha nende tekke vältimiseks eelpool mainitud vead? Esimese asjana peaksime tõsiselt kaaluma, milline on inimese tegelik olemus. Väga lühike ja konkreetne kirjeldus võib olla see, et inimene on evolutsioonis moraalse teadvuse keskus. Need neli sõna sisaldavad peaaegu kõiki võtmeid inimese olemuse ja isegi kogu inimkonna tähenduse tõeliseks mõistmiseks. Uurime iga kontseptsiooni.

KESKUS : Iga inimene tunneb ja kogeb oma suhetes maailmaga ääremaaga ümbritsetud keskust. Maailma stiimulid, aistingud, tajumised ja isegi tunded, mis moodustuvad selle sisemuses, selle keskel, teevad seda alati väljastpoolt, perifeeriast lähtuvate stiimulite tagajärjel. Nii et me tunneme, et ma olen siin, oma sisemises keskpunktis, olen subjekt ja maailm on minu välispind, mis ümbritseb perifeeriat, objekti. Väline maailm avaldub mulle mitmekülgselt, mitmekesiselt, meeldivalt või ebameeldivalt, kirglikult või igavalt, ohtlikult või vajalikuna, ilusa või vastikuna ainult siis, kui see tungib minusse, minu keskmesse. Alles siis, kui maailm tungib minu keskmesse, olen reaalsusest teadlik. Olen teema. Kõik, mis pole mina, on objekt.

TEADLIKKUS Me võime seda kirjeldada kui reaalsustaju, mis avaldub meie hinges. Siin mängime väga keerulist ainet. Võib-olla kõige keerulisem kõigist. Teadvus on iga inimese vaimne pärand. See on tõesti kõigi loojate ja kõigi nende olendite seas; kuid praegu peame jääma ainuüksi inimese külge. Meil kõigil on teadvus, küsimus on selles, milline on teadvuse sisu, kuidas seda toidetakse? Võime kinnitada, et meie teadvuse sisu on esinduste kogum, mille oleme kogu elu moodustanud, kuid ... Kuidas need esindused tekivad? Võib öelda, et üldiselt moodustuvad need siis, kui lisame kontseptsiooni sensoorsetele ettekujutustele, mis jõuavad meieni väljastpoolt. Protsess oleks täiuslik, kui laseksime arusaamadel jääda mõneks ajaks meie ette hõljuma, ühendamata seda kontseptsiooni nendega, tajudega ja mitte sellega, et me nimetaksime ennast. Kaasajal saab see olla tuleviku jaoks ideaal, vähemalt enamiku inimeste jaoks. Tegelikkuses on esitusprotsess väga kiire, mitu sekundit paljudel puhkudel ning mõnikord ja eriti pärast küpsust võivad need moodustuda sekundi murdosaga. Miks see juhtub ja millest sõltuvad esindused? Need sõltuvad oskusest õigesti ja rahulikult jälgida (ettekujutused) ning ennekõike mõtlemise viisist ja kasutamisest ning olemasolevatest kontseptsioonidest.

Ja veel kord küsime endalt. Ja millest see sõltub? Kahtlemata ja suurel määral: meie haridusest; kuid hariduse abil tuleb mõista kõiki positiivseid ja negatiivseid stiimuleid, kõiki õigeid ja valesid õpetusi, mis on meile tulnud läbi meie vanemate, vendade, sugulaste, naabrite, sõprade, koolikaaslaste, õpetajate, ülemuste, kolleegide ja Lõpuks inimrühm ja olukorrad, mis on minus modelleerinud mõttemaailma maailma ja kõigi nende asjade ja olendite jaoks, millega ma olen seotud. Kokkuvõtlikult võib öelda, et kõik välismaailma poolt meile avaldatud stiimulid on eeskujuks meie elu esimeses 3 või 4 seitsmes versioonis: Väline haridus. Alates teatud hetkest oma elus võime pidada eneseharimise algust. See eeldab sisemise protsessi kaudu kõigi nende kriteeriumide ja ideede ülevaatamist, mida teised on meile külvanud ja mida me automaatselt aktsepteerime. See protsess, mis viiakse loomulikult läbi suurema küpsuse staadiumis, viib selleni, et me keelasime, muudame, modifitseerime ja asendame paljut sellest, mida me varem õppisime. See on protsess, mis võib olla raske ja valus, kuid väga viljakas. Pealegi juhtub praktikas tavaliselt nii, et kuni 20-aastaseks või 22-aastaseks saamine on inimese käitumise muutumatu alus. Mõtteviisid väga vaesed, väheste ideedega ja paljudel juhtudel ekslikud, jämedate kontseptsioonideta, ilma nüanssideta, võimeta tungida asjade olemusesse ja tegutseda eranditult isiklike huvide alusel, äärmisel juhul tuttaval ja mõnikord ka viisil isekad ja mõistlikud, vastutavad nad maailma, elu, inimsuhete tõlgendamise eest oma päevade lõpuni. Nendes tingimustes võime endalt küsida: Milline suhe võib olla selle teadvuse sisu ja tegelikkuse ning tõe vahel?

MORAL Selle mõiste tähenduse mõistmiseks selles analüüsis, mida me proovime läbi viia, on vaja jätta sõna "moraalne" tavapärane tähendus kõrvale. Põhimõtteliselt arendame lühidalt ettekujutuse maailma tegelikkusest reaalsuse esoteerilisest vaatenurgast. Positsioneerime end inimestena kosmosesse. Võime kinnitada, et inimene elab kosmoses, kuulub kosmosesse ja sõltub kosmosest. Selle mõistmine pole liiga keeruline. Liigume edasi, kuid kui see sõltub kosmosest, siis millest see sõltub, jõud? Ja kas need jõud on pimedad ja juhuslikud või on neis tarkust? Kui ma suudan tarkust tajuda ja juba usun, et suudan seda tajuda igas seaduses, mida meie universumi uurimise ajal tunneme, siis küsin endalt: kus saab tarkus avalduda? Teadvusest. Ja kus elab või eksisteerib teadvus? Olemises. Praegu ei kavatse me kaaluda, millistest olenditest me räägime ja mis on tasandid või lennukid, millel nende eksistents areneb, kuid kui saame kinnitada, et kui see nii on, siis pole me kosmoses ega kosmoses üksi universum Seetõttu näeme, et meie, inimesed, eksisteerime samaaegselt: meie maailmas koos teiste kuningriikide olendite, loomade, köögiviljade, mineraalide ja kõigi ökosüsteemina tuntud olenditega. Ja palju laiemalt eksisteerime koos kõigi olenditega, kes eksisteerivad kosmoses, kõigil reaalsuse tasanditel, mida võime ette kujutada.

Selle kõige juurde lisame nüüd väga olulise mõiste: vastastikune sõltuvus. See võib tunduda väga kauge, abstraktne. Noh, füüsika ja matemaatika valdkonnas on pikka aega peetud kuulsat "kaose teooriat" ja ühte selle näidetest "liblika efekti", mis rohkem või vähem postuleerib kui liblika tiibade peksmine Hiinas võib New Yorgis valitsev tohutu torm põhjustada sündmuste põgusa sündmuse, mis on ootamatult ettearvamatu. Asi puudutab seda, mis puudutab füüsilist maailma. Ta ütleb meile, et ilmselt ebaolulised sündmused võivad tekitada kolossaalseid tagajärgi, mida pole võimalik ette näha, sest põhjusliku sündmuse põhjustatud muutused nende keskkonnas jäävad märkamata, kuid on siiski olemas ja annavad reaalseid tagajärgi. Siit järeldub, et kõik pisikese osa muudatused, olgu need väikesed, mõjutavad tervikut tervikuna. Ja muidugi mõjutab terviku muutmine kõiki osapooli. Noh, kui me ekstrapoleerime seda seadust inimesele ja kosmosele, näeme, et inimtegevuse tagajärgedel on üldiselt mõeldamatud tagajärjed. Alustuseks peame laiendama kosmose mõistet millegi konkreetsemaga: Tavaliselt tuntud maailm, mis koosneb neljast klassikalisest elemendist: Maa, vesi, õhk, tuli. See tähendab: tahke, gaasiline ja plasmavesi, lisaks: neli taset ja olekut eeterlikus või elulises maailmas, seitse meeleolu manifestatsiooni taset, neli manifestatsiooni taset madalamas vaimses maailmas (Devachan Rupa) ja veel kolm taset avaldumine kõrgemas vaimses maailmas (Devachan Arupa). See esindab teadaoleva reaalsuse manifestatsiooni 22 taset. Äärmiselt öeldut on oluline kaaluda, mõeldes sellele rahulikult ja sügavalt. Alles pärast seda võime hakata mõtlema, et mis tahes tegevus või tegevuse puudumine, mida teostame mitte ainult tahtealaselt, tehes midagi maailmas, ilmutades tegusid, vaid iga tunne, mõte, mis tahes sõna, mis tahes vaikus, mis tahes žest, neil on konkreetsed tagajärjed kõigis reaalsuse valdkondades ja absoluutselt ükski olend ei suuda seda vältida. See tähendab, et kõik inimesed on kõlbelised olendid, olenemata sellest, kas me tahame seda või mitte, sest joondame end püsivalt hea või kurjaga, sõltuvalt tagajärgedest, mida meie tegevuse tagajärjed tekitavad reaalsuse erinevates valdkondades, harmooniliseks rikastumiseks ja korra ja tasakaalu hoidmine või hoopis vastupidiselt reaalsuse hävitamisele, korralagedusele ja kaosele.

EVOLUTSIOON Põhimõtteliselt võime endalt küsida: mis saab inimeses tegelikult areneda? Loodusteadused õpetavad meid Darwini teooriatest lähtuvalt ja oma põhiteoses "Liikide päritolu" välja töötades, et inimene areneb loomfaasist läbi mutatsioonide ja muutuste seeria, mille eesmärk on keskkonnaga kohanemine, modifitseerides selle anatoomiat, morfoloogiat ja füsioloogiat, jõudes lõpuks inimese seisundini. Ilma nüüd nende väidete autentsust hindamata, võime veel kord endalt küsida: mis on need füüsilised muutused, mis on ainsad, mida teadus saab arvestada? Kõik need on suunatud eesmärgi saavutamisele: aju suudab teadvuseta tasemel suunata kõiki füsioloogilisi protsesse ja isegi see on mõeldud selleks, et jätta näiteks vaba ruum intellektuaalsete protsesside arenemiseks inimeses. Need intellektuaalsed protsessid võimaldavad inimesel oma ümbrust paremini tundma õppida, kaitsta end paremini teda ähvardavate ohtude eest ja kasutada seda paremat keskkonda selle parendamiseks, muutes selle lõpuks oma mugavuseks protsesside kaudu, mida tervikuna teame tsivilisatsioonina. Kuid mis seisneb selle täiesti materialistliku seletuse taga? Inimese teadvuse areng.

Nagu me varem nägime, on see inimese rikkaim ja tähtsaim aspekt. Kõik, mida me teeme, põhineb meie teadvuse sisul. Inimese kolm peamist tegevust: mõtlemine, tundeline ja tahtejõuline, hõlmab kogu inimelu ja kõik nad elavad, kuduvad ja liiguvad inimeses tema teadvuses ja temast. Seetõttu on erinevate võimuvormide esindusinstitutsioonide eest vastutavad isikud alati olnud huvitatud sellest, milline sisu inimeste teadvuses elas, sest sõltuvalt sisust töötab inimene viisil muud. Teadvuse mõiste kirjeldamisel oleme suutnud mõelda, milline problemaatiline olukord see täna on. Kuid enne selle olukorra uurimist jätkame, kirjeldame muutusi, mida see on kannatanud kõige kaugematest aegadest. Põhimõtteliselt võrdluspunkti märkimiseks peame osutama esimesele Piiblis sisalduvale raamatule: geneesile. Seal võime lugeda peatükki, mida tunneme kindlasti paradiisist väljasaatmisena. See teadaolevate ülejääkide episood selgitab, kuidas Jehoova karistab Aadamat ja Evat selle eest, et nad on alistunud madu kiusatusele, mis viib nad keelatud puu vilju sööma, heites nad välja Jumala ja tema loodu ühisele kooseksisteerimise alale. Mida see tegelikult tähendab? Inimese materialiseerumine või öeldud orientalistliku terminoloogia abil: tema kehastumine. See tähendab, et jumalikkus, mida Jehoova selles olukorras esindab, määrab sel hetkel inimese eraldatuse sellest, mida võiksime pidada tema vahetuks kohalolekuks. Seetõttu võime mõista, et enne seda hetke ja kuni selle hetkeni on inimene elanud jumalikkusega, elanud alati Jumala juures. Ja kuidas ta teadvus oli, mis see oli? Vastuvõetud jumalike impulsside komplektis. Vaimselt lapsik mees, tal polnud intellekti, südametunnistust, ta ei saanud diskrimineerida ega otsustada, tal polnud prioriteete ega eristatavaid kategooriaid, tal polnud valikut. Ta töötas ainult jumaliku impulsi poolt näidatud suunas. Ülitatavas vaimses valdkonnas arenes inimene endiselt embrüonaalses olekus tahtega, mis vastas otseselt jumalikelt olenditelt saadud vaimsetele mõtetele ja tema teadvus eksisteeris ka embrüonaalses olekus.

Inimese kehastus eeldab tohutut kaost ja kõigi tema struktuuride, eriti tema füüsilise keha, aga ka kõigi inimese ülitundlike osade täielikku ümberkujundamist, mida moonutab väga võimas teave, mis saabub nüüd füüsilisest maailmast viisil nii intensiivne, et tekitab tohutut ja talumatut valu. Kõik seni arusaadavad arusaamad tuleb muuta füüsilisteks sensoorseteks tajudeks. Nägemine, kuulmine, haistmine, maitse ... olid juba olemas, kuid pole mateeriamaailmaga kohanenud. Seda olukorda, inimkonna õnneks, reguleeritakse ja muudetakse vaimsete olendite kaudu, kellel lõpuks õnnestub inimese elu Maaga kohandada. Inimese teadvus on aga täielikult muutunud. Sellest ajast peale jaguneb inimese teadvus kaheks osaks; Ühelt poolt võetakse tajuorganite poolt saadetud teavet vastu ja teiselt poolt toona saadud mõte oli ikkagi vaimsetest maailmadest sissepuhutud. Teisisõnu, sensoorne teave on ühel ja teisel viisil selle sisu oluline tähendus. Selles mõttes on mees jätkuvalt selgeltnägija. See olukord jätkub pikka aega vähese variatsioonidega. Selle aja jooksul koosneb inimese kogemus füüsilisest tajust, mis on pigem unistamine kui tõeline tajutav mõtisklus ja mida täiendab unenägude kogemus, mis erinevalt meie praegustest unistustest sisaldab olendite olemuse õiget ja tõelist taju. ja objektid tema ümber.

See inimese teadvuse reaalsuse mõjutamise viis annab talle ajutiselt omamoodi primaarse ja lapseliku instinktiivse moraali, mis on inimesele kasulik ja kaitseb kosmose eest, mis on ohustatud, kui inimene on osaliselt eraldatud oma vaimsest kodumaast, kuna ülaltoodu tagajärg seoses inimtegevuse tagajärgedega universumis, tuginedes vastastikuse sõltuvuse seadusele kosmoses. Paralleelselt muutuvad inimese kõik füüsilised ja vaimsed struktuurid, kuid just hinges, inimese teadvuse keskmes, kus töötatakse välja keerukamad modifitseerimisprotsessid. Ligikaudu 3000 aastat enne Kristuse algust on kõige olulisem ümberkujunemisprotsess, mis toimub inimesel selles Maatapis. Inimese sisemises meeleolus toimub kolm muutust. Esimene, ülalnimetatud ajal, hõlmab peaaegu vegetatiivse lähenemisviisi arendamine uue viisi maailma ja tegelikkusega seostamiseks tundlikkuse hinge kaudu, mis on esimene ja autentne inimhing. See hing võimaldab inimesel mõtiskleda sensoorse elu üle, kuid lisab esteetilise taju, mis võimaldab tal mitte niivõrd reaalsust mõista, kui seda tunnetada, ja selles tundes elab ta ja eristab head kurjast, on piisav ja ebapiisav, kaose järjekord ning harmoonia ja disharmoonia enda ja teiste tegudes. Põhimõtteliselt elab see hing suhetes Iluga ja selle vastavuses inimese ja kosmose harmooniaga või selle puudumisega vastupidisel juhul.

Hiljem, umbes kaheksandal sajandil eKr, toimub järgmine muundumine; Eelnimetatud tundlikule hingele lisatakse ratsionaalsele ja sentimentaalsele hingele teist tüüpi hinge. Sel ajal algavad esimesed filosoofiavormid. See tähendab, et inimene arvestab esmakordselt oma suhetega maailmaga teadmiste kaudu. Ma hakkan loodust mõtlema kui midagi kummalist, objektiivset, tundmatut, millele tuleb läheneda, et seda teada saada ja mille poole saab inimene pöörduda, et õppida tundma seestpoolt välismaailma? Muidugi on vastus MÕTLEMISEKS ja sellest ajast peale kuni tänapäevani on filosoofia uurinud ainult selle mõtte erinevaid kasutusviise. Ratsionaalse hinge puhtaim oluline omadus on tõe otsimine. Inimene on huvitatud sellest, kuidas ja miks asju õppida. Kuid erinevalt hiljem toimuvast ei huvita teda oma mõttekäikude empiirilised kontrollid, kuivõrd see, et ta elab oma hinges nende mõttekäikude tagajärgi. ja mõtteid, mida veel kogete, ärgem unustagem seda kui taevase maailma inspireerimist. (Näiteks .. Platon ja vaimsed arhetüübid). Mõtlemine seotakse naudingu või meelepaha tundega, sõltuvalt sellest, kas mõtlemisprotsess on õige või vale. Seda tüüpi operatsioon säilitab mõtlemisakti ikkagi moraalses, vaimses ja sisemises keskkonnas. Lõpuks ja enam kui kakskümmend sajandit hiljem, umbes viieteistkümnenda sajandi alguses, algab viimane inimhinge ümberkujundamise protsess.

Kirjeldatud kahele meeleoluomadusele lisandub teadvuse hinge uus hingestruktuur. Siin toimub inimteadvuses radikaalne pööre. Alates kaheteistkümnendast sajandist vajalike muudatuste haldamine ilmneb alates viieteistkümnendast sajandist teadmiste kasutamise uus viis mõne üksikisiku kaudu. Neis hakkab mõte ilmnema millegi individuaalse, mitte taevast või jumalatelt pärit inspiratsioonina, vaid millegi isikliku, privaatsena. Mõtlemine, nagu need üksikisikud tunnevad, on toodetud inimese enda poolt ja inimese enda poolt, sellel pole midagi ületavat ega vaimset, see on midagi füsioloogilist. Sellel kogemusel on tohutu ulatusega tagajärjed. Kuni selle hetkeni oli mees võinud tunda (mitte alati või mitte kõigil puhkudel, vaid olulistel eluhetkedel), et temas avaldunud ideed olid inspiratsiooni tulemus, mis arhetüüpsetest maailmadest tulles aitas teda nende majapidamistöid otsuste tegemisel ja lõpuks kogu elu. Inimene ei seadnud üldiselt kahtluse alla Jumala olemasolu ega tema tegude ületamist. Kogesin seda enda sees ega vajanud ega küsinud väliseid meeleavaldusi. Ta küsis, et "Jumal valgustaks teda". See protsess hakkab murenema ajast, mida me tunneme uuestisündina. Teisest küljest tunneb inimene mõtlemist vabalt usulistest sidemetest. Teda ei sunnita enam uskuma midagi, millest ta aru ei saa. Usulisi dogmasid ja õpetusi võidakse jõuga peale suruda, kuid ei võta neid enam tagasihoidlikult vastu. Teie mõtlemist ei mõjuta ükski usk ega ükski usund. Lõpuks kogeb mees, et tema mõte on vaba! Ja just siis algab läänes loodusteaduste areng. Teistes laiuskraadides toimub see protsess hiljem, kuna nende rahvaste käitumine määrab ikkagi traditsioonide ja tavade kaalukuse. Muidugi peavad kommete ja traditsioonide hoidmise eest vastutavad institutsioonid kogu uue jõuga "uue mõtlemise" kasutamisele vastu seisma kogu jõuga. Tuletage meelde kirikute, peamiselt katoliku ja teadusliku uurimistöö esimeste esindajate Giordano Bruno, Galileo, Miguel Servet jne vastasseisusid. Vahetult pärast seda, kui religioosne asutus kahtlustas või kartis, et teadlase ratsionaalne diskursus eemaldus sajandite jooksul kehtinud doktriinidest või et mõni teaduslikust postulaadist oli vastuolus või ei võtnud arvesse ühtegi mitmest dogmast, et Austage, uurija sai kohe kohtuotsuse ja mõisteti süüdi mitmesuguste karistustega, mida me kõik kindlasti mäletame. See vastuseis kestab mitu sajandit, lahendades lõpuks vaidlused teaduse ja religiooni lahususega. Need kaks taset on sõltumatud. Lõpuks, teadus pole enam inkvisiitori pilgu all. Sama juhtub filosoofia või poliitikaga. Kõik protsessid, mis sõltuvad mõtlemisest, muutuvad iseseisvaks. Inimese mõtlemine ei allu mingitele välistele moraalidele, ainult mõtleja enda omadele. Sünnib vaba mõtlemine ja vabad mõtlejad.

Kirjeldatud protsessi viib loomulikult läbi väike rühm inimesi, kes olid mingil moel katoliku kirikuga kontaktis või kuulusid sellesse. Ärgem unustagem, et isegi viieteistkümnendal sajandil ei käsitlenud kiriku esindajad mitte ainult suhteid oma koguduse liikmetega erinevate sakramentide kaudu, vaid ka halduse arendamist, salastamist ja levitamist või kõigi teadmiste keelustamist, nagu see oli mugav. kogunes selle hetkeni ja konkreetsemalt kogu ühiskonnas välja töötatud kultuuritegevusest nii, et neid kohandati erinevatele dogmadele ja õpetustele, mille kirik kehtestas kogu elanikkonnale. Kokkuvõtlikult - kirik monopoliseeris kõik teadmised ja ükski inimene ei saanud teaduslikku uurimistööd teha väljaspool vaimulikke kriteeriume. Täpselt esimesed olulisemad mehaanika teemalised teadustööd viisid läbi preestrid, sest just nemad said kõige täiuslikumat teavet nende eelkäijate väljatöötatud tööde kohta.

See olukord tingis asjaolu, et ülalkirjeldatud mõtlemisprotsess puudutas sel ajal väga vähe inimesi. Kuid alates 15. sajandist Itaalias ja hiljem seitsmeteistkümnenda ja kaheksateistkümnenda sajandi jooksul Prantsusmaal ja Inglismaal ning pisut hiljem Saksamaalt ja kuni 19. sajandini on materialismi liikumatud alused aeglaselt, kuid peatamatult laotud samm-sammult, mis 19. sajandi teisel poolel ja loomulikult Euroopast peale surutakse neid materialistliku empiirilise ratsionalismi laiendamise kaudu. Loomulikult teevad seda tööd spetsialistid kõigil ainetel, mida nendel sajanditel tugevdatakse: matemaatikateadused, positivistlikud filosoofiad, majandusteadused, sotsioloogia, antropoloogia, arheoloogia, ajalooteadused, psühholoogia Teadlane. Kõigil teadmistel peaks olema teadlase märk, mida tuleb arvestada Ta on nii, et XIX sajandil loobub kirik alalisest vastasseisust et kuni selle hetkeni oli olnud teaduslikke ja paradoksaalseid mõjutusi, on sel ajal, kui katoliku kirik kehtestab paavsti usutavuse mis tahes selle ilminguks Õpetuseks see viitab. Ametlikult eraldatakse usk teadmistest. See on üldtunnustatud, mis tähendab, et valgustunud inimesed, kellel olid sel ajal intellektil põhinevad arvamused, tervitavad entusiastlikult seda vabadust ja õnnitlevad end vabastades end seitsmeteistkümne sajandi jooksul hoitud kiriku ikkest.

Peale nende XIX sajandi sündmuste elab valdav enamus inimesi jätkuvalt ja toidab oma hinge oma traditsioonide, kohalike tavade ja rahvaste usundite sisuga, olgu need idast või läänest. Al igual que sus padres y sus abuelos viven con formas, criterios y doctrinas y hasta el folklore local establecido, normalmente hace muchos siglos. Esta situaci n se mantiene hasta el siglo XX y entonces Que ocurre?

Nos encontramos con todos los elementos necesarios para que se extienda de manera acelerada la mayor y mas r pida transformaci n de todos los tiempos sucedida en la humanidad. No debemos olvidar que todav aa principios del siglo XX la mayor parte de los seres humanos viv an en un completo analfabetismo. Durante la primera parte del siglo se expande el proceso de alfabetizaci ny ense anza primaria, estando hasta ese momento unido a las pr cticas religiosas que imperan en cada lugar de Europa, Am rica, etc., en que se van desarrollando. A la par que ese proceso se va extendiendo con una rapidez vertiginosa, llegando hasta las capas sociales mas bajas que nunca antes hab an participado en esos procesos educativos, se va arraigando de manera universal el ampl simo respeto al pensamiento cient fico, a tal punto que va a sustituir en determinados mbitos sociales con buen nivel intelectual al respeto por la religi n. Antes se dec a: Doctores tiene la Iglesia ; lo que daba a entender que si los expertos en materias trascendentes afirmaban tal o cual cosa que uno no pod a comprender, eso no era raz n para no creer en sus afirmaciones porque al fin y al cabo, aquello era una cuesti n de Fe y uno no era qui n para discutirlo. Ahora la situaci n cambia en el qu pero no en el como. Si los cient ficos afirman algo y aunque yo no lo entienda tengo que creerlo pues conf o en la investigaci n cient fica y en quienes la desarrollan: Doctores tiene la Ciencia .

El materialismo a partir del siglo XX no se justifica, se da por hecho y aceptado universalmente, sin ninguna discusi n respecto al conocimiento. Antes el hombre ten a que creer en lo que no ve a, ni comprend a porque se lo dec an e impon an los sacerdotes. Ahora las cosas han cambiado, son diferentes. El hombre tiene que creer en lo que no ve, ni comprende porque se lo dicen e imponen los científicos. A lo largo de la segunda mitad del siglo pasado la transformación del proceso educativo al tiempo que se expande por los cinco continentes a una velocidad increíble va produciendo de “forma natural” la disminución de la actividad religiosa de forma muy acentuada lo cual se incrementa en todas las latitudes a ritmo acelerado hasta nuestros días.

Todos los procesos descritos generan una situación muy particular en el alma humana. Es el resultado de un proceso evolutivo muy complejo que llega a modelar el alma del ser humano del presente. ¿En que situación nos encontramos en este momento? Lo que se modifica completamente es nuestra consciencia. En la actualidad no se trata del comportamiento de unas pocas personas, como en el siglo XV, sino de toda la humanidad. Podríamos decir que cualquier persona que sepa leer y escribir participa de este proceso, pero eso hoy ya no es necesario. Solo se necesita una capacidad: ver televisión.

Desde los primeros procesos de encarnación hasta hoy se han desarrollado dos procesos paralelos, simultáneos y opuestos que caracterizan la evolución humana. Por un lado el incremento en la nitidez de los sentidos fisiológicos: Vista, oído, olfato, etc. ; se ha ido desarrollando hasta nuestra época acompañados de un lento incremento de nuestra capacidad de pensar. Al mismo tiempo la resonancia del mundo espiritual en esa vida perceptiva se ha ido apagando, también lenta pero imparablemente. Al principio la visión, la audición, hasta el gusto en el hombre iban acompañados de una especie de inspiración instintiva que le enseñaba a orientarse en los entornos que se desenvolviese fueran materiales o inmateriales, de forma muy parecida a la que utiliza un bebé de pocos días para reconocer a su madre. Ese instinto clarividente poco a poco va apagándose, lo que se va a conocer como el ocaso de los dioses. En otra etapa comienza la utilización del pensamiento filosófico pero todavía unido a una leve resonancia espiritual que se manifiesta en el alma del pensador. Más adelante los últimos rescoldos de la clarividencia instintiva se convierten en atávicos, fuera de tiempo. Se crean las bases epistemológicas del materialismo: racionalismo empírico, positivismo, materialismo dialéctico, etc. se inserta en los procesos educativos. Se expande por todo el mundo. En el siglo XXI la clarividencia y sus ecos se han apagado. La información que nos llegaba del mundo espiritual calla, solo hay silencio. Se valora mas que nunca la contemplación y observación dentro del ámbito sensorial, la materia, la utilización del pensar dentro de un ámbito de su competencia, la materia. El poder de las religiones se apaga, pues ya no se puede aceptar creer en aquello que no puede conocerse, ya que lo que puede conocerse es: la materia. El contenido del alma, el conjunto de las representaciones humanas están formadas o condicionadas por los procesos educativos, que no lo olvidemos se acaban de inaugurar a lo largo del siglo XX, y que como, cuerpo de conocimiento académico en su conjunto han sido elaborados en base a la observación de la materia.

Esta situación, aunque no lo parezca tiene su parte positiva. Mientras el hombre estaba siendo “ayudado” en sus percepciones por los mundos superiores era dependiente y su forma de actuar relativamente pasiva ante una presión, la espiritual, que no podía negar, ni cuestionar y le obligaba de alguna manera a relacionarla permanentemente con sus propios actos. Una forma de moralidad impuesta en épocas antiguas por el propio mundo espiritual y mas adelante impuesta por las personas que se atribuyen la representación de esos mundos. Tenía que llegar una época en la que el hombre pudiera desembarazarse de todas las presiones, tanto las internas, psicológicas-anímicas, como las externas eclesiásticas-culturales. Esta es la situación en la actualidad, pues lo mas importante es que en esta época existe en el hombre la necesidad de acoger fuerzas morales autónomas y esa necesidad humana no puede ser cubierta con formas culturales o religiosas que provengan del pasado. Personas o instituciones que oferten métodos antiguos, obsoletos, evidentemente no van a ser útiles. La cuestión es que el hombre en este momento tiene unas capacidades que no utiliza pero debe de aprender, primero a conocerlas y mas adelante, aceptarlas y movilizarlas. Para que esto se produzca, en primer lugar debe sentir como todas las formas culturales y religiosas que ha conocido le resultan insuficientes, ya no le convencen, no le “nutren” ya partir de ese momento comenzar una búsqueda, por iniciativa propia, del auténtico sentido de la vida, entendiendo que en este momento no se puede delegar la fé en personas o en comunidades sin que exista primero una comprensión personal basada en un conocimiento lo mas perfecto posible y con una actitud de identificación con la realidad a través de la búsqueda de la verdad.

En resumen encontrar la sintonía con la realidad, cambiando la fé en lo desconocido, por la fé en la verdad comprendida a través del conocimiento. Lo primero es comprender que esto se puede hacer, lo segundo, comprender que si no lo hago la insatisfacción siempre andará rondándome.

Naturalmente, en un primer momento, este proceso va a resultar doloroso, porque a nadie le resulta agradable desprenderse de lo que ya posee. En cualquier caso para que este proceso se desarrollase bien era necesario que la persona no sintiese ninguna presión, como se ha dicho, ni de tipo espiritual, ni de tipo cultural. En cuanto al espíritu podemos comprobar su silencio, pero no ocurre lo mismo a nivel cultural. Todo el proceso anteriormente descrito confluye, en la actualidad, en un silencio por parte del mundo espiritual y en la tierra un constante martilleo con la apología del materialismo, el cientifismo, el relativismo, el nihilismo y aún en esta época “postmoderna” la moralidad se considera una especie de atavismo trasnochado y de mal gusto que el pensador “avanzado” ha tenido la suerte de superar, porque… al fin y al cabo todo es relativo ¿o no? ¿Acaso existen absolutos?. En el alma del hombre moderno cada vez hay menos condicionamientos religiosos o espirituales, pero sin embargo hay cantidades desmesuradas de contenidos anímicos materialistas, anti-espirituales, los cuales van a suponer el estorbo más potente en un camino espiritual. Y esto exactamente es lo que se encuentra, sin saberlo, la persona que, ingenuamente, manifiesta su intención de introducirse en un camino espiritual. Comenzar un trabajo espiritual en este tiempo exige que el individuo examine detenida y profundamente no solo el contenido de su alma, su consciencia . Es necesario estudiar si el contenido m s abundante de las representaciones que viven en nuestra alma son de carácter materialista y asimismo examinar como utilizamos el pensamiento. Normalmente lo que tenemos y como lo empleamos suele ser el resultado de lo que nos han enseñado en etapas infantiles y si más adelante en nuestra vida eso no lo hemos revisado puede ocurrir que lo sigamos utilizando igual que entonces sin plantearnos que pueda ser ningún problema. Ya en la vida corriente va a ser un estorbo, pero considerando que el trabajo espiritual en esta época tiene que operar sobre la consciencia, que es el elemento a transformar por excelencia y que habrá que realizarlo a través del conocimiento, los impedimentos que van a suponer a nuestro entendimiento todos los conceptos que vayan en contra del espíritu, en contra de la realidad completa, arraigados y esclerotizados en nuestra alma, son incalculables.

Por eso una de las cosas mas urgentes que hay que llevar a cabo hoy día es la limpieza de toda la contaminación cultural y religiosa que hallamos podido recibir y los sedimentos que reconozcamos. Esos que nos obligan a rechazar lo nuevo. Esos que nos provocan miedo ante un cambio, ante lo distinto. Esos que nos tienen sometidos ante cualquier institución, ante cualquier representante del poder establecido, la autoridad externa. También esos que nos inducen a buscar todas nuestras satisfacciones exclusivamente en el mundo físico, ninguneando desde nuestro inconsciente la auténtica riqueza, poder y satisfacción que se experimenta en el encuentro con el mundo del espíritu.

Madrid, 19 de Noviembre de 2010

La transformación interior en el trabajo espiritual

Miguel A. Quiñones Vesperinas

–> VISTO EN: www.revistabiosofia.com

Järgmine Artikkel