Sisukord Peida 1 kolmas fragment 2 seitse portaali 2.1 MÄRKUSED 2.2 Esimene fragment 2.3 2.4 kolmas fragment 3 4 Vaikuse hääl: seitse portaali - Helena Blavatsky
Kolmas fragment
Seitse portaali
“UPADRA”, l) valik on tehtud; Olen janu tarkuse järele. Nüüd olete rebinud salajase tee ette pandud loori ja õpetanud mulle väiksemat kellu (2). Siin on teie sulane, valmis teid juhendama. ”
Olgu, Srâvaka. (3) Ole valmis, sest pead reisima üksi. Kapten saab näidata ainult viisi. Tee on kõigile üks; vahendid eesmärgi saavutamiseks peavad palveränduritest sõltuvalt varieeruma.
Mida valite kartmatu südamega? Samtan (4) " Silmaõpetuse " nelik Dhyâna (4) või jälgige oma rada läbi Pâramaitâs (5) kuus numbrit, ülbed vooruseväravad, mis viivad Bodhisse ja Prajnasse, Tarkuse seitsmenda astmeni?
Neljakordse Dhyâna karm rada on mutike poole kõrge Kolm korda suurem on see, kes ronib järsule tippkohtumisele.
Pâramiticu kõrgusi kohtab veel järsem tee. Peate võitlema vaidlustades oma tee läbi seitsme portaali, läbi seitsme kindluse, mida kaitsevad kavalad ja julmad võimud, kehastatud kired.
Ole hea tuju, jünger; Pidage meeles kuldreeglit. Kui olete läbinud Strôtâpatti värava, (6) "See, kes on voogu sisenenud"; kui teie jalg on Nirvanici voolu voodi tallatud, on teil selles või mõnes tulevases elus enne teid veel ainult seitse sündi, oh teemantlik tahe.
Vaata; Mida sa oma silme ees näed; Oh jumalikku tarkust?
«Matemaa kuristikul on pimedusevaip; Tema voldide hulgas võitlen. Mu pilk muutub tihedamaks, issand; See hajub teie käe liikumisega. Varju segatakse indekseerides nagu madu rõngaid, mis ulatuvad välja. . . See laieneb, paisub ja kaob pimedusse.
See on iseenda vari, mis asub Teest kaugemal ja on patude süngusse heidetud.
«Jah, issand; Ma näen PATH; mille alus on mudas ja mille tipud on kadunud kuulsusrikas Nirvanicu valguses . Ja nüüd vaatan üha kitsamaid portaale Gnyana karedal ja keerulisel teel. ”(7)
Sa näed hea välja, lanu. Need portaalid viivad pürgija veekogude kaudu “teisele poole”. (8) Igal portaalil on kuldne võti, mis avab ukse; Need võtmed on:
1. DANA, heategevuse ja surematu armastuse võti.
2. SHILA, võti sõna ja tegevuse harmooniaks, võti, mis tasakaalustab põhjuseid ja tagajärgi ning mis ei jäta enam ruumi karmaliseks tegevuseks .
3. KSHANTI, armas kannatlikkus, mida miski ei muuda.
4. VIRAG, ükskõiksus naudingu ja valu vastu, saada üle illusioonist, tajuda puhast Tõde.
5. VIRYA, segamatu energia, mis maapealsete valede keskpunktist alates pingutab oma tee järele kõrgeimasse TÕDE.
6. DHYANA, kelle kuldne uks kord avanes, viib Narjoli (9) igavese laupäeva ja tema kuningriigi poole
järeleandmatu mõtisklus.
7. PRAJNA, mille võti teeb inimesest jumala, moodustades temast Dhy nise poja B dhisattva.
Sellised on portaalide kuldvõtmed.
Enne kui pääsete viimase portaali lähedale, oh oma vabaduse võltsijat, peate saama nende täiuslikkuse lubade, transtsendentaalsete vooruste, kuue ja kümne arvuga, omanikuks mööda valusat Rada.
Sest, oh, jünger, mida teile on öeldud enne, kui leiate end olukorras, kus kohtuda oma ettekirjutajaga näost näkku ja oma meistriga näost näkku?
Enne kui pääseda esimese ukse lähedale, peate õppima oma keha mõistusest eraldama, varju hajutama ja igaveses elus elama. Selleks peate kõiges elama ja julgustama, nagu ka teie ise, julgustama, kui palju te näete; peate tundma, et elate kõikides asjades ja kõikides iseendas.
Te ei luba oma meeltel muuta meelt puhkealaks.
Sa ei eralda oma olemist OLEMAST ja teistest olenditest; enne kui uputasite tilga ookeani ja tilga ookeani.
Seega olete harmoonias kõige elavaga; Armasta mehi, nagu oleksid nad kõik teie kaaslased ja vennad, sama Meistri jüngrid, sama õrna ema lapsed.
Juhendajaid on palju, SOUL-MASTER (10) on alaya ehk universaalne hing. Ela selles kaptenis, kuna TEMA kiirt elab sinus. Elage oma kaaslastes, nagu nad elavad Temas.
Enne kui saate oma jalad Raja lävele panna; enne esimese värava ületamist peate need kaks ühendama üheks ja ohverdama isikliku isikliku I jaoks, hävitades nende vahelise tee: Antaskarana . (11)
Peate olema valmis reageerima paindumatusele seadusele Dharma, mille hääl küsib teilt teie esimese sammu tegemisel:
Kas olete järginud kõiki reegleid, oh üllad lootused?
Kas olete seadnud oma südame ja mõtte kokku kogu inimkonna suure mõistuse ja südamega? Sest lisaks Püha jõe möirgavas hääles kõlavad kõik looduse helid kajades, (12) nii et ka selle inimese süda, kes kavatseb siseneda praegusesse, see peab vibreerima, reageerides igale ohkele ja mõttele kõigele, mis elab ja julgustab.
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Jüngreid saab võrrelda Vina köitega, hinge kajaga; inimkond oma harmoonilisse kasti; käsi, mis selle lööb, MAAILMA SUURE HINGU meloodilisele hingeõhule. Nöör, mis ei reageeri Meistri pulsatsioonile, magusas harmoonias koos kõigi teistega, purustatakse ja visatakse. Nii peaksid olema ka Lanús-Sravakase kollektiivsed mõtted .
Need peavad olema kooskõlas Upadya mõttega , ühinema Ülemhingega või eralduma korraga
Viimast teevad " Varjuvennad ", nende hinge hävitajad, Dag-Dugpa hirmutav piirkond. (13)
Kas olete seadnud oma olemuse inimkonna suure valuga kooskõlas, oh valguse kandidaat?
Jah ... Siis saate siseneda. Enne kurva valude teele asumist on siiski hea, kui te kõigepealt tunnete oma teele paigutatud paelu.
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Relvastatud heategevuse, armastuse ja hella kaastunde võtmega (14), olete kindel enne Dâna, ukse, mille sissepääs on PATH , ukse ees.
Vaata, õnnelik palverändur! Teie ees olev portaal on pikk ja lai: see tundub hõlpsasti juurdepääsetav. Seda ületav tee on sirge, sile ja rohelust täis. Näib nagu päikeseline lagendik džungli pimedas sügavuses, see on peegeldunud maa punkt, Amitabha paradiis. (15) Lootuse ööbikud ja sillerdava sulestiku trilli linnud seal rohelises vööris, lauldes võitu aukartmatud palverändurid. Nad laulavad Bôdhissattvase viit voorust , viiekordset Bodhi jõu allikat ja teadmise seitset sammu.
Mine edasi! Sest sa oled võtme toonud; olete kindel
Teise ukse poole kasvab tee ka roheliseks. Kuid see on väga konarlik ja ülespoole keerduv; Jah, isegi kivine nõks. Selle kareda ja kivise ülaosa kohal on hallid udud ja peale selle on kõik tume. Palveränduri tõustes kõlab lootuse laul tema südames üha nõrgemini. Kahtluse värisemine ähvardab teda kinni võtta; Teie samm on vähem kindel.
Ettevaatust, kandidaat! Hoolige hirmust, mis levib südaöö nahkhiire mustade ja vaiksete tiibade sarnasuses teie hinge kuuvalguse ja teie suure eesmärgi vahel, mis kauguses on pilguheitnud.
Hirm, jünger, tapab tahte ja halvab kogu tegevuse. Kui voorus Shila (16) on kadunud, palverändur komistab ja karmalised veeris vigastavad kivisel teel jalgu.
Kandideerige oma jalg turvaliselt. Ujutage oma hinge Kshanti olemuses (17), kui lähete selle nime portaalile, jõu ja kannatlikkuse uksele.
Ärge sulgege oma silmi, ärge vaadake Dorje eest eemale ; (18) Mara nooled teevad alati haiget mehele, kes pole jõudnud Virvasse . (19)
Hoiduge värisemast. Kshanti hallitusseente võti koos hirmuhimuga; hallitanud võti peab luku avamist vastu.
Mida kaugemale jõuate, seda rohkem võlakirju teie jalad leiavad. Rajani, mis viib eesmärgini, valgustatakse ühe tulega, viske valgusega, mis põleb südames. Mida rohkem julged, seda rohkem saad. Mida rohkem ta kardab, seda enam kahvatub see valgus, ainus, mis teda juhendab. Kuna sarnaselt viimase päikesekiirega, mis paistab suure mäe tippu, kui selle kadudes järgneb sellele must öö, juhtub sama ka südame valgusega. Kui see sureb, langeb teie südamest rajale must ja ähvardav vari ning hirm kaevab teie taimed maasse.
Ettevaatlik, jünger, selle surmava varju vastu. Alumisest hingest pimeduse hajutamiseks ei piisa ühestki Vaimu kiirgatavast valgusest, kui kõik egoistlikud mõtted pole sellest kadunud ja palverändur ütleb: «Olen sellest mööduvast vormist loobunud; Olen selle põhjuse hävitanud; kavandatud varjud, nagu need on, pole enam olemas ». Kuna nüüd on suur ja viimane lahing plahvatanud, on lõplik võitlus kõrgema ja madalama mina vahel. Vaata, lahinguväli ise on nüüd suures sõjas imbunud ja seda pole enam olemas.
Kuid kui olete Kshanti värava ületanud, on kolmas samm juba tehtud. Sinu keha on su ori. Valmistuge nüüd ruumi jaoks, ahvatluste portaaliks, mis seob sisemise mehega .
Enne eesmärgile lähenemist ja enne ukse koputaja tõstmiseks käe tõstmist peate olema ise omandanud kõik vaimsed muutused ja tapnud aistingute ja mõtete armee, mis peenelt ja salakavalalt libiseb märkamatult hinge kiirgavas telgis.
Kui te ei soovi, et nad nende poolt tapetaks, peate oma loomingu kahjutuks tegema, oma mõtete tütred, nähtamatud, implantaadid, kes kubisevad inimkonna ümber, inimese järglased ja pärijad ning tema maised rikked. Peate arvestama pealtnäha täieliku tühjusega, pealtnäha tühja täidlusega. Vaadake, südametu püüdleja, omaenda südame sügavaimatele sügavustele ja vastake. Kas teate mina, teie, kes tajute väliseid varje, võimeid?
Kui ei, siis olete kadunud.
Sest neljandas rajas segab vähimgi kirg või soov imelihtne hinge valgel ja puhtal seinal rahulikku valgust. Majakese illusoorsete kingituste vähimgi igatsuse või kurbuse võnkumine Antaskarana teel - tee teie Vaimu ja teie vahel, tõeline aistingute rada, Ahankara ebaviisakad äratuskellad - (20) Kõik mõtted, nii kiiresti kui välk, panevad teid kaotama kolm auhinda - teie võidetud auhindu.
Sest ta teab, et ETERNAL ei tea muutust.
«Hoidke igavesti kaheksast kohutavast kannatusest eemal. Kui te seda ei tee, siis ei saa te kindlasti tarkuse või isegi vabanemiseni jõuda, ”ütleb suur Issand, täiuslikkuse Tathágata, „ see, kes on järginud oma eelkäijate jälgedes. ”(21)
Jäik ja nõudlik on Virâga voorus. Kui teie tee soovite võita, peate oma mõtte ja arusaamad olema palju vabamad kui enne tegevuse tapmist.
Peate olema küllastunud puhta Alayaga, samastama looduse hingemõttega. Koos temaga oled sa võitmatu; sellest eraldatud, muutute Samvriti puhkealaks (22) Kõigi maailma illusioonide päritolu.
Inimeses on kõik püsimatu, välja arvatud Alaya puhas ja helge olemus . Inimene on tema kristalne kiir; sisemuse tahumatu valgusekiir, mille põhjas on muda. See kiir on teie elu suunaja ja teie tõeline mina, vaikne jälgija ja mõtleja, teie madalama mina ohver. Teie hinge ei saa haiget teha
kuid läbi oma keha, eksides; represseerige ja valitsege need kaks ning võite ohutult ületada lähedal asuva "Tasakaalu värava".
Olge julged, julged palverändurid, kelle poole pöördute "teisel pool". Ignoreeri Mara leegionide nurinat; See ajab kiusajad, meeleolukad vaimud, kadestusväärse Lhamayini (23) ilma piirideta minema .
Seisa kindlalt! Te lähenete keskuse portaalile, ahastuse uksele, koos selle kümne tuhande noaga.
Allutage oma mõtteid, kes te täiuslikkuse eest võitlete, kui kavatsete nende künniseid ületada.
Alistage oma hing, kes te lähete otsima surematuid tõdesid, kui soovite eesmärgini jõuda.
Keskenduge oma hinge pilk ühele ja puhtale Valgusele, muutumatule Valgusele ja kasutage oma kuldvõtit.
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Valus ülesanne on lõppenud; Teie töö on peaaegu valmis. Tohutu kuristiku teisele küljele jõudmiseks on väga vähe puudu, mis avas lõuad teid neelata.
Olete juba ületanud vallikraavi, mis ümbritseb inimlike kirgede ust. Olete juba Mara ja tema vihase leegioni alistanud.
Olete eemaldanud südamelt mädaniku ja tühjendanud selle kõigist ebapuhtadest soovidest. Kuid teie ülesanne pole veel lõpule jõudnud, kuulsusrikas võitleja. Ehitage kõrge, lanú, müür, mis ümbritseb Santa Islandit (24), tamm, mis kaitseb teie meelt uhkuse ja rahulolu eest, kui mõelda suurele etteastele.
Uhkustunne rikuks töö ära. Jah, ehitage see tugevaks, et rünnatavas rünnakus ei tõuseks lained, mis tõusevad kallaletungi ja löövad kalja Maya suure maailma ookeanist, palverändurit ja saart; Jah, isegi pärast võitu.
Teie "saar" on hirv, teie mõtted hallhundid, kes teid väsitavad ja ahistavad teie karjääris elu praeguse poole. Häda hirvele, kelleni haugavad deemonid jõuavad enne varjupaika orgu jõudmist - Dhyân Mârga (25), mida nimetatakse puhta teadmise teeks! »
Enne kui saate asuda Dhyân Mârgasse ja nimetada seda omaks, peab see saama teie hinge nagu küps mango, nii magus ja pehme, kui selle kuldne ja hele viljaliha teiste valude jaoks, sama kõva kui puuviljaluu omaenda duellide jaoks õnnetused ja õnnetused, õnn õnne ja viletsuse vallutaja.
Tugevdage oma hinge I haru vastu ja tehke sellele nime "Teemant hing" vääriliseks (26)
Sest nagu maa tuikavasse südamesse sügavalt maetud teemant, ei saa see kunagi peegeldada maiseid tulesid, nii et ka teie mõistus ja hing, kui see on tunginud Dhyân Mârgasse, ei tohi need kajastada midagi Maya illusoorsest kuningriigist. .
Kui olete jõudnud sellisesse olekusse, avavad portaalid, mida peate vallutama Rajal, oma teed avamiseks, ja looduse kõige hirmuäratavamatel jõudutel pole jõudu teie kurssi peatada. Teile kuulub seitsmekordne tee; kuid mitte enne seda, oh kandidaat tõestamatute tõendite saamiseks.
Kuni selle ajani ootab teid palju raskem töö; peate end KÕIK MÕTLEMAKS tundma ja ometi peate kõik mõtted oma hingest välja saatma.
Peate saavutama sellise meelekindluse, et ükski tuul, isegi mitte tuulevaikne tuul, ei suuda sellesse maist mõtet visata. Selliselt puhastatud telk peab olema tühi kõigist toimingutest, kõigist maistest helidest või valgust; nii nagu liblikas langeb lävele, üllatunud külmunud hirvedest, peavad kõik maised mõtted pühakoja ette surnuks kukkuma.
Vaata seda kirjutatud:
“Enne kui kuldne leek võib muutumatu valgusega põleda, tuleb lampi hoida hästi tuule eest varjatud kohas.” (27) Muutuva tuulega kokkupuutel hakkab valgusvihk võnkuma ja värisev leek projitseerib. petlikud, mustad ja pidevalt muutuvad varjud hinge valgel pühamus.
Ja siis, oh teid, tõe tagakiusajat, muutub teie Meel-Hing sarnaseks džunglisse vihastunud hulluks elevandiks. Võttes puid elavate vaenlaste jaoks, hukkub ta, kui ta üritab haiget saada alati muutlikele varjudele, mis tantsivad kaljuseinal, mida päike valgustab.
Olge ettevaatlik, et teie I taotlus ei libiseks teie hinge Devici teadmiste põrandale.
Olge ettevaatlik, et mitte unustada ego, kaotab teie hing oma väriseva meele ja sellega koos õiguse oma triumfide seaduslikule nautimisele.
Ole muudatusega ettevaatlik! Sest muutused on teie suur vaenlane. See muudatus lüüakse teid täielikult ja tõrjub teid reisitud teelt, uppudes kahtluste sügavatesse ja poristesse soodesse.
Ole valmis ja see on ajaga takistatud. Kui proovite alla anda, oh teid, võitlematu võitleja, ärge laske sellest hoolimata heidutada: jätkake võitlust ja pöörduge ikka ja jälle tagasi süüdistuse juurde.
Hiiglaslik sõdalane, kaotades oma kalli elu verega, mis purskub tema laiadest ja lahtistest haavadest, lööb vaenlase pihta, viskab ta tugevusest välja ja lüüakse enne aegumist. Nii töötage siis kõik, kes nägid, kuidas teie ettevõte on rikutud ja kannatada; tööta nagu tema, ja vala oma hinge tugevusest kõik oma vaenlased - ambitsioon, viha, vihkamine ja isegi soovi vari - isegi siis, kui oled alistunud.
Ärge unustage, et inimese vabastamiseks, kellega võitlete, (28) et iga ebaõnnestumine on triumf, et iga siiras pingutus jõuab aja jooksul oma tasuni. Pühade idude varred, mis tärkavad ja arenevad jüngri hinges nähtamatuks, muutuvad iga uue katsega tugevamaks, painduvad nagu pilliroog, kuid ei purune kunagi ega saa kunagi rikkuda. Pigem õitsevad, kui aeg kätte jõuab. (29)
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Kuid kui tulite ette valmistatud, pole teil hirmu.
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Nüüdsest on teie tee täiesti sirge läbi Virya värava , mis on seitsmest portaalist viies. Nüüd olete teel, mis viib Dhyâna sadamasse , kuues, portaal Bodhi.
Dhydna värav see on nagu klaas alabastrit, valge ja diafüünne; Sees põleb kuldne muutumatu tulekahju, Pramani leek , mis pärineb Atmanist.
Sa oled see klaas.
Sina ise oled meelte objektidest eemale pööranud; olete läbinud "nägemise tee", "kuulmise tee" ja olete teadmiste valguses. Olete juba jõudnud Titiksha osariiki. (30)
Oh Narjol, sa oled ohutu.
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Teie, pattude vallutaja, teate, et niipea, kui sowanilane (31) on ületanud seitsmenda tee, loksub kogu loodus rõõmsa hirmuga ja tunneb end allutatuna. Argentiina täht suhtleb oma säutsuga õnneliku uuega öiste lillede poole; oja edastab oma lainete kuulujutuga uudiseid veeris; ookeani tumedate lainete lõõtsad võtavad osa loode peksmise kivimitest, kattes need vahuga; lõhnavad tuuled laulavad seda orgudele ja majesteetlikud männid nurisevad müstiliselt: “Ilmunud on meister, PÄEVA MEISTER.” (32)
Nüüd seisab ta nagu valge sammas lääne poole ja tema nägu laseb igavese mõtte tõusev päike oma esimesed ja kõige kuulsamad lained. Tema mõistus, sarnaselt rahuliku piirideta merega, ulatub läbi ruumi ilma piirideta. Võimas paremas käes on ta elu ja surm.
Jah, ta on võimas. Elav jõud, mis on temas vabaks jäänud, see jõud, mis on TEMA, suudab illusioonide telgi tõsta jumalate kohale, suure Brahma ja Indra kohale. Nüüd jõuab ta kindlasti oma suure autasuni!
Kas ta, suure illusiooni võitja, ei kasuta kingitusi, mida see annab, oma puhkamiseks ja õndsuseks, hästi teenitud õnneks ja auks?
Ei, mingil moel, oh teid, looduse varjatud tundmise kandidaat! Kui keegi soovib järgida Saint Tathâgata jälgedes, pole need kingitused ja volitused tema enda jaoks.
Kas proovite panna tammi Sumerú sündinud vetesse? (33) Kas keerate voolu enda kasuks või lükkate selle tsüklite summa tagasi tagasi oma ürgsesse lähteallikasse?
Kui soovite, et valusalt omandatud teadmiste, taevast sündinud tarkusevool oleks värskest veest ja hoovustest, ei tohi te sellel muutuda mudaseks tiigiks.
Ta teab, et kui soovite saada Amitâbha, " Lõpmatu ajastu", koostööpartneriks, peate kaksiku Bôdhisattvase (34) viisil levitama omandatud valgust kogu kolme maailma kogu pikenduses. (35)
Teadke, et praegune üliinimlik teadmine ja omandatud Devici tarkused tuleb iseendast, Alaya kanalist , valada teise kanalisse.
Tea seda, Narjol, sa oled salajane tee: selle mage ja puhas vesi peavad teenima ookeani kibedaid laineid, mis on inimese pisaratest moodustatud tohutu kurbuste meri.
Ah! Kui olete jõudnud olla nagu fikseeritud täht kõrgemas taevas, siis kosmose sügavusest peab taevane ja särav täht särama kõigile, välja arvatud iseendale: andke kõigile valgust, kuid ärge võtke seda kelleltki.
Ah! Niipea, kui te muutute mägede orgude puhta lume sarnaseks, külmaks ja puutetundlikuks, tundliku soolase ja kaitsva seemne jaoks, mis sügavalt magab teie rinna all ..., on see lumi, mis peab vastu võtma hammustavat külma, põhjapoolsed tuuleiilid, kaitstes sellega maad, mis hoiab oodatud saaki teravate ja julmade hammaste eest, saaki, mis toidab näljaseid.
Süüdimõistetud sellele, et elad tuleval Kalpasel, (36) inimesele märkamata ja ilma tänamiseta; mis on varjatud kivi varju teiste arvukate "kaitsemüüri" moodustavate kivide seas, (37) on selline teie tulevik, kui läbite seitsmenda ukse. See on ehitatud arvukate kaastundlikkuse meistrite käe läbi, tõstetud oma piinadega, tsementeeritud verega. See kaitseb inimkonda, kuna inimene on inimene, kaitstes teda uute kannatuste ja palju suuremate kannatuste eest.
Kuid inimene ei näe seda ega taju seda ega taha tarkuse sõna kuulda ... sest ta ei tea seda.
Kuid olete seda kuulnud, teate kõike, oh ägeda ja siira hingega ... ja peate valima. Seetõttu osalege uuesti.
Sowani teel oh Srôtâpatti, (38) Teil on turvalisus. Jah, selles Margas (39), kus väsinud palverändur ei leia muud kui pimedust; kus okkad ja võrsed rebenenud, käed tilguvad verd ja jalad haavavad enhiestosid ja ägedaid klappe ning seal, kus Mara oma kõige võimsamaid relvi hoiab, on see suur tasu, kohe kaugemal.
Rahulik ja passiivne libiseb palverändur mööda voolu, mis viib Nirvana poole. Ta teab, et mida rohkem teie jalad veritsevad , seda puhtamaks ja puhtamaks ta saab. Ta teab hästi, et pärast seitset lühikest sündi ja reisijaid saab Nirvana tema.
Selline on Dhyana tee, Yogi sadam, Srôtâpattise soovitud kuulsusrikas eesmärk .
Ja mitte siis, kui ta on ületanud Aryahata raja ja võitnud selle. (40)
Seal hävitatakse K / esha (41) igaveseks, Tanha (42) juured on ära rebenenud. Kuid oodake, jünger ... Üks sõna veel. Kas saate hävitada jumaliku kaastunde? Kaastunne pole atribuut.
See on SEADUSTE SEADUS, igavene harmoonia, Alaya mina ; universaalne ja lõpmatu olemus, igavese õigluse valgus ja kõigi asjade kontsert, kestva Armastuse seadus.
Mida rohkem te sellega samastute, liites oma olemuse selle OLEMUSEGA, seda enam teie hing liitub sellega, mis ta on, seda enam muutute te absoluutseks kaastundmiseks. (43)
Selline on Arya tee, täiuslikkuse buddha tee.
Teisest küljest, mis tähendus on Pühakirja kerimisel, mis paneb teid ütlema järgmised sõnad?
«OM! Usun, et mitte kõik Arhatid ei saavuta Nirvanicu tee magusat vilja ».
«OM! Usun, et mitte kõik Buddhad (44) ei pääse Nirvana-Dharmasse ». (45)
«Jah, Arya rajal pole te enam S rôtâpatti; olete Bôdhisattva . (46) Vool on juba ületatud.
On tõsi, et teil on õigus Dharmakaya rõivastele ; kuid Sambhogakaya on suurem kui Nirvanic ja veelgi suurem on Nirmanakaya, kaastunde Buddha. (47)
Nüüd kummardage pea ja kuulake tähelepanelikult, Bôdhisattva; Räägi kaastunnet ja ütle: kas saab olla
Õndsus, kui kõik, kes elavad, peavad kannatama?
Kas päästate end ja kuulete kogu maailma urinat?
Te olete juba kuulnud öeldut.
Te jõuate seitsmenda sammuni ja ületate lõplike teadmiste ukse, kuid see jääb vaid valuga abiellumiseks: kui soovite olla Tathagata, järgige oma eelkäija jälgedes, näidake end täis enesesalgamist kuni lõpmatu lõpuni.
Oled juba valgustunud. Valige oma tee
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Kaaluge pehmet valgust, mis idataeva üle ujutab. Taevas ja maa laulavad koos kiitmise hümne. ja neljast avaldatud võimust tõstetakse armastuse laul, nagu näiteks Leegitsev tuli, ladus vesi ja seeläbi ka pehme parfüümi Maa, nagu õhutuvas õhus.
`` Kuulake! Selle luz ure valguse, milles Victorit ujutakse, sügavast ja hoomamatust tipust lastakse tuhande aktsendiga esile KÕIGE LOODUS mittemõistetav hääl:
TUNNUSTAMISED, MYALBA MEHED. (48)
PILGRIM TAGASI TEISEST PORRAST
UUS ARH N (49) ON SÜNDINUD
Rahu kõigile olenditele. . (50)
MÄRKUSED
Fragment kõigepealt
1) Sõna Pali Iddhi on sünonüüm Siddhis kirjutatud häälega või psüühiliste võimetega inimese ebanormaalsete jõududega. Siddhis on kahte tüüpi . Neist üks rühm koosneb alamatest psüühilistest ja vaimsetest energiatest, teine nõuab vaimsete võimete kõrgeimat haridust. Krišna ütleb Shrimad Bhagavadis: see, kes elab pühitsetud joogapraktikale, kes on alistanud oma meeli ja keskendunud oma meelt mulle ( Krišnale ), on joogi, kellele kõik siddisid kuuluvad Varsti teenima.
2) Helitu hääl ehk vaikusehääl . Sõna otseses mõttes tuleks seda võib-olla lugeda järgmiselt: `` Hääl vaimses helis '', mis pole miski sõna Senzzar kirjalikult samaväärne termin.
3) Dahran, mõistuse intensiivne ja täiuslik kontsentreerumine mingisse siseobjekti, millega kaasneb kõigi väliste universumite või meeltemaailma kuuluvate asjade täielik abstraktsioon .
4) Suurperemees - väljend, mida langesid või chelas kasutavad, et näidata ühe ülemust. See on samaväärne Avalokit swaraga ja sama mis budistlike okultistide Adi-Buddha, ATMAN, brahmiinide Yo (kõrgem mina) ja iidsete gnostikute KRISTUSED .
5) Hinge kasutatakse siin inimese enese või Manase väljendamiseks , millele viidatakse meie varjatud seitsmeaastases jaotuses ja mille nimi on "Inimese hing" (vt salajane õpetus ). eristada seda vaimsetest ja loomsetest hingedest.
6) Grand Illusion (Maha Maya), objektiivne universum.
7) isiksuse illusioon (Sakk yaditti), ekslik mõte, et mina olen mina, sellise nimega mees või naine, iseseisev üksus, selle asemel, et olla terviku lahutamatu osa.
8) Attavada - ühe, universaalse ja lõpmatu I hinge usku ketserlus või õigemini hinge või I separatiivsus.
9) Tatwagyani on looduse ja inimese " tundja " ehk tajuja ; ja Atmagyani on ATMANi ehk universaalse UNIKATSIOONI, maailma hinge või universumi vaimu tundja .
10) Kala Hamsa lind või luik. (Vt järgmisi märkusi). Nada-bindu ütleb: Upanishad (Rig-Veda), tõlkinud Kumbakonami teosoofiline selts: Silpi A peetakse selle paremaks (Hamsa linnu linnu) tiivaks; U, vasak; M, saba ja Ardha matra (pool meetrit) öeldakse olevat pea .
11) Igavikul on idamaiste seas hoopis teine tähendus kui sellel, mis tal meie seas on. Üldiselt kehtib see Brahma saja aasta või "vanuse" kohta Kalpa ajal, see tähendab 4 320 000 000 aastat.
12) Eelnimetatud Nada-Bindu ütleb: "Hamsas (st AUM-is mõtisklev) joogi ei mõjuta karmilised mõjud ega patu crores (India mõõdud)".
13) Kui soovite elada vaimus, lahkuge füüsilise isiksuse elust.
14) Kolm teadvuse seisundit, mis on: agrat, ärkveloleku seisund; Swapna, see on unistus; ja Sushupti, kellel on sügav uni. Need kolm joogi tingimust viivad neljanda, Turya. (Vt järgmist märkust)
15) Turya, seisund, mis ületab unistusteta unenägu, kõigist kõrgemat, kõrge vaimse teadvuse seisund.
16) Mõned sanskriti müstikud seadsid Kala-Hamsa kehas seitse eksistentsi tasapinda ehk seitset lokat ehk vaimset maailma - Luik väljaspool aega ja ruumi, mis on teisendatav Luigeks ajal, kui sellest saab Brahma. Brahma (neutraalne).
17) Ainult meelte ja maise teadvuse fenomenaalne maailm.
18) El Vestíbulo de la instrucción probatoria.
19) La región astral, el mundo psíquico de percepciones supersensibles y de visiones engañosas -el mundo de los médiums-. Es la gran «Serpiente Astral» de Eliphas Levi. Ninguna flor cogida en aquellas regiones ha sido nunca aportada a la tierra sin su serpiente enroscada alrededor del tallo, Es el mundo de la Gran Ilusión.
20) La región de la plena Conciencia espiritual, más allá de la cual no existe ya peligro alguno para aquel que la ha alcanzado.
21) El Iniciado, que, por medio del saber que le comunica, conduce al discípulo a su nacimiento segundo o espiritual, es llamado el Padre, Gurú o Maestro.
22) Agnyana es la ignorancia o no-sabiduría, lo contrario de «conocimiento» ( gniana).
23) Mara, en las religiones exotéricas, es un demonio, un Asura; pero en la filosofía esotérica, es la tentación personificada por los vicios de los hombres, y traducida literalmente la palabra, significa «lo que mata» al alma, Es representado como un Rey (Rey de los Maras), con una corona en la cual brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando, naturalmente, este brillo la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas.
24) Ilusión.
25) El «Ígneo Poder» es el Kundalini, (Véanse las notas 27 y 31)
26) La cámara interna del Corazón, llamada en sánscrito Brahma poori.
27) «Poder» y «Madre del Mundo» son nombres dados al Kundalini, uno de los místicos «Poderes del Yogui». Es el Buddhi considerado como principio activo en lugar de pasivo, como lo es generalmente cuando se le considera como simple vehículo o estuche del Espíritu Supremo, ATMA. Es una fuerza electro-espiritual, una potencia creadora, que una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como puede crear.
28) Keshara, o «paseante del cielo» o «el que va al cielo». Según se expone en el 6to Adhyaya del rey de los tratados místicos. El Dhyaneswari, el cuerpo del Yogui, se vuelve como formado de aire; como «una nube de la cual han brotado miembros», después de lo cual «él (el Yogui) ve las cosas existentes más allá de los mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los Devas (dioses) y percibe lo que pasa en la
mente de la hormiga».
29) El YO superior.
30) La Vina es un instrumento de cuerda indo, parecido al laúd.
31) Los seis Principios que constituyen el hombre; alusión a cuando la personalidad inferior es aniquilada, y la individualidad interna se sume y pierde en el Séptimo, o sea el Espíritu (ATMAN).
32) El discípulo se unifica con Brahma o el ATMAN.
33) La forma astral producida por el principio Kámico, el Kama Rupa, o cuerpo de deseo.
34) Manasa rupa. Así como el Kama Rupa se refiere al yo astral, o personal, el Manasa rupa se relaciona con la individualidad o Yo que se reencarna, cuya conciencia en nuestro plano, o sea el Manas inferior, tiene que ser paralizada.
35) Kundalini, el «Poder serpentino» o fuego místico. Es denominado poder «serpentino» o anular, por razón de su modo de obrar o de su progreso en espiral, en el cuerpo del asceta que desarrolla en sí mismo tal poder. Es una fuerza eléctrica, ígnea, oculta o Fohática, la grande energía primordial, que existe en el fondo de toda materia orgánica e inorgánica.
36) Este Sendero se halla mencionado en todos los tratados místicos, Como dice Krishna en el Dhyaneswari: «Cuando este Sendero es percibido… ya parta uno hacia las magnificencias del Oriente o en dirección de las cámaras del Occidente, sin moverse, oh. tú que empuñas el arco. está el viajero en este camino, En este Sendero, a cualquier lugar adonde uno quiere ir, aquel lugar se convierte en el propio yo de uno mismo». «Tú eres el Sendero, se le dice al adepto gurú, y este último lo dice al discípulo después de la iniciación.» «yo soy el camino y la vía», dice otro MAESTRO”,
37) El adaptado, «la flor de Bodhisattwa».
38) Iniciado del grado superior.
39) Tanha,
40) Karma. La ley de causa y efecto de causalidad ética, que da a cada uno su merecido, tanto por sus buenas como por sus malas acciones (ley de Retribución}.
41) Se refiere al deseo de repetir los actos y sensaciones que han sido ya vividos y de los que se alcanzó la experiencia. (N E.)
42) La cámara interna del Corazón.
43) Estos místicos sonidos, o sea la melodía que oye el asceta en los comienzos de su ciclo de meditación, son llamados Anâhad-shabd por los Yoguis.
44) Esto significa que en el sexto grado de desarrollo, que en el sistema oculto es el Dhâranâ, cada sentido, como facultad individual, ha de ser «muerto» ( o paralizado) en este plano, pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y sumiéndose en él.
45) Véanse notas anteriores.
46) Cada grado de desarrollo esta simbolizado en el Raja Yoga por una figura geométrica. La de que se trata aquí es el Triángulo sagrado, y precede al Dhâranâ. El triángulo es el signo de los chelas superiores, al paso que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. Es el símbolo «I» de que habla Buddha, y es empleado por él como emblema de la forma encarnada de Tathâgata (Buddha) cuando se ha sustraído a los
tres métodos del Pragna. Una vez superados los grados preliminares e inferiores, el discípulo ya no ve el triángulo, sino el …, abreviatura del … el Septenario completo. No se expresa aquí su verdadera forma, pues casi con seguridad se apoderarían de ella algunos charlatanes y la profanarían usándola para fines ilícitos.
47) La estrella que arde encima de la cabeza, es «la estrella de la Iniciación». La señal de casta de los Saivas, o devotos de la secta de Siva, el gran patrono de todos los Yoguis, es una marca negra redonda, símbolo del Sol ahora: quizá, pero el de la estrella de la Iniciación, en Ocultismo, en los tiempos antiguos.
48) La base {Upadhi) de la «LLAMA», siempre inasequible, en tanto que el asceta se halla aún en esta vida.
49) Dhyâna, el penúltimo grado en esta tierra, a no ser que se convierta uno en MAHATMA completo. Conforme se ha dicho ya, en tal estado el Raja Yogui permanece todavía espiritualmente consciente del Yo y de la operación de sus principios superiores. Un paso más, y se encontrará en el plano más allá del Séptimo, o cuarto, según ciertas escuelas, Estas últimas, después de la práctica del Pratyehara (proceso de
educación preliminar que tiene por objeto dominar la mente y los pensamientos de uno), cuentan el D hàsena, el Dhyana y el Samadhi, comprendiendo a los tres bajo el nombre genérico de SANNYAMA.
50) El Samadhi es el estado en el cual el asceta pierde la conciencia de cada individualidad, incluso la suya propia, Él se convierte en el TODO.
51) Los «cuatro modos de Verdad», en el Budismo del norte, son; Ku, «sufrimiento o miseria» ; Tu, el conjunto de las tentaciones» ; Mu, «su destrucción», y Tau, el «sendero». Los «cinco obstáculos» son; el conocimiento de la miseria, la verdad respecto a la fragilidad humana, los refrenamientos penosos, y la absoluta necesidad de arrancarse a todos los lazos de la pasión y aun de los deseos. El «Sendero de
Salvación» es el último.
52) En el portal de la «asamblea» está el Rey de los Maras, el “Waha Mara, intentando deslumbrar al candidato con el resplandor de su «joya».
53) Este es el cuatro «Sendero» de los cinco senderos del renacimiento, que conducen e impelen de un lado a otro a todos los seres humanos, llevándolos a continuos estados de tristeza y alegría, Estos «senderos» no son más que subdivisiones del Único, el Sendero seguido por el K arma.
Fragmento segundo
1) Las dos escuelas de la doctrina de Buddha, la esotérica y la exotérica, son llamadas respectivamente: Doctrina del
«Corazón» y Doctrina del «Ojo». Bodhidharma (un gran Arhat) las denominó en la China (desde donde llegaron los
nombres al Tíbet) Tsung-men (escuela esotérica) y Kiau-men (escuela exotérica), La primera es llamada así por razón de ser las enseñanzas emanadas del corazón de Gautama Buddha; mientras que la doctrina del “Ojo” fue obra de su cabeza o cerebro. La «Doctrina del Corazón» es denominada también “sello de verdad” o “verdadero sello”, símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas.
2) “Arbol del Conocimiento” es un título con el cual los que siguen el Bodhidharma {Religión de la Sabiduría) designan a aquellos que han alcanzado las alturas del conocimiento místico, esto es, los Adeptos. Nagarjuna, fundador de la Escuela Madhyamka, era llamado «Árbol Dragón», por ser el Dragón el emblema de la Sabiduría y del Conocimiento. El árbol es objeto de veneración porque bajo el Arbol Bodhi (Sabiduría) fue donde Buddha recibió su nacimiento y la iluminación, predicó su primer sermón, y murió.
3) El «Corazón Secreto» es la doctrina esotérica.
4) Alaya es el «ALMA-MAESTRO», el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.
5) «Alma Diamante» (Vajrasattva), es un título del Buddha Supremo, el «Señor de todos los misterios, llamado Vajradhara y Adi-Buddha.
6) SAT, la única eterna y absoluta Realidad y Verdad, siendo ilusión todo lo demás.
7) Este pasaje es de la doctrina Shin-Sien , la cual enseña que la mente humana es como un espejo que atrae y
refleja cada átomo de polvo, y que ha de ser, lo mismo que el espejo, vigilada y despolvoreada todos los días. Shin-Sien fue el sexto Patriarca del Norte de la China, que enseñó la doctrina esotérica de Bodhidharma.
8) El Yo que se reencarna es llamado por los Buddhistas del norte el «hombre verdadero» que, en unión con su Yo superior, se convierte en Buddha.
9) Buddha. significa “Iluminado”.
10) El Buddhismo exotérico de las masas.
11) Ésta es la fórmula usual que precede a las Escrituras Búddhicas, significando que lo que sigue ha sido recogido por tradición oral directa de Buddha y de los Arhats.
12) Inmortalidad.
13) Arhán o Arhat: Iniciado del grado superior.
14) Rathapala el gran Arhat, trata de esta suerte a su padre en la leyenda llamada Rathapâla Sûtrassane. Pero, como todas estas leyendas son alegóricas ( por ejemplo: el padre de Rathapâla tiene una casa con siete puertas), de ahí el reproche que se dirige a aquellos que las aceptan al pie de la letra.
15) Ascetas brahmánicos.
16) El YO que se reencarna.
17) Doctrina, Ley, Deber.
18) La Sabiduría verdadera, divina.
19) El Himalaya.
20) El « yo superior».
21) Nuestro cuerpo físico es denominado «Sombra» en las escuelas de Misticismo.
22) Buddha.
23) Anacoreta que se retira al desierto y vive en una selva cuando se convierte en Yogui.
24) Julai, nombre chino de Tathagata, título aplicado a todos los Buddhas.
25) Todas las tradiciones del Norte y del Sur concuerdan en presentar a Buddha abandonando su soledad tan pronto como hubo resuelto el problema de la vida (o sea, en cuanto recibió la iluminación interior), y enseñando públicamente a la humanidad.
26) Cada YO espiritual es un rayo de un «Espíritu Planetario», según la enseñanza esotérica.
27) Los cuerpos físicos, o «personalidades», son denominados «sombras», y como tales, son efímeros.
28) La mente (Manas), el principio pensante o YO del hombre, tiene conexión con el «Conocimiento» mismo, puesto que los Yos humanos son llamados Manasa-putras, los hijos de la Mente (universal).
29) Véase nota 47 de la tercera parte.
30) Idem.
31) La vestidura Shangna , de Shangnavesu de Rajagriha, el tercer gran Arhat o «Patriarca», como denominan los orientalistas a la jerarquía de los treinta y tres Arhats que difundieron el Buddhismo. La «vestidura, Shangna» significa, metafóricamente, la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se entra en el Nirvana de: destrucción [de la personalidad]. Literalmente, la «vestidura de iniciación de los neófitos». Dice Edkins que este «tejido de hierba» fue importado del Tíbet a la China bajo la dinastía Tong, «Cuando nace un Arhán se encuentra esta planta brotando en un paraje puro», dice la leyenda china, como también la tibetana.
32) «Practicar el Sendero Paramita» significa convertirse en un Yogui con intención de llegar a ser un asceta.
33) «Mañana» significa el renacimiento o reencarnación siguiente.
34) Preceptos de la Escuela Prasanga.
35) «Gran Jornada o Viaje». El cielo total, completo de existencias en una “Ronda”.
36) Véase nota 40 de la primera parte.
37) Siddhis, facultades síquicas, los poderes anormales del hombre.
38) Marte. En la astrología tibetana está simbolizado este planeta por un «Ojo».
39) Mercurio. Simbolizado por una «Mano».
40) El Sol, en la astrología tibetana
41) Buddha.
42) Strôtâpatti, o sea «el que entra en la corriente» del Nirvana; a no ser que llegue a la meta por alguna razón excepcional, es muy raro que alcance el Nirvana en una sola encarnación. En general, se dice que el Chela empieza el esfuerzo ascendente en una vida, y que no lo termina o llega a su fin sino en su séptima encarnación siguiente.
43) Entiéndase el «Yo» personal inferior.
44) Los Tirthikas son sectarios Brahmánicos que viven «más allá» del Himalaya, y son llamados «infieles» por los Buddhistas de la región o tierra sagrada, el Tíbet; y viceversa.
45) El Tíbet.
46) Visión sin límites, o vista síquica, sobrehumana, Créese que el Arhán lo «ve» y conoce todo, tanto a distancia como sobre el terreno.
47) Véase nota 31 de esta parte.
48) El «viviente» es el Yo superior, inmortal; y el «muerto», el Yo inferior, personal.
49) Véase la 3a. parte, nota 47.
50) La «Vida Secreta» es el vivir como un Nirmanakaya.
51) El «Sendero Patente» y el «Sendero Secreto». El primero es el que se enseña al laico, el exotérico y generalmente aceptado; y el segundo es el sendero oculto, cuya naturaleza se declara en la iniciación.
52) Los hombres que ignoran la Sabiduría y las verdades esotéricas, son calificados de «muertos vivientes».
53) Véase la 3a. parte, nota 47.
54) Los Pratyêka-Buddhas son aquellos Bodhisattvas que pugnan por conseguir -y con frecuencia la consiguen- la vestidura Dharmak 8.ya después de una serie de existencias. Inquietándose muy poco por los sufrimientos de la humanidad y por ayudarla, y atendiendo únicamente a su propia bienaventuranza, entran en el Nirvana, y desaparecen de la vista y del corazón de los hombres. En el Budismo del Norte, “Pratyêka-Buddha” es sinónimo de Egoísmo espiritual.
Fragmento tercero
1) Upâdya es el preceptor espiritual o Gurú. Los Buddhistas del Norte escogen tales maestros generalmente entre los Narjol, hombres santos, versados en el Gótrabhu-gnyâna y en el Gnyâna-dassana-suddhi, maestros de Sabiduría Secreta.
2) Yâna significa vehículo; así Mahâyana es el «Gran Vehículo» e Hinayâna el «Vehículo menor», designándose con estos dos nombres dos escuelas de estudio religioso y filosófico en el Buddhismo del Norte.
3) Srâvaka (de la raíz Sru ), «oyente», o sea el estudiante que asiste a las enseñanzas religiosas. Cuando de la teoría pasan los oyentes a la práctica del ascetismo, se convierten en Sramanas, «practicantes» (de Srama, acción).
4) Samtan (tibetano) es lo mismo que Dhyâna (sánscrito), o sea el estado de meditación, de la cual hay cuatro grados.
5) Pâramitas, las seis virtudes trascendentales; para los sacerdotes hay diez.
6) Srôtâpatti; literalmente, «el que ha entrado en la corriente» que conduce al océano Nirvánico. Este nombre indica el primer Sendero, El nombre del segundo es Sendero de Sakridagâmin, «el que recibirá nacimiento (sólo) una vez más». El tercero se llama Anagâmin, «el que no se reencarnará más», a no ser que lo desee con el objeto de auxiliar a la humanidad. El cuarto Sendero es conocido con el nombre de Rahat o Arhat, y es el más elevado. El Arhat ve el Nirvana durante su vida; para él no hay ningún estado post mortem, sino el Samadhi, durante el cual experimenta él toda la bienaventuranza Nirvánica. Cuán poco puede uno fiarse de los orientalistas en lo referente a la exactitud y significación real de las palabras, lo demuestra el caso de tres pretendidas autoridades. Así, los cuatro nombres que acabamos de explicar, R. Spence Hardy los expone del modo siguiente: l) S owân; 2) Sakradâgâmi; 3) Anâ gâmi, y 4) Ayra. El Reverendo J, Edkins los expone así: 1) Strôtâpâna; 2) Sagardagman; 3) Anârgânim, y 4) Ahran. Schlagintweit los expresa a su vez de un modo diferente, dando además cada uno de ellos una nueva y distinta variación del significado de las palabras.
7) Conocimiento, sabiduría, ciencia.
8) «Llegar a la orilla» es, entre los Buddhistas del norte, equivalente a alcanzar el Nirvana por medio de la práctica de las seis y diez Pâramitas ( virtudes) .
9) Santo, Adepto.
10) El «ALMA MAESTRO» es Alaya, el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.
11) Antaskarana o Antahkarana es el Manas inferior, el Sendero de comunicación o de comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana. En el acto de la muerte, se destruye como Sendero o medio de comunicación, y sus restos sobreviven en una forma tal como el Kamarupa, la «cáscara».
12) Los Buddhistas del norte, y en realidad todos los chinos encuentran en el profundo rumor de los grandes y sagrados ríos la tónica o nota fundamental de la Naturaleza, y de ahí la comparación. Es un hecho bien conocido en Física, lo mismo que en Ocultismo, el que la resultante o combinación de los sonidos de la Naturaleza (tal como se oye en el rumor de los grandes ríos, el ruido que producen al balancearse las copas
de los árboles en los extensos bosques, o el de una ciudad a distancia) forma una definida nota única de tonalidad perfectamente apreciable. Esto lo demuestran los físicos y los músicos. Así es que el profesor Rice, en su Música china, afirma que los chinos han reconocido este hecho millares de años ha, diciendo que “las aguas del Hoang-ho, al pasar corriendo, entonaban el Kung, llamado «el gran tono» en la música china; y demuestra que dicho tono corresponde al Fa, «nota considerada por los físicos modernos como la tónica actual de la naturaleza». También hace mención de lo mismo el profesor B. Silliman en sus Principios de Física, diciendo: «esta nota se cree ser el Fa del medio del piano; pudiendo, por tanto, ser considerada como la tónica de la Naturaleza».
13) Los Dugpas o Bhons, la secta de los «Casquetes Rojos» son tenidos como los más versados en hechicería. Habitan el Tíbet occidental, el pequeño Tíbet y el Bhután. Todos ellos son Tantrikas (gente que practica la peor forma de la Magia Negra.) Es altamente ridículo ver algunos orientalistas que han visitado las fronteras del Tíbet, tales como Schlagintweit y Ross , confundiendo los ritos y repugnantes prácticas de los
Dugpas con las creencias religiosas de los Lamas orientales, los «Casquetes amarillos», y sus Narjols u hombres santos.
14) Dâna la llave primera en la enumeración antes expuesta.
15) Amitabha, el Inmortal Iluminado, nombre de Gautama Buda.
16) Shila, Armon a en la palabra y acci n . {V ase la enumeraci n expuesta de las llaves de oro )
17) Kshanti, paciencia ; la tercera llave de oro.
18) El Dorje es el Varja s nscrito, un arma o instrumento en manos de algunos dioses (los Drogshed tibetanos, los Devas que protegen a los hombres), se le atribuye la virtud oculta de repeler las influencias da inas purificando el aire ni m s ni menos que el ozono en qu mica. Es tambi n un Mudra, posici ny actitud adoptadas para la meditaci n. En resumen, es un emblema de poder sobre las invisibles influencias malignas, sea como posici no sea como talism n. Los Bhons o Dugpas, sin embargo, habi ndose apropiado dicho s mbolo, hacen de l un mal uso para ciertos fines de Magia negra. Entre los Casquetes amarillos o Gelugpas, es un s mbolo de poder, como lo es la Cruz para los cristianos, si bien no es en manera alguna m s supersticioso . Entre los Dugpas, es, como el doble tri ngulo invertido, el signo de la hechicer a.
19) Vir ga (la cuarta llave de oro) . Es el sentimiento de indiferencia absoluta respecto al universo objetivo, al placer y al dolor. La palabra disgusto no expresa bien su significado, pero se le aproxima.
20) Ahanara, el yo o sentimiento de la propia personalidad; el estado o condici n de yo soy .
21) El que sigue las huellas de sus predecesores o de aquellos que llegaron antes que l : sta es la verdadera significaci n del nombre Tath gata.
22) Samvriti es aquella de las dos verdades que demuestra el car cter ilusorio o vanidad de todas las cosas. En este caso es verdad relativa. La escuela Mah yana ense a la diferencia entre estas dos verdades: Paramarthasatya y Samvritisatya (Satya, verdad ). He aqu la manzana de discordia entre los
Madhy mikas y los Yog charyas, negando los primeros, y afirmando los ltimos, que cada objeto existe por efecto de una causa precedente o de un encadenamiento. Los Madhy mikas son los grandes nihilistas y negadores, para quienes todo es parikalpita, ilusi ny error, tanto en el mundo del pensamiento y subjetivo, como en el universo objetivo. Los Yog charyas son los grandes espiritualistas. Samvriti, por lo tanto, como verdad puramente relativa, es el origen de toda ilusi n.
23) Los Lhamayin son esp ritus elementales y malos; esp ritus hostiles al hombre y enemigos de l.
24) El Yo superior, o Yo pensante.
25) Dhy nM rga es el Sendero de Dhyana, literalmente; o sea el Sendero del Conocimiento puro, de Param rtha o Svasamvedana (en s nscrito), la reflexi n evidente por s misma, o que se analiza as misma .
26) V ase 2a. parte, nota 5. Alma-Diamante, o Vajradhara, preside sobre los Dhyani-Buddhas.
27) Bhagavad Gita
28) Alusión a la conocida creencia que reina en Oriente (y también en Occidente, por la cuenta que le tiene), de que cada nuevo Buddha o Santo es un nuevo soldado del ejército de aquellos que trabajan en favor de la liberación o salvación del género humano. En los países búddhicos del Norte, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, es llamado “libertador de la humanidad” según expresa la doctrina que en dichos países se enseña, que es la de los Nirmanakayas, esto es, aquellos Bodhisattvas que renuncian a su bien merecido Nirvana oa la vestidura Dharmakaya {excluyéndoles el uno y la otra para siempre del mundo de los mortales), con el objeto de ayudar invisiblemente a la humanidad y conducirla finalmente al Paranirvana (o sea, el estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran ciclo). La afirmación que hace Schlagintweit en su Buddhismo en el Tíbet, referente a que el Prulpai Ku, o Nirmânakâya, «el cuerpo en que los Buddhas o Bôdhisattvas se aparecen sobre la tierra para enseñar a los hombres», es errónea hasta el absurdo, y nada explica.
29) Alusión a las pasiones humanas ya los pecados que son aniquilados durante las pruebas del noviciado, y sirven a manera de suelo bien fertilizado en donde los «santos gérmenes» o las semillas de las virtudes de las virtudes trascendentales pueden germinar. Las virtudes, los talentos o dones preexistentes o innatos, son considerados como adquiridos en una existencia anterior. El genio es, sin excepción, un talento o aptitud aportado de otra existencia.
30) Titiksha es el quinto estado del Raja Yoga, un estado de suprema indiferencia; con sujeción, si es necesario, a lo que se llama «goces y sufrimientos por todos», pero no reportando de una impresión tal, ni placer ni dolor; en una palabra, es llegar a ser física, intelectual y moralmente indiferente e insensible, tanto al placer como al dolor.
31) Sowani; es el que practica el Sowán, el primer sendero del Dhyan; un Strôtâpatti.
32) «Día» significa aquí todo un Manvântara, un periodo de duración incalculable.
33) El monte Merú, la sagrada montaña de los Dioses.
34) En el simbolismo Buddhista del Norte, se dice de Amitâbha, o «Espacio sin límites» (Parabrahm), que tiene en su paraíso dos Bodhisattvas, Kwan-shi-yin y Tashishi, quienes irradian constantemente luz sobre los tres mundos en que vivieron, incluso el nuestro (véase la nota siguiente), con el objeto de contribuir con tal luz (del conocimiento) a la instrucción de los Yoguis, quienes salvarán hombres a su vez. Su encumbrada posición en el reino de Amitabha, es debida a los actos de compasión llevados a cabo por ambos, como tales Yoguis, cuando vivían en la tierra, dice la alegoría.
35) Estos tres mundos son los tres planos de existencia: terrestre, astral y espiritual.
36) Ciclos de edades.
37) El «Muro Guardián» o «Muro de Protección». Según se enseña, los acumulados esfuerzos de largas generaciones de Yoguis, Santos y Adeptos, y especialmente de Nirmânakâyas, han creado, por decirlo así, en torno de la humanidad, un muro de protección, que la defiende invisiblemente de males todavía peores.
38) Sowán y Strôtâpatti, son voces sinónimas.
39) Marga, «sendero».
40) Del sánscrito Arhat o Arhán.
41) Klesha es el amor al placer oa los goces mundanos malos o buenos.
42) Tanha, la voluntad de vivir, que es la causa del renacimiento.
43) Esta «compasión» no debe ser considerada bajo la misma luz que «Dios, el amor divino» de los teístas. La compasión figura aquí como una ley abstracta e impersonal, cuya naturaleza, siendo la armonía absoluta, es puesta en confusión por la discordia, el sufrimiento y el pecado.
44) En la fraseología búddh1ca del Norte, todos los grandes Arthats, Adeptos y Santos son llamados Buddhas.
45) Thegpa Chenpoido, «Mahâyâna Sutra», «lnvocaciones a los Buddhas de Confesión.» Parte la., IV.
46) El Bôdhisattva, en el orden jerárquico, es inferior al «Buddha perfecto». En el lenguaje esotérico se confunden muchos estos dos términos. Sin embargo, el innato y justo sentimiento popular, por razón de semejante sacrificio de sí mismo, ha colocado, en su respetuosa estimación, al Bôdhisattva en lugar más eminente que al Buddha.
47) El mismo sentimiento de veneración popular, de que se ha hecho mérito en la nota 15 de la página 65, hace llamar Buddhas de Compasión a aquellos Bôdhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de Arhat (o sea, que han atravesado el Sendero cuatro o séptimo ), rehusan pasar al estado Nirvánico o «ponerse la vestidura Dharmakaya y pasar a la otra orilla», pues entonces no estaría en su poder el ayudar a la humanidad, aun en lo poco que el Karma permite. Prefieren ellos permanecer invisibles (en Espíritu, por decirlo así) en el
mundo, y contribuir a la salvación de los hombres ejerciendo sobre ellos su influencia para que sigan la buena ley, o lo que es lo mismo, guiándolos por el sendero de la Justicia. Constituye una parte del Buddhismo exotérico del Norte el venerar como Santos a todos estos grandes personajes, y aun dirigirles
oraciones, como hacen los griegos y los católicos con sus santos y patronos; por otra parte, las enseñanzas esotéricas no están en favor de semejante cosa. Hay una gran diferencia entre ambas enseñanzas. El laico exotérico apenas conoce el verdadero significado de la palabra Nirmânakâya , y de ahí la confusión y las poco satisfactorias explicaciones de los orientalistas. Por ejemplo: Schlagintweit cree que el cuerpo N irmanakaya significa la forma física adoptada por los Buddhas cuando se encarnan en la tierra, «el menos sublime de sus terrenales impedimentos» (véase El Buddhismo en el Tíbet), y toma pie de ello para dar una interpretación enteramente falsa del asunto. La verdadera enseñanza es como sigue: Los tres cuerpos o formas Búddhicos son denominados: l) Nirmânakâya; 2) Sambhogakaya, y 3) Dharmakaya. El primero es aquella forma etérea que adoptaría uno en el momento en que, abandonando su cuerpo físico, apareciese en
su cuerpo astral, poseyendo, por añadidura, todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva va desarrollando esta forma en sí mismo, a medida que avanza en el Sendero. Habiendo alcanzado la meta y rehusado la fruición de la recompensa, continúa en la tierra como Adepto; y cuando muere, en lugar
de ir al Nirvana, permanece en aquel cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para velar por ella y protegerla. Sambhogakâya (literalmente, «Cuerpo de Compensación»), es lo mismo, pero con el brillo adicional de «tres perfecciones», una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. El Dharmakâya es el cuerpo de un Buddha completo, es decir, no es cuerpo, en modo alguno es tan sólo un soplo ideal; la Conciencia abismada en la Conciencia Universal, o el Alma libre de todo atributo. Una vez Dharmakâya, el Adepto o Buddha, abandona en pos de sí toda relación posible con esta tierra, y aun todo pensamiento con ella ligado. Así es que, para poder auxiliar a la humanidad, el Adepto que ha ganado el derecho al Nirvana, «renuncia al Dharmakâya», según la fraseología mística; no conserva del Sambhogakâya otra cosa que el grande y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmânakâya. La escuela esotérica enseña que Gautama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmânakâya de este género, y que no se conoce ninguno que
sea más elevado que él por raz6n de su gran renuncia y sacrificio en bien de la humanidad.
48) Myalba es nuestra tierra, propiamente llamada «Infierno», y el mayor de todos los infiernos, por la escuela esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infierno, o lugar de castigo, que una tierra o un planeta habitado por hombres. El Avitchi es un estado, y no una localidad.
49) Esto significa que ha nacido un nuevo y adicional Salvador de la humanidad, que conducirá a los hombres al Nirvâna final, después de terminado el ciclo de la vida.
50) Esta es una de las variantes de la fórmula con que siempre concluye cada tratado, invocación o instrucción. «Paz a todos los seres.» «Bendiciones sobre todo cuanto vive», etcétera.
La Voz del Silencio: Los siete Portales – Helena Blavatsky
