"Õige mees heidab kurja välja ja iha, kibedus ja illusioonid kõrvaldades jõuab Nirvana"
- Buddha
Seekord toon teieni auväärse Khammai Dhammasami artikli, milles ta väljendab end Nibbana tõelise tähenduse poole, mis on Nirvana jaoks sanskriti keel. See kirjutati 26. mail 1997 ja õpetaja annab meile oma tarkuse, et selgitada selle tähtsa aine veed.
Pean täpsustama, et selle kirjutamiseks pidin tegema mõned tõlkeid puudutavad otsused, pidades alati silmas õpetaja sõnumi võimalikult puutumatust.
Loodan, et naudite seda.
Arutelu Dhamma teemal
Kasutan siin eriti mõistet „arutelu”, kuna ühes Buddha sõnavõtus, mida me kõik teame kui Mangala Sutta, ütles ta, et igaüks, kes soovib edu saavutada, peab järgima kolmekümne kaheksat seadust. Need hõlmavad kõiki elu aspekte, nagu haridus, tööhõive, abielu, sotsiaalne läbikäimine ja vaimne areng.
Midagi on meie kultuuris kaotatud
Siin on Sutta kaks punkti, millest tahaksin jahmunud. Üks on ' Kalena Dhammasavanam ', mis tähendab Teisho ( budistliku meistri kõnesid ) aeg-ajalt kuulamist. Teine on „ Kalena Dhammasakaccha ”, mis tähendab Dharma arutamist võimaluse ilmumisel.
Kõnesid kuulates kuuleb uutest asjadest ja võib juhtuda midagi, mis pole selge. Siis peate need asjad selgemaks rääkima . Seetõttu kasutasin täna konkreetselt mõistet “ arutelu ”.
Birma kultuuris, kui munk lõpetab oma jutluse, on ilmikute ütlus „ Sadhu ” hästi tehtud, kolm korda heaks kiitmise öelduga öeldule ja tänades teda kõne eest, ilma et oleks kindel, et ta jutlusest aru sai või mitte On aegu, kus märkamatu munk ütleb midagi valesti. Isegi neil juhtudel ütlevad ilmikud „ Sadhu ”.
Kui jutlust kuuleb, on esimene punkt „ Kalena dhammasavanam ” täidetud. Teine „ Kalena dhammasakaccha ” pole aga täidetud. See on meie budistlikus kultuuris kaotatud tegur . Seetõttu peame selle elemendi sellesse lisama. Just selle eesmärgi nimel olen kasutanud mõistet “arutelu”.
Nibbana
Järgmisena tahaksin arutada Nibbanat . Me ütleme oma palvetes alati, et soovime jõuda Nibbanasse, mis on kõrgeim eesmärk. Mis on Nibbana? Seda on väga raske seletada.
Enne kui rääkida, kuidas see on, tahaksin juhtida tähelepanu Nibbana ja selle kontseptsiooni ekslikule tõlgendamisele ja väärkasutamisele. Kaanonilised budistlikud tekstid viitavad eksisteerimise 30 lennukile, näiteks inimeste, jumalate ja jumalannade, Brahma kuningriigile jne. Mõni kirjeldab Nibbanat lennukina, mis asub nende kolmekümne ühe lennuki kohal. Nibbana pole eksistentsiaalne tasand .
Mõnikord ütlevad inimesed oma palvetes, et sooviksid jõuda Nibbana kuldlinna ja käsitada seda konkreetse linnana, näiteks Birmingham, London, Manchester või sellised riigid nagu USA, Inglismaa või Šveits.
Šani kultuuris (Kagu-Aasia) on inimestel ka selline kontseptsioon Nibbana kuldlinnast. Siis on inimesed hakanud uskuma, et Nibbana on konkreetselt koht, linn, mis on täiesti vaba igasugustest kannatustest ja kõigi nauditavate naudingutega, kuhu peame jõudma. See on täiesti ekslik arusaam.
Nibbana on ainult kogemus .
Nibbana ja dualism
Tavalise inimese ideed on konditsioneeritud . Meie mõtteviisi mõjutab peamiselt dualistlik kalduvus hinnata asju meeldivaks või mitte meeldivaks, positiivseks või negatiivseks, meeldivaks või mitte meeldivaks, püsivaks või püsimatuks.
Maailmas on kaheksa muret ( Loka Dhamma ), millest pooled kuuluvad nauditavale kogemusele ja teine pool ebameeldivatele. Need näitavad meile, et meie tajumisviis on piiratud ühelt või teiselt poolt . Muistse India inimesed arvasid, et sensuaalsete naudingute järele andmine on viis kannatustest vabanemiseks. Teisest küljest ütlesid sellele ideele vastanduvad inimesed, et enese piinamine igasugusest loomulikust käitumisest hoidumisega on viis kannatustest vabanemiseks. Saate näha, kuidas nad kahest äärmusest ühte või teise kuuluvad .
Mõni ütles neil päevil, et elu lõpeb surmahetkel, teised aga uskusid, et elu jätkus igavikus. See kehtib paljude inimeste jaoks isegi tänapäeval .
See dualistlik tendents reguleerib suuresti ka meie emotsioone . Hüppame rõõmu pärast, kui meid kiidetakse ja pahameelt tuntakse, ja isegi siis, kui meid kritiseeritakse, tekib vastumeelsus. Seetõttu on rõõm ja vastumeelsus kaks dualistlikku kohta, mis tõrjuvad üksteist.
Nibbanat ei saa mõista dualistliku tendentsina. Buddha loobus neist kalduvustest ja leidis uue tee, mida nimetatakse Keskteeks, mis pole kompromiss nende kahe vahel, vaid nende täielik transtsendentsus. Kuna Nibbana ei ole oma struktuurilt dualistlik, ei saanud seda mõista dualistlikul viisil.
Mis on nibbana?
Buddha ütles " Ragakkhayo dosakkhayo mohakkhayo ", mis tähendab, et Nibbana on kiindumuse, vastumeelsuse ja teadmatuse väljasuremine . Kui me siin maa peal hävitame need kolm deemonit, mis on kõigi teiste juured, siis oleme saanud Nibbana. See pole koht, vaid meeleseisund, kus pole rahu segavaid ja häirivaid lisandeid. Meelerahu jätkub takistusteta.
Nibbana on grammatiliselt sõnade ' Ni ' (keisar) ja ' bana ' (manus) kombinatsioon, mis viitab kiindumuse täielikust loobumisest kõigi asjade, inimeste ja ideedega. Kolmekümne viie aasta vanuselt sai askeetlik Gautama valgust selle suhtes, mida me nimetame Gautama buddhaks . Sellest hetkest hakkas ta Nibbanat kogema. Elu jooksul kogetud Nibbana tehniline termin on „ Sa-upadisesa-Nibbana ”.
Kuidas reageerime meditatsioonis, kui tunneme end väsinuna, valu või sügeluse käes? Me arendame pahameelt, muutume ebamugavaks. Nende tunnete puudumisel tunneme end mugavalt. Kui mugav ja ebamugav! Miks jääme nende dualistlike tendentside tsükli lõksu? See on tingitud sellest, et meil puudub Sati (teadlikkus) neist nende olemasolul, kuna me ei ole tähelepanelik nende tunnete ja nende olemasolu suhtes praeguses hetkes.
Ainsad, kes on kogu aeg asjade suhtes tähelepanelikud, on Buddha ja Arahatid . Kui budistlikus kloostriõigussüsteemis kohtunikud mõistavad munki ja kuulutavad, et ta oleks pidevas südametunnistuses, tühistatakse kõik tema vastu esitatud väited (“ Sati vinayo ” on nagu öeldakse kohtuasjas, kus kohtuotsus on süüdistatava pidevas südametunnistuses). Sõnum on see, et kui inimene on alati tähelepanelik ja kõigest teadlik, on ta vaba dualistlikust kalduvusest.
Nibbana ja teadmised
Maha Satiapatthana Sutta, suur meditatsioonikursus, mainib kahte sõna: ' Sato, sampajano ' ( Sato - südametunnistus, sampajano - selge mõistmine), mis viitab tõsiasjale, et täieliku teadvuse olemasolul tuleb aru saada kõigest, mida kogetakse . Teadmine tuleb teadvuse kaudu .
Kui valu ilmub, kaalume valu . See on Sato . Oleme valulikkuse suhtes tähelepanelikud selle olemasolu ajal. Selle täieliku teadvuse olemasolul ei ärka vastikustunne ega pahameel ära. Valu ei tekita suuremaid kannatusi. Valu tekitab tavaliselt objekti suhtes pahameelt. Kuid võite ka kiindumustunnet arendada . Mitte valu ise, aga kui soovite sellest lahti saada ja otsida mugavat tunnet, kleepute kaudselt mugavustunde juurde, mida teie kogemuse ajal ei ole.
Kui Sati on kohal, ei ärka nii vastumeelsus kui ka kiindumus. See on teadlikkusele keskendunud meditatsioon tundel ( Vedana-nupassana ). Kui jätkame harjutamist, kujunevad välja kolm mõistuse kvaliteeti : võime olla teadlik ( Vinnyana ), mõista ( Mana ) ja mõelda ( Citta ).
Nibbana ja meditatsioon
Meditatsioonis püüame selle asemel, et vihastada, kui selleks on põhjust, proovida arendatud tähelepanu kaudu viha kogeda . Kui viha on kogenud, saab sellest aru. Viha on Dukkha Sacca (kannatuste tõde). Selle teadvustamine, kogemine ja mõistmine on tee kannatuste lõpuni .
Valule reageerimise asemel võime tähelepaneliku vaatluse korral muutuda kannatlikumaks . Valu ei saa sind enam vallata ja sind rohkem lohistada. Ta ei suuda rohkem kannatusi tekitada. Kui seda teadvuse kaudu kogete, saate teada, mis tunne see on. Kui me tunneme midagi sellist, kõlame heli, valume valu, mõtleme mõttesse, emotsioon emotsiooniks, võime vabastada end duaalsuse kalduvustest.
Selle dualistliku kalduvuse ületamine tähendab ilmaliku loodusliku seisundi enda ületamist . Seda nimetatakse Lokuttaraks - ülimenukaks vaimseks seisundiks, kui transtsendentsus püsib.
Seetõttu, kui need tingimused on valu, viha, kiindumus jne. Te ei paranda oma vaimset seisundit, vaid olete tingimusteta olekus. Seda nimetatakse Asankhatadhammaks . See on Nibbana.
Nibbana ei ole Loka (ilmalik), see on Lokuttara (va Ilmalik). See on meie kunstnike väärkasutus, kui nad Birmas ütlevad „ Lawka neitban ”. Loka ja Nibbana on täiesti erinevad. Budistlikus filosoofias ei saanud neid kunagi koos kasutada .
Nibbanat, mis on maailmalise kogemuse lõpp, ei saa ega tohiks siiski näha väljaspool maailma. See on maailmas . Seetõttu ütles Buddha mungale, et maailm, maailma lõpp (Nibbana) ja tee, mis viib maailma lõppu, olid tema kehas pika rinnatüvega .
Reisides ei jõua maailma lõppu. Selleni jõudmata ütles Ta (Buddha), et Nibbanat pole võimalik saada.
Ole õnnelik!
AUTOR: HermandadBlanca.org suure pere toimetaja Lucas
ALLIKAD: http://www.myanmarnet.net/nibbana/nibbana6.htm
