Lääne esimene guru
Luz de Urquieta autor
1993. aastal uuendasid Indias ja kõigis maailma rahvastes püsivalt läänes elama asunud esimese hindu õpetaja Paramahansa Yogananda sünniaastapäeva 100. sünniaastapäeva tähistused oma armastuse, usu ja sallivuse sõnumit.
See püha mees avas tee uurimaks ühiseid juuri, mis eksisteerivad kõigis religioonides 1920. aastatel, kui ta osales USA vabariikide usundite kongressil, esindades Indiat.
Ta ei ärganud kunagi läänes - kelle elanikkond on enamasti kristlane - poleemikat ega ümberlükkamist tema õpetuse pärast, sest sõnumit, mida tal paluti levitada - Babaji, tänapäevase India meister-avatar ja austatud hinduist pühak Lahiri Mahasaya oma guru Sri kaudu Yukteswar Giri - osutas sallivusele, kõigi usundite liitumisele ja mõistmisele, et ida ja lääne pühad raamatud pakuvad nende alustalades samu õpetusi.
Ta kirjeldas oma õpetajaid ja maagilisi tegevusi raamatus " Joogi autobiograafia ", mis on põnev lugu tema tõeotsingutest, mis on praegusel ajal usukirjanduse klassika.
Tema suur panus hinduistliku filosoofia levitamisse Ameerikas ja Euroopas oli tema panus Kriya jooga teadusesse, mis oli tema õpetajatelt võetud psühhofüsioloogiline tehnika.
Yogananda, tõeline rahu apostel ja innukas vendlusesse uskuja, jättis pärandi, mis jätkub õitsengus ja laienemises kõigis Ameerika riikides, Euroopas ja Austraalias organisatsiooni Self-Realization Fellowship nime all. asutati 1920. aastal Californias, et levitada oma õpetusi läänes.
Kuigi suurem osa õpetaja elust veedeti läänes, peab India teda üheks oma suurimaks pühakuks. Tema koduriigi valitsus väitis seda, kui 1977. aastal andis ta Paramahansa Yogananda mahasamadhi (surm meditatsiooni ajal) kahekümne viienda aastapäeva puhul oma aumärgis postitempli.
Ta sündis XIX sajandi viimasel kümnendil, 5. jaanuaril 1893 Himaalaja jalamil asuvas Gorakhpuri linnas jõukas perekonnas, kuhu kuulusid Kshatriyad, sõdalased ja valitsejad, teine India traditsiooniline kastisüsteem. Talle anti nimi Mukunda Lal Gosh ja ta oli kaheksa venna, nelja naise ja nelja mehe pere neljas laps.
Tema vanemad Bhagabati Charan Gosh ja tema naine Gurru (Gyana Prabhal) Gosh olid suure hinduistliku pühaku Lahiri Mahasaya tulised pühendunud ja jüngrid ning kasvatasid oma arvukaid järglasi suure armastuse ja vaimsete õpetustega.
Juba väga noorest ajast alates aitas Makunda oma emal perekonna altaril korraldada sandlipuu pastadesse immutatud värskete lillede pakkumist, kus nad austasid püha Lahiri Mahasaya pilti. Seejärel saatis ta teda meditatsioonide ajal ning austas viirukil ja mürril portree väljendatud jumalikkust.
Tema vanemad algatasid ta juba varases nooruses Mahasaya õpetatud Kriya jooga tehnikas ja laps koges mitmel korral müstilisi ekstaase. Ta nägi, kuidas õpetaja lahkus pildiraamist ja omandas helendava keha, mis istus tema kõrval.
Kuid suurim ime juhtus siis, kui ta oli kaheksa-aastane ja haigestus Aasia vihasse tõsiselt, olles siis ravimatu.
Arstide poolt välja tõrjutud Mukunda pani piinama, kui ema koos vanema õe Roomaga riputas sureva mehe tuppa pühaku portree, paludes tal õpetajal end terveks teha, et teda terveks teha. Poiss kuuletus pilti vahtimas. Siis juhtus kummaline nähtus, mille tunnistajaks oli kogu pere. Portree alt eraldus ere valgus, mis valgustas kogu tuba ja ümbritses patsiendi keha. Kohe paranes Mukunda, istudes voodit täis energiat. Tema ema ja tädi varitsesid end enne imekaunist fotot, tänades Lahiri Mahasajat lapse paranemise eest.
Sellest hetkest alates hakkas ta mediteerides kogema palju vaimseid nägemusi. Ühel korral nägi ta hõõguvate pühakute figuure meditatsioonis ning küsides “Mis see kuma on?” Vastas üks hääl: “Ma olen Ishwara” (ma olen kerge), mis on see nimi Sanskriti keeles jumala määramine tema kosmilise seadusandja aspektis.
Goshi perekond elas India erinevates linnades, kuna leibkonnapea pidas Bengali Nagpuri raudteefirma asepresidendi ametit, mis võimaldas müstikul Mukundal kohtuda erinevates linnades, kus elasid teadlased, filosoofid, pühakud ja Oma aja kuulsad joogid.
11-aastaselt oli tal emaga ekstrasensioonitaju. Tema isa oli ostnud suure maja Kalkutas ja ema oli seal, valmistades ette oma vanema venna Ananta pulmi. Tema ja ta isa polnud veel sellesse linna kolinud ja jäid Põhja-India linna Berellysse, kuhu tema isa oli juba mõneks aastaks määratud. Mukunda ärkas kell 4 hommikul ja nägi ema oma voodi ääres. Ta sosistas: "Ärka oma isa üles ja vii esimene rong Kalkutasse", kaob kohe. Poiss edastas sõnumi Bhagabatile, kuid ta ei uskunud teda. Järgmisel hommikul saabus telegramm, milles teatati, et Gurru on raskelt haige. Nad lahkusid kohe, kuid saabusid liiga hilja. Ma olin surnud.
See suur löök vajutas Mukunda sügavasse kurbusesse. Enda lohutamiseks ja uuesti mõtisklemiseks ema, keda ta pidas oma ainsaks ja suurimaks sõbraks, lahkete silmade külge pani ta kokku altari jumalikule emale, keda Indias esindab jumalanna Kali ning enne teda mediteeris ja palvetas., mugavuse otsimisel. Tema raevukust autasustati.
Meditatsioonis lõpetas ta jumalanna Kali särava kuju, kes vaatas talle armsalt otsa, öeldes: mina olen see, kes on paljude emade helluses teie järel elu jälginud. Vaata mind ja sa näed oma ema silmi.
See nägemus ravis tema melanhoolia ja andis talle soovitud lohutuse, tundes sellest ajast rõõmu, et teda eelistati jumaliku ema pidevas seltskonnas.
Reisimine ja õpetajad.
Rahutu ja janu vaimsete õpetuste järele põgenes Mukunda sageli kodust Himaalajasse ronima ja kohtuma mediteerivate pühadega, keda ta nägi unenägudes ja visioonides. Kuid ikka ja jälle takistas tema vanem vend Ananta põgenemist.
Tema isa, lesk ja üksi, et laps ei naaseks teda nii hädas olnud radadele, vestles temaga, pakkudes talle pileteid uute kohtade tundmiseks ja samal ajal, täidame mõned tellimused.
Kell 12, kui perekond oli juba Kalkutasse paigaldatud, sõitis Mukunda kaugesse Benarese linna, kus isa saatis kirja tuttavale, kelle nimi oli Kedar Nath Babu. Laps peaks temaga ühendust võtma oma isa joogisõbra kaudu, Püha Swami Pranabanandas.
Ta saabus märgitud aadressil ja joogad, kes ei tundnud teda ega olnud külastusest teadlikud, kui teda nägid ütlesid: T sa oled Bhagabati poeg ja tood korralduse . Neil samadel hetkedel ronis ta poisiga kohtumiseks Kedar Nath Babu maja trepist. See oli imede kohtumine, sest Mukunda sai teada, et Pranabanandaga vesteldes oli pühaku vaimne topelt läinud Gangesse otsima Kedarit, kes viis pühal jõel oma hommikused ablöödid läbi. o. Nii Kedar kui ka Mukunda olid jooga, Bhagabati vahelise traadita ühenduse tõttu pettunud ja mõlemad said ühendust.
Naerdes ütles Pranabananda neile: `` Fenomenaalses maailmas on peent ühtsust, mida ei peideta tõeliste joogide eest. Ma näen ja vahetun kohe koos oma jüngritega kaugest Kalkutast. Samuti teavad nad, kuidas ületada kõik tiheda mateeria takistused . See õpetaja ennustas esimesena lapsele: Teie elu kuulub loobumise ja jooga teele.
Telepaatia ja selgeltnägemise jõu kohta, millest ta ise lapsepõlves ja nooruses tunnistajaks oli ja mida ta koges, kirjutas Yogananda oma autobiograafias: O teadus kinnitab neid.
Vahetult pärast tema surma, 1960. aastatest, asutati parapsühholoogia eksperimentaalteadusena Ameerika Ühendriikide Duke'i ülikoolis; ning ta oli teadlaste uurimistööks ekstrasensorliku taju kohta, millele mõned inimesed on pälvinud, dr JB Rein, statistilise meetodi asutaja, mis on ümberlükkamatult tõestanud, et juhtumid, kus see nähtus toimub matemaatiliselt, ületavad juhuslikkuse seaduse ega ole seletatavad teadaolevate objektiivsete või subjektiivsete põhjustega.
Mukunda lõpetas keskhariduse Calcutta inglise koolis. Tema isa palkas müstiliste põgenemiste vältimiseks Swami Kebalananda, kes on tuntud vaimne õpetaja ja ka Lahiri Mahasaya jünger privaatse sanskriti keele ja pühakirjade juhendajana.
Kebalananda oli autoriteet shastratesse (pühadesse raamatutesse) ja Mukunda õppis temalt mitte ainult pühakirju, vaid ka Mahasaya õpetuste tuuma, mida võib kokku võtta kui allumatuse usule mitte alistumist, et veenda kohalolekut Jumalik saavutatakse Kriya jooga harjutamisega. Ainult see meetod võimaldab tõelist kontakti jumalikkusega, puhastab karma ja võimaldab jüngritel saavutada isikliku pingutuse abil valgustumist. ”
Teismelise jooksul läbi Kalkutta kohtus ta mitme joogaga, kes esitasid uskumatuid teoseid. Meister Gandha Baba oli imeloom, kes realiseeris nõudmisel aroomi, lilli ja puuvilju Tiibetis õpitud saladuste kaudu. Noormees oli nende tunnistajaks.
Alguses uskus ta neid hüpnotiseerimise tagajärjel, kuid hiljem kirjeldas ta neid oma autobiograafias kui “praanilise jõu teadlikku juhtimist (prana on hindude peent energia), mis on rafineeritum elutähtsad jõud kui aatomienergia ja mis on koosnevad vitatronidest, mis reguleerivad füüsikalise aine elektronide ja prootonite vibratsiooni muutusi. Gandha Baba saladus oli teatud joogapraktikate kaudu pranilise jõuga häälestamine, juhendades vitatroneid oma vibratsiooni struktuuri ümber korraldama, saavutades soovitud tulemuse. Tema imed olid tõesti maapealsete vibratsioonide lihtsad materialiseerumised, mitte hüpnotism. ”
Ta hoiatas siiski, et ülimeelsed joogajõud pole suurte meistrite poolt soovitatavad. Need tavad on meelelahutuslikud ja suunavad jumalikkuse tõelise otsingu ära: "Jumalas ärgates teevad tõelised pühakud selles maailma unenäos muudatusi, mis on harmooniliselt kooskõlas kosmilise loomise unistaja omaga."
Ta lõpetas keskhariduse ja keeldus ülikooli astumast, mis põhjustas tema isale suurt vastikust, kes lubas tal pettumusest hoolimata üles astuda Swami Dayananda juhitud Benarese asramisse, kuhu ta varsti jäi.
1910. aastal, kui ta oli 17-aastane, oli ta teel turule ashrami toidu ostmiseks, kui tundis, et tema keha on halvatud, kui ta nägi ummikseisu lõpus tänavat Swamit. Tema süda ütles talle, et see on guru, keda ta otsis. Ta jooksis võõra inimese juurde ja kukkus põlvili, et jalgu puutuda. Swami ütles talle: „Mu poeg, sa oled lõpuks minu juurde tulnud. Mitu aastat olen sind oodanud? Ta oli Sri Yukteswar Giri, samuti Lahiri Mahasaya jünger ja väga kuulus Euroopas selle poolest, et ta ilmus Oxfordi professori dr WY Evans-Wentzi raamatus Tiibeti jooga ja salajased õpetused.
Kohtumisest õpetajaga ütleb ta oma autobiograafias: „Eluaegne vari on minu südamest kadunud, ebamäärased otsingud siin ja seal olid lõppenud. Olin lõpuks leidnud oma igavese pelgupaiga tõelise guru katte alt. ”
Oma aja India India Gñanavatariks (tarkuse kehastuseks) peetud Mahasaya võttis selle oma asramis Serampore'is, mis oli Kalkuttale väga lähedal, tingimusel, et ta pidi naasma perekodu ja õppima ülikoolis filosoofiat. Ta ennustas: "Te rändate läände ja peate kuulama vaimset õpetust, mille peate läbi viima, kui peate omandama ülikoolikraadi."
Kohtumise ajal purjus noor Gosh naasis oma vastse Kalkutasse, et rõõmustada oma isa ja vend Ananta, kes juba abielus elasid koos oma naisega isa kõrval.
Ehkki ta oli Kriya jooga tehnikast initsieerinud tema enda vanemad ja Swami Kebalanda, alustas Sri Yukteswar seda uuesti oma asramis. Sel hetkel, ütles Yogananda, “avanes minu olemuses suur tuli, nagu hiilgus loendamatute päikeste vahel, mis koos põlevad. Mulje kirjeldamatust õnnest ujutas mu südame sügavaimasse. ”
1915. aastal lõpetas ta Serampore'i ülikooli (Calcutta tütarettevõte) kunstide bakalaureuse erialal ja kohe läks tema guru suvilaste käsku. Ta värvis ooker tüki valget siidiriiet ja pakkus seda oma uue Swami rüüna, ennustades taas: "Te lähete läände, seal meeldib teile see kangas rohkem kui puuvill . " Mukunda võttis nime Yogananda, mis tähendab "õnn jumaliku liidu kaudu" ja oli sarnaselt tema õpetajaga Giri haru Swami, mis tähendab mäge. Muud harud on Sagar = meri, Bharti = maa, Puri = maa ja Sarasvati = looduse tarkus.
Koos Sri Yukteswariga õppis ta õppima tundma selliseid ebamugavusi nagu India ägedad sääsed ja mõistma täielikult ahimsa mõistet, mis ei tähenda mitte ainult konkreetselt mitte tapmist, mitte kahjustamist, vaid ka mõtlemist kahjustamisele. Selle Patanjali aforismi mõte on " tapmissoovi eemaldamine ", selgitas Yukteswar, selgitades talle, et - inimene võib olla sunnitud kahjulikke olendeid hävitama, kuid ta ei tohiks sattuda viha ega vaenu alla. Maya õhku pääsevad kõik eluvormid. ”
Yogananda mõistis oma armastatud guru juhendamisel, et inimkeha on midagi hinnalist, oma aju- ja seljaaju keskuste poolt evolutsioonilises mõõtkavas kõige väärtuslikum ning see, kes otsib tõde, võimaldab tal väljendada oma jumalikkust.
Yukteswar ravis paljusid haigeid inimesi ja õpetas ka enesetervendamise tehnikaid. Neist Yogananda ütleb: „ Ma sain teada, et mõtted võivad tappa või haigestuda ja ka paraneda. Mõte on jõud, nagu elekter ja gravitatsioon. Inimese mõistus on jumaliku teadvuse säde. Kogu loomingut reguleerivad seadused. Need, mille teadus on avastanud, on loodusseadused. Kuid on ka peenemaid seadusi, mis reguleerivad teadvuse seadusi. Neid saab teada joogateaduse kaudu. Minu õpetaja õpetas meile, et tarkus on ülim meditsiiniline teraapia ja keha on reeturlik sõber, peate andma sellele, mida ta vajab, ja mitte enam. Valu ja nauding on mööduvad. Joogid saavad rahulikult hakkama muutustega, mis tõusevad üle kõigi kahesuste. Kujutlusvõime on uks, mille kaudu tungivad ka haigused ja paranemine, mistõttu peame tervisehäda tegelikkust umbusaldama, isegi kui olete haige, peate selle seisundi tagasi lükkama ja see lahkub ”.
Yogoda kool
Pärast seda, kui ta oli nimetatud Swami-ks ja heategevusorganisatsioone soovitanud Sri Yukteswari nõuannetest, asus 1918. aastal asutatud Yogananda, mida rahaliselt toetas Kasinbazari Maharaja, Rinche linnas asuv Yogoda Satsanga Brahmarcharya Vidyataya kool, mis põhineb riiside haridusideedel., mis loovad aluse keha, intellekti ja vaimu lahutamatule arengule.
Ta oli õpetaja, kes juhendas lapsi ametlikult ja õpetas neile samal ajal asanas ja Yogoda tehnikaid, mis seisnevad elutähtsa energia tsentraliseerimises medullasse ja sealt selle suunamisel organismi mis tahes ossa. Kuid kooli peamine eesmärk oli juhendada neid Kriya joogas.
Ta sisendas oma õpilastele, et "kurjus on kõik, mis viib ebaõnneni ja hea koosneb kõigist tegelikust õnne tootvatest toimingutest". Kool laienes ja õpilaste arv suurenes saja lapseni. Yogananda ühendas põllumajandustehnikad ja mitmesuguste spordialade harrastused; Ta tegi oma välitunde.
Umbes samal ajal juhtis India Nobeli preemia luuletaja Rabindranath Tagore oma Santiniketani koole - "rahu sadamat" - ja huvitas Yogoda tehnikaid, kutsus õpetajat tundma oma õpetamissüsteemi ning vahetama teadmisi ja meetodeid. haridus Tema Nobeli preemia raha oli investeeritud nendesse koolidesse, kus ta õpetas muusikat ja luulet õues nagu Yogananda, kuid välja arvatud joogavõtted. Sellest külastusest sündis õpetaja ja Tagore vahel suur sõprus. Luuletaja laureaadikoolid on täna Visva Bharati rahvusvaheline ülikool ja õpetaja, India Yoats Satsanga Seltsi koolid .
1920. aastal täitus Sri Yukteswari ettekuulutus Yogananda läänereisist, milleks osutusid omakorda Lahiri Mahasaya ja avatari Babaji ennustused. Kui ta suri, 1895. aastal, oli Mahasaya öelnud oma jüngritele otsesemalt, et 50 aastat hiljem viib tema suguvõsast pärit Swami joogasse läände, kirjutab oma elust loo ja räägib Babajist. See ennustus täitus 1945. aastal, kui Yogananda lõpetas oma autobiograafia kirjutamise, sealhulgas ülevaate oma guru, Mahasaya ja Babaji elust. Oma täieliku laienemisega läänes levis eneseteostuse sõprusorganisatsioon omakorda Kriya jooga tehnikaid ja nende suurte pühakute õpetusi.
1920. aastal kutsuti noor Swami oma riigi esindajana osalema Ameerika Ühendriikides toimuval liberaalsete usundite kongressil. Enne lahkumist oli tal visioon Mahavatarist (jumalikust kehastusest) Babajist, kes käskis tal levitada Kruya joogat kõigi usundite ühendamiseks. "Ida ja lääs, " ütles ta, " peavad rajama tõelise kuldse tee ühendatud tegevuseks ja vaimsuseks." Indial on läänest materiaalses arengus palju õppida ja teisest küljest saab ta teile õpetada joogateaduste põhjal neid universaalseid meetodeid, mis on usuliste veendumuste aluseks. "
1920. aasta augustis auru pardal väljus Sparta linn - esimene reisilaev pärast I maailmasõda Ameerikasse - Yogananda uude maailma. Reisi kestnud kahe kuu jooksul pidas ta reisijatele mitmeid hindu filosoofia ja religioossuse teemasid.
Usuteadus
6. oktoobril 1920 andis ta oma esimese konverentsi Põhja-Ameerikas Bostoni usukongressil, kus käsitleti usuteadusi, mis hiljem avaldati raamatuna. Ta kuulutas: „Religioon on universaalne ja üks. Kombeid ja veendumusi ei saa universaalseks muuta, kuid igal religioonil on üks ühine element: pühendumus. ”
Isa rahalise abiga jäi ta veel neljaks aastaks USA-sse, pidades loenguid ja joogatunde ning kirjutades luuletuste raamatu Cantos del Alma eessõnaga dr. Frederick B. Robinsonilt, kes on New Yorgi linnakolledži president. Kõigil nende kohtumistel oli tohutu publik, mis tolle ajalehtede andmetel oli umbes viis kuni kuus tuhat inimest. Selle nelja aasta jooksul õpetas ta USA-s positiivsete jaatuste praktikat, tervendamise palveid ja tervendavate vibratsioonide eraldamist. 1924. aastal alustas ta mandritevahelist reisi läbi USA ja kohtus Alaskaga. Aasta hiljem oli ta juba asutanud eneseteostuse sõpruskonna Californias Los Angeleses Mount Washingtonis, kus tuhanded Põhja-Ameerika järgijad tegid kõvasti tööd, et teda aidata Kriya jooga levitamisel.
Tema karisma ja armastava kohaloleku jõud viis ta Washingtoni Valgesse Majja. Teda võttis 24. jaanuaril 1927 vastu president Calvin Coolidge, kes ütles talle, et luges ajalehtedes oma hiilgavat lektorikarjääri. See oli esimene kord USA ja India ajaloos, kui võimsa põhjarahva esimene president võttis ametlikult vastu svaami.
1929. aastal katkestas ta joogateaduse õppejõu ja koolitajana töö ning reisis Mehhikosse, kus viibis selle vabariigi presidendi Emilio Portes Gil'i residentsis.
Paljud tema väikesed raamatud on sel perioodil kirjutatud, sealhulgas tema inspireerivate palvete teos „ Igaviku sosinad“, mis kirjeldab sügavaid tundeid, mis tekivad igas inimeses, kui ta konkreetselt liitub jumalikkusega.
Tuhanded kristlikku usutunnistust tunnistanud inimesed lugesid seda, leides selles transtsendentseid vastuseid uuriva teadliku meele küsimustele, mis otsib Jumalat arukusega.
Tolle aja silmapaistvamad Ameerika teadlased ja mõtlejad kiitsid tema õpetusi. Näiteks New Yorgi Syracuse ülikooli filosoofia emeriitprofessor dr Raymond F. Piper nimetas õpetajat kui pühakut, filosoofi ja luuletajat, kes, olles kogenud arvukalt lõpliku reaalsuse loendamatuid aspekte, Ta on loonud need imelised meditatsioonid, mis viivad õnnelikkuse ja rõõmu kogemuste rikastamiseni. ”
Naaske vanasse maailma
Juunis 1935 alustas Yogananda kahe Põhja-Ameerika järgija saatel ringreisi Euroopasse, Lähis-Idasse ja Indiasse. Londonis pidas ta Caxton Hallis ulatusliku koosoleku. Ta reisis kohe Saksamaale, et kohtuda häbimärgistatud Therese Neumanniga. Ta jätkas teekonda läbi Hollandi, Prantsusmaa ja Šveitsi Alpide. Ta tegi spetsiaalse visiidi Itaalias Assisi linna, et austada alanduse apostlit Püha Franciscust. Ta jätkas oma reisi Palestiinasse, et immutada end Püha Maa Kristuse vaimuga, läbis Egiptuse ja lahkus seejärel Indiasse.
Tema eemalviibimise aastad olid ta kuulsamaks teinud ja tema riik tervitas teda erakorralise vastuvõtuga, mida juhtisid Kasimbazari maharadža ja tema noorem vend Bishnú. Oma kokkutulekul andis Sri Yukteswar talle India kõrgeima vaimsuse tiitli, mis on Paramahansa, seejärel kutsus Calcutta ülikool ta üles korraldama mitmeid konverentse.
Wardhas oli ta India vaimse juhi ja vabastaja Mahatma Gandhi külaline, kelle ta algatas 1935. aasta augustis Kriya jooga tehnikatööstuses. Jaanuaris 1936 osales ta tolle aasta Kumbha Melas, mis toimus Allahabadis. See India traditsiooniline massikogunemine meelitab ligi miljoneid pühendunuid. Neil päevil ei tapa keegi looma ega joo veini, ei pea läbirääkimisi ega söö liha ning piirkonna elanikud annavad tasuta majutust santonetele või sadhudele ja šampoonidele .
Kaks kuud hiljem, 9. märtsil 1936, suri Sri Yukteswar, kui Yogananda oli India ringreisil - uudised tekitasid temas suurt kahetsust. 19. juunil 1936 viibis ta Mumbai hotellis, kui tema tuba ujutas hõõguv tuli ja õpetaja ilmus välja materiaalse kehaga, öeldes, et ta on kehastunud astraalmaailma planeedile ja kandnud teadmisi varjatud mõõtmete kohta . Ta polnud ainus, kellel oli võimalus kiirgavat visiiti vastu võtta; ka teiste jüngritega oli selline erakordne suhtlus.
Pärast 16-kuulist ringreisi Euroopas ja Aasias naasis ta USA-sse. 1939. aastal, kui puhkes II maailmasõda, sai ta Inglismaa ja teiste Euroopa riikide järgijatelt arvukalt kirju. Nad väitsid, et Kriya jooga praktika võimaldas neil jääda rahulikuks, kannatades terviklikult ja kartmata Euroopat laastanud kohutavat sõjalist konflikti.
1945. aastal vallandas saatuslik aatomipomm Hiroshima ja Nagasaki tragöödia. Siis ütles Yogananda, et meie ajal tuleks joogat levitada rohkem kui kunagi varem posti teel saadetud tundidega: „Tänapäeva maailmas pole palju õpetajaid, vaid palju patuseid. Rahvahulgad peaksid joogat saama tõeliste joogide kirjutatud juhiste individuaalse uurimise kaudu. ” Eneseteostamise sõprusorganisatsioon võttis nõuanded vastu ja see on tänaseks tema juhendamisstiil Kriya joogas.
Nädal enne lahkumist sellest maailmast ütles Yogananda oma lähimatele kaastöötajatele: "Mu elu on juba valmis . " Õpetaja, nagu kõik talle eelnenud suured joogid, tajus, et tema surm oli lähedal.
7. märtsil 1952, hetk pärast kõne lõpetamist India suursaadiku Binay R. Seni auks pakutud söögikorra ajal, Californias Los Angeleses, astus ta Mahasamadhisse (keha vabatahtlik mahajätmine) ja vaimu. Ta pääses peentesse mõõtmetesse, milles pühad joogid elavad.
Suursaadik Sen ütles oma matuste ajal 11. märtsil 1952 emotsionaalses kõnes: “Kui Paramahansa Yogananda sugused mehed töötaksid ÜRO-s, oleks Maa tõenäoliselt parem koht. Keegi pole endast rohkem andnud ega teinud nii palju vaeva, et ühendada India ja USA rahvad. ”
Nelikümmend aastat hiljem, 1992. aastal, kirjeldas Sen Mahasamadhi dramaatilisi hetki raamatu enesele, mis on kirjutatud õpetaja eneseteostuse sõpruskonna järglase Sri Daya Mata kirjutatud eessõnas: „Kui Yogananda lahkus Mahasamadhist, tundsin, et et kõik kohalviibijad jätsid meid suure vaimu. Arvasin ka, et keegi meist ei tundnud tema lahkumise üle meeleheidet ega leina, vaid pigem jumaliku sündmuse tunnistajaks tunnistamist.
Varsti saabume uude aastatuhandesse ja inimkond on pimeduse ja segadusest ohustatud. Vana riigi lähenemisviis riigi vastu, religioon religioonide vastu ja inimene looduse vastu tuleb ületada uue universaalse armastuse, mõistmise ja teistega seotud vaimu vaimus. See on India tarkade inimeste igavene sõnum, sama, mille Paramahansa Yogananda jättis meie ajal tulevastele põlvedele. Loodan, et teie tõrvik, mis on nüüd Sri Mata käes, valgustab teed neile miljonitele inimestele, kes otsivad oma elu kulgu. ”
Yogananda tsiteerib
ELU SAALISUS
Seda imetlusväärset pöörlevat planeeti ja meie inimlikku individuaalsust ei antud meile pelga eesmärgiga, et eksisteerisime mõnda aega ja kadusime siis tühjusesse, vaid eesmärgiga teada saada, mis mõtet kõik endast kujutab. Elamine ilma elu eesmärki mõistmata on kohmakus ja ajaraiskamine. Elumüsteerium ümbritseb meid, kuid meil on intelligentsust selle dešifreerimiseks.
RAHA
Kui oleme algselt pühendunud mingil eesmärgil raha teenimisele, teenime raha oma eesmärgi nimel, on meie hullumeelsus alanud. See on siis, kui meedium muudetakse lõplikuks ja tegelik eesmärk kaotatakse silmist, ja siis algab ka meie viletsus.
INIMSÕNA VÕIM
Sõnad, mis on täis siirust, veendumust, usku ja intuitsiooni, toimivad väga plahvatusohtlike vibratsioonipommidena, mille lõhkemine laguneb soovitud muundamisega seotud raskuste kivimitest ... Kui konflikti ees kordame siirasid jaatusi, täieliku mõistmise, tunnetamise ja sihikindlusega, tõmbavad nad ligi eksimatult Omnipresent Vibratory Cosmic Force abi.
