Väljavõte Enrique Eskenazi oma teostest
Ainult loll on huvitatud teiste süüst, kuna ta ei saa seda muuta. Targad õpivad ainult nende endi süüst. Ta küsib endalt: kes ma olen, kuna kõik see juhtub minuga? Sellele saatuslikule küsimusele vastuse leidmiseks uurite oma südames.
Patsient ei pea õppima, kuidas oma neuroosist lahti saada, vaid kuidas seda taluda. Tema haigus ei ole tasuta koormus ja seetõttu mõttetu; see on tema enda mina, see "teine", kes on laiskuse või lastehirmu või muudel põhjustel alati püüdnud oma elust välja jätta. Seega, nagu Freud õigesti ütleb, muudame ego "ärevuse lahenduseks", mis poleks kunagi olnud, kui me poleks end nii neurootiliselt kaitsnud.
Saladus on see, et tõeliselt elus on ainult see, mis võib ennast hävitada.
Hea olemisel on nii vähe teeneid, kui halb pahe või patt halvaks: selles ei tee me muud, kui esindame rolle, mille nad on meile andnud.
Võib-olla saan ma oma mõtetest paremini aru, öeldes neile, et inimene pole täiesti rahul, kuni inimene leiab ennast, kuni inimene end komistab; kui keegi pole sisemiste raskustega kokku puutunud, jääb inimene ise pinnale; Kui olend põrkub endaga, tunneb ta kohe tervislikku aistingut, mis otsib heaolu.
Moraalse alaväärsuse tunne ei tulene lahkarvamustest ühise moraalseadusega, mis on mõnes mõttes meelevaldne, vaid indiviidi konfliktist iseendaga, iseendaga, mis psüühilise tasakaalu põhjustel väsimatult väidab, et see on täidetud. puudujäägid ja lüngad on tumedalt tajutavad, alateadlikult teadlikud. Iga kord, kui tekib alaväärsustunne, ei tähenda see mitte ainult subjekti nõuet seostada seni teadvuseta faktorit, vaid osutab ka selle assimileerimise võimalusele. Viimases analüüsis ajendavad ja sunnivad teda olendi moraalsed omadused - seda juba otseselt teadmise ja vajaduse aktsepteerimise kaudu ning kaudselt valuliku neuroosi kaudu - oma teadvuseta Minaga assimileerima ja seda teadvusse hoidma. Kes elab teadvuseta oma Mina realiseerumise teel, teeb tingimata isikliku teadvuse sisu teadlikuks, mis avardab tunduvalt isiksuse ulatust, silmaringi ja rikkust. Tuletagem kohe meelde, et see "laienemine" puudutab ennekõike moraalset südametunnistust ja eneseteadlikkust; kuna analüüsi vabastava ja teadvusele mineva alateadvuse sisu on reeglina ebameeldiv sisu, mis sellisena on tagasi lükatud: mälestused, soovid, kalduvused, projektid jne. Need on sisud, mis näiteks sarnasel viisil kutsuvad esile üldise, siira ülestunnistuse, ehkki vähemal määral.
Inimloomus ei koosne ainult ja ainult valgust, vaid ka rohkest varjust, nii et teadmised, milleni jõutakse analüüsi tegemisel, on sageli pisut valusad, seda enam, et varem oldi veendunud vastupidises (nagu juhtub) reeglina).
Nii nagu mõned muutuvad oma optimismi tõttu liiga lopsakaks, muutuvad ka teised pessimismi tõttu liiga kartlikuks ja nõrga südamega. Sel moel väljendub suur konflikt mingil viisil, kui see väheneb väiksemaks. Kuid ka nendes vähendatud proportsioonides tunnistatakse olulist fakti ilma raskusteta; mõnede ülbusel ja teiste tõrksusel on midagi ühist: ebakindlus oma piiride suhtes.
Kollektiivse psüühikaga samastudes püüab subjekt tegelikult kehtestada teistele mitte oma teadvuse nõudeid. Kollektiivse psüühikaga samastumine annab üldise ja peaaegu universaalse väärtuse tunde (mida oleme varem nimetanud “jumalikuks sarnasuseks”), mis viib selleni, et ei näe teiste isiklikku psüühikat petlikuna, abstraktselt ja möödudes. Väärtuse, universaalse tõe hoidmise tunne väljub spontaanselt kollektiivse psüühika universaalsusest; suhtumine, kollektiivne optika, eeldab loomulikult teises ja teistes sama kollektiivset psüühikat. See tähendab subjektilt kategoorilist tagasilükkamist, individuaalsete erinevuste tõelist võimatust tajuda ja ka üldisi erinevusi, mis võivad esineda kollektiivses psüühikas ... Inimese nägemise võimatus või sellest keeldumine. see ei taju enam olemasolu, see tähendab lihtsalt indiviidi kustutamist, mis hävitab grupisisesed eristumise elemendid. Üksikisiku jaoks on par excellence diferentseerumistegur. Suurimad voorused, kõige ülevam looming, samuti halvimad vead ja halvimad julmused on individuaalsed.
Ainult igaveste piltide elav kohalolek on võimeline andma hingele väärikuse, mis teeb inimesele usutavaks ja moraalselt võimalikuks hinges püsimise ja veendumise, et temaga tasub jääda. Alles siis selgub talle, et konflikt kuulub talle, et lõhe on tema valus isamaa, millest ta ei vabane teisi rünnates ning kui saatus põhjustab talle süü, on see süü enda suhtes.
Prognoositud konflikti ravimiseks tuleb see viia tagasi inimese hinge, kus see alateadlikult algas. Kes soovib sellel päikeseloojangul domineerida, peab ise armulauda tähistama, sööma oma liha ja jooma oma verd, see tähendab, et ta peab teist ise tundma ja aktsepteerima.
Mida rohkem ta ennast teadvustab tänu vähehaaval omandatud teadmistele ja tuletatud käitumise regentsifikatsioonidele, kehale ladestunud isikliku teadvuseta ala väheneb ja kaob. kollektiivne teadvuseta Ja järgides seda evolutsiooni samm-sammult, luuakse järk-järgult teadvus, mida ei vangistata enam iseenda väikeses, kitsalt isiklikus ja vastuvõtlikus maailmas, vaid osaleb üha enam minus. See on suures asjade maailmas. See laienenud teadvus distantseerub järk-järgult isiklike soovide, kartuste, lootuste ja ambitsioonide isekast ja varjulisest varjamisest, kõigist tendentsidest, mis tänu kompensatsioonidele peaksid leiduma ja isegi parandamised olema isiklik, vastandlik ja alateadlik. Uuenenud teadvusest saab relatsiooniline element, funktsioon, mis loob värava esemele ja asjade maailmale, mis kaasab ja integreerib indiviidi maailma, kogukonnaga lahutamatuks kogukonnaks milles olend tunneb end pühendunult ja vastutustundlikult. Inimlikud komplikatsioonid, mis siis tekivad, alates indiviidi evolutsiooni sellesse etappi, ei ole enam isekalt isiklike soovide labane konflikt, vaid viitavad raskustele, mis neid puudutavad. Sellel tasemel mobiliseerivad kollektiivse teadvuse kindlasti kollektiivsed probleemid, sest neile vajalik kompensatsioon ei ole enam isiklik, vaid kollektiivne. Seejärel saame kontrollida, kas üksikisiku teadvuseta toodetakse sisu, mis pole väärtuslik mitte ainult sama subjekti, vaid ka paljude olendite jaoks ja võib olla, et peaaegu kõigi jaoks.
Need samastumised sotsiaalse rolliga on seega rikkalik neuroosi allikas: inimene ei saa end kunstliku isiksuse huvides võõranduda ilma kulumiseta ja julmalt karistamata. Juba väikseim taotlus sisemise inimese suhtes selles mõttes ja välimise inimese väiksem hülgamine sellisele kursile määravad kõigil banaalsetel juhtudel alateadlikud reaktsioonid, meeleolud, kiindumused, hirmud, obsessiivsed representatsioonid, nõrkused või vimma. Inimene, kes ühiskonnaelus esitleb ennast kui tugev mees, raudne mees, on elus väga sageli private kui laps Tema tunnete ja meeleolu taustal: distsipliin, mida ta näitab (ja mis nõuab eeskätt teistelt), on privaatsel tasandil häbiväärselt ja karikatuuriliselt vastuolus ja seda eitatakse. Nende mm tamemej? Tema ametlikul kõlbelisel näitel on maski tõstmisel väga unikaalsed omadused. Ja me viitame siin vähem tegudele kui kujutlusvõime liigutustele, kuivõrd maailm nõuab isikult salakavalalt, et ta samastuks oma maskiga, ja niivõrd, kuivõrd need võrgutused alistuvad, vabanevad sisemaailmast tulevatest mõjutustest ja on sagedamini tema ohver ... Kui inimene samastub oma maskiga, tekib vastuolu tema enda seest ja tegutseb edasi mina; kõik toimub nii, nagu alateadlik rõhuks iseendale jõuga, mis on võrdne sellega, millega inimene meelitab seda mina, justkui tähendaks allumine välistele taotlustele ja inimese võrgutustele sarnast nõrkust sisemiste jõudude ja Teadvuse jõud. Niikaua kui inimene eeldab oma suhetes maailmaga tugeva ja tõhusa isiksuse rolli, areneb ta sügaval sisemuses välja enneolematu mõju kõigi teadvusest tulenevate mõjude suhtes: ta loobub üha enam kapriisidest, tujudest, viha pääseb juurde ... Niisiis kompenseerib inimene ideaalse mehepildi sellisena, nagu ta peaks ja tahaks olla, sisemiselt naiselik nõrkus; ja moel, kuidas ta väliselt mängib tugeva inimese rolli, muutub temast sisemiselt väljutamise viis, mida ma olen nimetanud animaks; Siis vastandub anima inimesele.
Nii nagu individuaalsuse silmas pidades ja eneseteostuse jaoks on hädavajalik, et olend õpib eristuma välimusest, mida ta kehastab teiste silmis ja omaenda silmis, on ka identse eesmärgi saavutamiseks hädavajalik, et saate teadlikuks nähtamatust omavahelisest süsteemist, mis ühendab teie mina ja teie alateadvuse, nimelt teie anima, nii et saate ka ise sellest eristuda. Noh, seda ei saa eristada millestki alateadlikust. Inimese jaoks on loomulikult kellelgi suhteliselt lihtne tajuda, et nende funktsioon ja mina on kaks erinevat asja. Mis puutub animatsiooni, siis vastupidi - seda ei ole võimalik eristada kõige suuremate raskuste ja kõige suuremate pingutuste hinnaga sel põhjusel, et see on täpselt nähtamatu ja vaevalt tajutav.
Nüüd on alateadlikud tegurid faktid, mis avaldavad võimu ühiskonna elu reguleerivate jõududena; ja esimesed on sama kollektiivsed kui viimased. Seetõttu, nii nagu ma suudan eristada seda, mida minu funktsioon minult nõuab ja ootab minult, mida tahan, saan õppida eristama seda, mida tahan ja mida mu teadvus mulle kipub peale suruma.
Just seetõttu, et need vastupidised kalduvused on üksteise suhtes salaja ja varjatud, leiavad nad tõenäoliselt oma nõusoleku teatud viisil, teatud pühendumusega, mis mingil moel tingimata voolab vabatahtlikult või tahtmatult üksikisikust endast ja millest ta on teatud intuitiivse teadvuse olemasolu. Kõigil on tunne, mis see peaks olema, mis see võiks olla, milline peaks olema. Selle intuitsiooni eiramine, selle ärajätmine ja eemaldumine tähendab vale tee loomist, pühendumist veateele ja lühikese või pika aja jooksul haigustele viimist.
Kuna psüühika ei ole üksus, vaid koosneb vastuoluliste komplekside komplektist, pole dialektilise vastasseisu animatega vajalik eristamine vajalik. Selle intiimse dialoogi kunst seisneb selles, et lastakse nähtamatul kaaslasel „verbaliseerida”, teha väljendusmehhanismid mingil moel kättesaadavaks, laskmata meil peatuda lohakusest, mida loomulikult tunneb endaga selle protseduuri käigus, mis näib olevat piiramatu absurdi mäng.
Lähtume alati lihtsustatud ideest, et oleme oma kodu ainus omanik. Meie arusaam peab saama tuttavaks mõttega, et isegi meie hinge kõige intiimsemas elus juhtub kõik nii, nagu elaksime omamoodi elukohas, mis vähemalt avab uksed ja aknad, mis avanevad maailmale, mille objektid ja kohalolud toimivad meie kohta, ilma et saaksime öelda, et nad kuuluvad meile.
Olen seda modifikatsiooni nimetanud transtsendentseks funktsiooniks, mis tuleneb inimese vastasseisust tema teadvuseta. See inimese hinge väljendav uudishimulik teaduskond, mis väljendub täpselt transtsendentaalses funktsioonis, on hilise keskaja alkeemilise filosoofia oluline objekt; väljendab oma põhiteema - metamorfoos - alkeemilise sümboolika kaudu ... Selle alkeemilise filosoofia saladus ja selle võti, mida on sajandeid ignoreeritud, on just tõsiasja, transtsendentse funktsiooni olemasolu, isiksuse metamorfoosi olemasolu tänu juba segunenud segule selle üllaste tegurite ja selle koostisosade süntees, diferentseeritud funktsioonide sulam ja need, mis lühidalt ei ole: kihlus oma olemuse, teadliku mina ja teadvuseta olemise vahel.
Kuulus keskaega vaevanud probleem, ringi kvadratuur, mis oli alkeemikute üks peamisi probleeme. Ringi kvadratuuri probleem kerkib esile selles kohas, et sümboliseeriks individuatsiooni. Totaalset isiksust iseloomustavad horisondi neli kardinaalset punkti, neli jumalat, see tähendab neli funktsiooni, mis võimaldavad orienteeruda sisemises psüühilises ruumis ja tänu ringile, mis ümbritseb tervikut.
Ilma nende individualiseerimiseta jääb olend segadusse ja segi teistega; Selles olekus viib ta läbi toiminguid, mis panevad ta end vastuollu ja on iseendaga vastuolus ... kuid endaga mittenõustumine moodustab põhimõtteliselt neurootilise seisundi ... Nüüd ei saa selle seisundi vabanemine toimuda, kui see ei saa eksisteerida ja tegutseda vastavalt sellele, mis See tundub nagu teie tõeline olemus. Seda tõelise olemuse tunnet kogevad mehed hägust, udust ja ebakindlat moodi; kuid oma evolutsiooni kaudu kinnitatakse seda tugevuse ja selgusega.
Pärast vägivaldseid esialgseid kõikumisi kompenseeritakse vastuolud ja järk-järgult ilmneb uus suhtumine, mille hilisem stabiilsus on seda suurem, mida vägivaldsemad on esialgsed erinevused. Mida suurem on vastuolude pinge, seda suurem on sellest tekkiv energia ja mida suurem on see energia, seda intensiivsem on atraktiivne, tähtkuju jõud. Proportsionaalselt selle suurema külgetõmbega on ka tähtkuju psüühilise materjali amplituud suurem ja mida rohkem see amplituud suureneb, seda väiksem on edasiste häirete võimalus, mis võivad tuleneda erinevustest varem mittekoosseisuliste materjalidega. Seetõttu on laiast kompensatsioonist tulenev vaimne hoiak eriti stabiilne. sügavaimad konfliktid, kui need ületatud, jätavad endast sellise turvalisuse ja rahulikkuse või lagunemise, et neid on vaevalt võimalik häirida või vastavalt ravida, vastupidi, on vaja, et sügavaimad kontrastid oleksid olemas olnud ja et need on põhjustanud segaduse, et anda väärtuslikke ja püsivaid tulemusi.
Hing sisaldab kõiki pilte, millest müüdid on välja kujunenud; meie alateadvus on tegutsev ja kannatlik subjekt, kelle draama leiab ürgne inimene taas kõigist suurtest ja väikestest loodusprotsessidest.
Sümboolsest protsessist pildi saamiseks on head näited alkeemikute pildiseeriast, ehkki nende sümbolid on üldiselt traditsioonilised. Suurepärane idamaine näide on tantristlik tšakrasüsteem või hiina jooga müstiline närvisüsteem. Kõigi esinemiste järgi on Tarot-piltide seeria tuletatud transformatsiooni arhetüüpidest.
Sümboolne protsess on pildi ja pildi kogemus. Selle areng näitab tavaliselt enantiohroomset struktuuri nagu I Chingi tekst ja seetõttu kujutab eituse ja kinnituse, kaotuse ja kasu, selguse ja pimeduse rütmi. Selle algust iseloomustab peaaegu alati ummik või muu võimatu olukord; Selle eesmärk on üldiselt väljendada täpsustamist või suuremat teadlikkust, mille abil ületatakse lähteolukord kõrgemal tasemel.
Otsene näiv reaalsus koosneb piltidest ... sel põhjusel, et me elame ainult otse piltide maailmas. Materiaalsete asjade tegeliku olemuse teadasaamiseks on vaja füüsika ja keemia keerulisi seadmeid ja meetodeid. Need teadused on vahendid, mis võimaldavad inimvaimul piltide maailma petliku loori kaudu vaadata pisut mittepsüühilist reaalsust.
Seega, tegelikkus on kaugeltki materiaalne maailm ja psüühiline maailm, mis tunnistab ainult kaudseid ja hüpoteetilisi järeldusi mateeria olemuse kohta. Ainult selgeltnägija vastab vahetule reaalsusele ja ka psüühika mis tahes vormile, isegi "eluvõõraste" ideede ja mõtete juurde, mis ei viita ühelegi "väljapoole". Ehkki me nimetame seda sisu kujunditeks või pettekujutelmuteks, ei lakka need siiski tõhusamast; Lisaks pole ühtegi "tõelist" mõtet, mida mingil ajahetkel ei saaks tõrjuda "ebareaalse" mõttega, mis oleks esimesest suurema jõu ja tõhususega. Füüsilistest ohtudest suuremad on pettekujutelmade kolossaalsed mõjud, millele meie maailma südametunnistus soovib aga eitada kogu tegelikkust. Meie väga kiidetud põhjus ja meie liialt lugupeetud ilmutavad end "ebareaalse" mõtte ees impotentselt. Universaalsed jõud, mis tingimusteta valitsevad kogu inimkonda, on alateadlikud psüühilised tegurid, ning need on ka teadvuse loovad ja koos sellega ka maailma olemasolu sine qua non conditio. Meis domineerib maailm, mille on loonud oma hing.
Suur viga, mille meie lääne südametunnistus on toime pannud, on omistada hingele ainult materiaalsetest põhjustest tulenev reaalsus. Üsna tark on ida, mis põhineb kõigi hinges olevate asjade olemusel. Vaimu ja mateeria tundmatute olemuste hulgas on meeleolu reaalsus, psüühiline reaalsus, ainus reaalsus, mida saame otse kogeda.
Vaba tahte teadlikust loomisest ja juhtimisest lahutatakse emotsionaalne eksistents. Ehkki võib tunduda, et kõik meeleolus on nagu vari ning põgus ja pealiskaudne või ühesõnaga mõttetu, kontrollitakse neid omadusi üldiselt selgeltnägija-subjektiivse, kuid mitte selgeltnägija puhul -objektiiv, alateadlik, mis tähistab teadvuse ja selle sisu a priori seisundit. Alateadvusest tulenevad määravad mõjud, mis hoolimata edastamisest tagavad igas inimeses sarnasuse ja isegi võrdsuse kogemuste ja kujutlusvõime loomise vahel. Selle üheks põhiliseks tõestuseks on parallelism, mida võiksime kirjeldada mütoloogiliste teemade hulgas universaalsetena, mida ma olen nimetanud arhetüüpideks nende ürgpiltide olemuse tõttu.
Kuna kõik psüühiline on kujundatud, on ka selle konkreetsed funktsioonid, eriti need, mis tulenevad otseselt alateadlikest eelsoodumustest. Sellesse valdkonda kuulub ennekõike loominguline fantaasia, Fantaasia toodetes käsitletakse ka Arhetüübi mõiste on efektiivne.
Teadvus pole pidev. On tõsi, et räägitakse teadvuse järjepidevusest, kuid tegelikult seda järjepidevust ei eksisteeri ja mulje, mis paneb meid tundma, on mälu tagajärg. Teadvus on katkendlik, katkendlik. Taustal on vähe hetki, kus inimene on tõepoolest teadlik ja kus teadvus jõuab teatud tasemeni ja teatud intensiivsuseni. Teadvusetu on seevastu pidev ja püsiv seisund, mis oma olemuselt ta põlistas ennast; selle järjepidevus on stabiilne, mida teadlikud ei saa teeselda.
Alateadvus põimib igavesti ulatusliku unistuse, mis häirimatult jätkab teed teadvusest madalamal, kerkides mõnikord öösel unenäos esile või põhjustades päeva jooksul ainsat ja väikest häiret.
Teadvus on oma olemuselt mingi teadvuse peal olev pinnapealne kiht ujuvat epidermist, mis ulatub sügavustesse nagu tohutu täiusliku järjepidevuse ookean? Kui ühendame teadvuse ja alateadvuse, katame peaaegu kogu psühholoogia tee-minio. Teadvust iseloomustab teatav kitsus; mainitakse teadvuse kitsust, viidates asjaolule, et see ei saa samaaegselt hõlmata vaid väikest arvu esindusi.
Tahe on suurepärane mustkunstnik, kes lisaks lisab oma võludele ka tundmise ja vaba olemise püüdluse paradoksi. Me kogeme vabadustunnet, isegi kui suudate tõestada täpsete põhjuste olemasolu, millel kõigil vajadustel peaks olema selline või selline tagajärg, et oleme täpselt aru saanud: vaatamata sellele on vabadustunne sellest hoolimata on meis väga elus - kui tahet tähistab see suveräänne vabadus, mis seda iseloomustab, siis selle põhjuseks on see, et meis peitub see tume loominguline jõud, mis kujundab meid, ehitab meie olemine, mis reageerib meie kehale, säilitab või hävitab selle struktuuri ja loob uusi teid. See energia ilmneb teatud viisil tahte rüppe ja isegi inimteadvuse sfääri, tuues endaga kaasa selle hävimatu vabaduse absoluutse ja suveräänse tunde, mida ei saa ühegi filosoofiaga muuta ega piirata .
Alati on osa meie isiksusest, mis on teadvuseta, mis on kujunemisjärgus; Oleme igavesti lõpetamata, kasvame ja muutume. Tulevane isiksus, kelleks me saame, on juba meis, kuid siiski varjus.
Kõik teavad praegu, et ühel "on komplekse". Mis pole ka teada, ehkki teoreetiliselt on see palju olulisem, on see, et kompleksidel on üks. Komplekside olemasolu seab tõsiselt kahtluse alla teadvuse ühtsuse, mida identifitseeritakse täieliku "psüühilisusega", ja tahte ülimuslikkuse naiivse eelduse. Iga kompleksi tähtkuju motiveerib häiritud teadvusseisundit. Teadvuse ühtsus on purunenud ja tahtlik kavatsus on enam-vähem takistatud või isegi takistatud. Ka mälu kannatab sageli sügavalt ... Seega peab kompleks olema psüühiline tegur, millel energeetiliselt võttes on valents, mis suudab mõnikord ületada teadliku eesmärgi oma, vastasel korral poleks selline teadliku korra purunemine võimalik. Tegelikult jätab aktiivne kompleks meid hetkega vabaduse kaotuse, sundmõtlemise ja tegutsemise seisundisse, seisundisse, kus saaks kohaldada piiratud vastutuse õigusmõistet.
Tegelikult käituvad kompleksid nagu Cartesiuse kurjad geeniused ... nad on meie unenägudes tegutsevad tegelased, kellega seisame silmitsi täieliku abitusega ... Nende päritolu, etioloogia on sageli emotsionaalne šokk, trauma või vahejuhtum analoogne, mille tagajärjel eraldatakse psüühikast sektsioon. Üks sagedamini esinevaid põhjuseid on moraalne konflikt, mis põhineb lõpuks inimloomuse terviku nõustumise näilisel võimatusel.
See võimalus tähendab juba selle olemasolu tõttu kohest lõhestamist südametunnistuse taga või mitte. See on üldiselt isegi komplekside tähelepanuväärne tajutav teadvusetus, mis loomulikult annab neile palju suurema tegutsemisvabaduse: nende assimilatsioonijõud ilmneb siis kogu selle laiuses, aidates kompleksi teadvusetul enesel assimileeruda, mis loob isiksuse hetkese ja alateadliku modifikatsiooni, mida nimetatakse samastumiseks kompleksis. See tänapäevane mõiste kandis keskajal täiesti teist nime: seda nimetati siis omamiseks.
Kompleks on justkui omamoodi magnet, ligitõmbavat energiat täis keskus, mis annekteerib kõik oma käeulatusse, kaasa arvatud ükskõiksed asjad ... Sel põhjusel öeldakse, et kompleksil on atraktiivne ja assimileeriv mõju. Kes on valdava kompleksi mõjul, assimileerib, mõistab ja mõtestab uusi andmeid, mis tema elus tekivad selle kompleksi mõttes, millele nad alluvad; lühidalt öeldes elab subjekt hetkeliselt oma kompleksi järgi, justkui elaks muutumatut algset eelarvamust.
Kui väiksusest tulenev viha meid haarab, kulub palju tööd, et näha, et meie viha ei olnud täielikult sellises tüütuses ega sellises väljakannatamatus isikus. Kuid me omistame neile asjadele jõu väljuda iseendast ja põhjustada isegi unetust ja raskustunnet meie kõhus. Kahjustame siis ilma komistuskivita või ilma selle komistuskivita, vigastades sellega enda teadvuseta osa, mis on projekteeritud häirivale elemendile. Meie viha on suutnud kuju saada ainult tänu sellele projektsioonile.
Sellised väljaulatuvad osad on leegion. Mõned neist on soodsad, hõlbustades libiido möödumist kahe panga vahel; teised on ebasoodsad, kuid tegelikult takistusi ei loo, kuna pejoratiivsed projektsioonid asuvad üldiselt väljaspool intiimsuhete ringi.
Vesi on "oru vaim", Tao veejohe, kelle olemus on sarnane veega, Yinisse integreeritud Yang. Psühholoogiliselt tähendab vesi teadvusetuks muutunud vaimu ... Ilmselt tuleb "vaim" alati ülalt. Selle vaimu kontseptsiooni jaoks tähendab see ülimat vabadust, sügavuse kohal hõljumist, kroonika vanglast vabanemist ja seega pelgupaika kõigile ajutistele isikutele, kes ei soovi "saada". Vesi on aga maiselt palpeeritav, see on ka impulsi poolt juhitav keha vedelik, see on veri ja vere iha, see on kiretega koormatud loomne ja kehaline lõhn.
On tõsi, et kes vee peeglisse vaatab, see näeb ennekõike oma pilti. Sellel, kes ise läheb, on oht end leida. Peegel ei soosi, see näitab truudusega seda pilti, kes seda vaatab, paneb meid nägema seda nägu, mida me kunagi maailmale ei näita, sest katame selle inimesega, näitleja maskiga. Kuid peegel on maski taga ja näitab tõelist nägu. See on esimene julguse proov sisemisel teel; test, millest piisab enamuse hirmutamiseks, sest kohtumine iseendaga on üks ebameeldivamaid asju ja inimene väldib seda, samal ajal kui suudab ümbritsevale maailmale projitseerida kõike negatiivset. Kui inimene on võimeline nägema oma varju ja kandma teadmist, et tal see on, on ülesandest täidetud vaid väike osa: vähemalt isiklik teadvus on ületatud. Kuid vari on isiksuse elav osa ja tahab siis mingil moel elada. Seda pole võimalik tagasi lükata ega kahjutult kõrvale hiilida. See probleem on erakordselt tõsine, kuna see ei sea mitte ainult kõike ohtu, vaid tuletab talle meelde ka tema abitust ja abitust. Tugevatele olemustele - või peaksime ütlema pigem nõrgad? - Neile ei meeldi see vihjamine ja neid toodetakse lisaks heale ja kurjale, lõigates selle asemel lahti Gordiani sõlme. Kuid varem või hiljem tuleb konto arveldada. Tuleb tunnistada, et on probleeme, mida mingil juhul ei saa iseenda vahenditega lahendada.
Peate end tundma õppima, et teada saada, kes neist on. Sest see, mis tuleb pärast surma, on midagi, mida keegi ei oota, see on piiramatu pikendus, mis on täis enneolematut määramatust, ja ilmselt ei ole see ei üles ega alla, ei siia ega sinna, minu ega teie, ei hea ega halb See on vee maailm, milles kõik elamine on peatatud; kust algab "sümpaatne" kuningriik, kõigi elavate asjade hing; kus ma olen lahutamatult see ja teine; kus ma elasin minus ja teine minu kogemus nagu mina. Kollektiivne teadvus on midagi muud kui enne kapseldatud isiklikku süsteemi; See on laiapõhjaline objektiivsus nagu maailm ja maailmale avatud. Olen kõigi subjektide objekt oma harjumusliku teadvuse täielikus ümberpööramises, milles olen alati subjekt, kellel on objekte. Allí estoy en tal medida incorporado a la más inmediata compenetración universal, que con toda facilidad olvido quién soy en realidad. “Perdido en sí mismo” es una buena expresión para caracterizar este estado. Pero este sí mismo es el mundo; o un mundo, si una conciencia pudiera verlo. Por eso hay que saber quién es uno.
El desamparo y la debilidad son la vivencia eterna y el eterno problema de la humanidad y para esa situación existe también una respuesta eterna: de lo contrario el hombre hubiera desaparecido hace ya mucho. Una vez que se ha hecho todo lo que se puede hacer, queda todavía lo que se podría hacer si uno tuviera conocimiento de ello. Pero ¿cuánto sabe el hombre de sí mismo? De acuerdo a lo que la experiencia nos muestra, es muy poco. Por eso queda todavía mucho espacio libre para lo inconsciente.
Hoy llamamos a los dioses factores, lo que viene de facere = hacer. Los factores están detrás de los bastidores del teatro del mundo. Lo mismo en lo grande que en lo pequeño. En la conciencia somos nuestros propios señores; aparentemente somos los “factores” mismos. Pero si cruzamos la puerta de entrada a la sombra descubrimos con terror que somos objetos de factores. El saber eso es decididamente desagradable; pues nada decepciona más que el descubrimiento de nuestra insuficiencia. Y también da motivo a un pánico primitivo, porque cuestiona peligrosamente la supremacía de la conciencia.
El mayor peligro que nos amenaza proviene de la impredictibilidad de la reacción psíquica. Por eso quienes poseen verdadera penetración han entendido ya hace mucho que las condiciones históricas exteriores de cualquier tipo constituyen sólo la ocasión para los peligros realmente amenazadores de la existencia, es decir para las ilusiones políticas, las que han de entenderse no como consecuencias necesarias de condiciones externas, sino como imposiciones de lo inconsciente.
El alma es lo vivo en el hombre, lo vivo y causante de vida por sí mismo…El alma, con astucia y juego engañosos, arrastra a la vida la inercia de la materia que no quiere vivir. Convence de cosas increíbles para que la vida sea vivida. Está llena de trampas para que el hombre caiga, toque la tierra, y allí se enrede y se quede, y de ese modo la vida sea vivida; igual como ya Eva en el Paraíso no puede dejar de convencer a Adán de la bondad de la manzana prohibida. Si no fuera por la vivacidad y la irisación del alma, el hombre se hubiera detenido dominado por su mayor pasión, la inercia. Un cierto tipo de racionalidad es su abogado, y un cierto tipo de moralidad le da su bendición. Pero el tener alma es el atrevimiento de la vida, porque el alma es un demonio dispensador de vida, que juega su juego élfico por debajo y por arriba de la existencia humana, y por ello dentro del dogma es amenazado y propiciado con penas y bendiciones unilaterales, que van mucho más allá del mérito que puede alcanzar el hombre. El cielo y el infierno son destinos del alma y no del hombre civilizado, que con su flaqueza y timidez no sabría qué hacer en una Jerusalén celestial… El anima es un arquetipo natural que subsume de modo satisfactorio todas las manifestaciones de lo inconsciente, del espíritu primitivo, de la historia de la religión y del lenguaje. Es un “factor” en el sentido propio de la palabra. No es posible crearla, sino que es el a priori de los estados de ánimo, reacciones, impulsos y de todo aquello que es espontáneo en la vida psíquica. Es algo viviente por sí, que nos hace vivir; una vida detrás de la conciencia, que no puede ser totalmente integrada en ésta y de la cual, antes bien, procede la conciencia. Pues en última instancia la vida psíquica es en su mayor parte algo inconsciente y rodea a la conciencia por todos los costados.
Con el arquetipo del anima (alma) entramos en el reino de los dioses, o sea en el campo que se ha reservado la metafísica. Todo lo que el anima toca se vuelve numinoso, es decir incondicionado, peligroso tabú, mágico. Es la serpiente en el Paraíso del hombre inofensivo, lleno de buenos propósitos y buenas intenciones. Proporciona las razones convincentes contra la atención a lo inconsciente… la vida en sí no es algo solamente bueno sino también algo malo. Al querer el anima la vida, quiere lo bueno y lo malo. En el reino élfico de la vida no existen esas categorías. Tanto la vida corporal como la psíquica comenten la indiscreción de arreglarse mucho mejor y de estar más sanas sin la moral convencional. (…) Anima es vida más allá de todas las categorías, por eso puede prescindir también de la injuria y la alabanza.
Si la discusión con la sombra es la prueba que consagra oficial al aprendiz, el diálogo con el anima es la prueba que consagra maestro al oficial. Porque la relaci n con el anima es una prueba de coraje y una ordal a del fuego para las fuerzas morales y espirituales del hombre.
Es verdad que el anima es impulso vital, pero adem s tiene algo extra amente significativo, algo as como un saber secreto o sabidur a oculta, en notable oposici n con su naturaleza lfica irracional Este aspecto de sabidur as lo se manifiesta a quien dialoga con el anima . S lo ese pesado trabajo deja ver en medida creciente que por detr s del juego cruel con el destino humano hay algo as como una secreta intenci n que parece corresponder a un conocimiento superior de las leyes de la vida. Hasta lo que es al comienzo inesperado, lo ca tico inquietante, oculta un sentido profundo. Y cuanto m s se reconoce ese sentido, tanto m s pierde el anima su car cter impulsivo y compulsivo. Poco a poco se van levantando diques contra el caudal del caos; porque lo que tiene sentido se separa de lo sin sentido y al dejar de identificarse sentido y sin sentido la fuerza del caos se debilita y el sentido queda dotado con la fuerza del sentido y el sinsentido con la fuerza del sinsentido. Surge entonces un nuevo cosmos de la plenitud de las experiencias vitales surge igual ense anza que la el padre transmite al hijo. La sabidur ay el desatino no s lo aparecen en la naturaleza lfica como una y la misma cosa, sino que son una y la misma cosa mientras son representadas por el anima . La vida es desatinada y significativa. Y si no se toma lo desatinado a risa y no se especula sobre lo significativo, entonces la vida es banal; entonces todo tiene una dimensi nm nima. Entonces existe s lo un peque o sentido y un peque o sinsentido.
Cuando todos los apoyos y muletas se han roto, y ya no hay detr s de uno seguridad alguna que ofrezca protecci n, s lo entonces se da la posibilidad de tener la vivencia de un arquetipo que hasta ese momento se hab a mantenido oculto en esa carencia de sentido cargada de significado que es propia del anima . Es el arquetipo del significado, as como el anima representa el arquetipo de la vida. ( ) el arquetipo del esp ritu, que simboliza el sentido preexistente, oculto en la vida ca tica. Es el padre del alma, y sin embargo el alma es, como por milagro, su madre-virgen; y por eso fue designado por los alquimistas como el antiqu simo hijo de la madre .
No me canso de repetir que ni la ley moral, ni la idea de Dios, ni religi n alguna le han llegado al hombre jam s del exterior, como ca das del cielo; al contrario, el hombre desde su origen lleva todo esto en s, y es por ello por lo que, extray ndolo de s mismo, lo recrea siempre de nuevo. Es pues una idea perfectamente in til el pensar que basta combatir el oscurantismo para disipar esos fantasmas. La idea de ley moral y la idea de Dios forman parte de la sustancia primera e inexpugnable del alma humana. Por eso toda psicolog a sincera debe aceptar la discusi n sobre ellas ; en psicolog a la noci n de la divinidad es una magnitud inmutable con la que hay que contar, al igual que con las de afectos, instintos, el concepto de Madre, etc. La confusi n originaria de la imago y su objeto ahoga toda diferenciaci n entre Dios y la imago de Dios ; tal es la raz n por la que se me acusa de hacer teolog ay la causa por la que entienden Dios cada vez que yo hablo del concepto de Dios .
Pues quienquiera que tenga la presunci n de pasar por un h roe, por esta misma presunci n desafiar al drag n con el que tenga que combatir. Su sobreestimaci n personal amontona en su alma grandes peligros ps quicos.
El peligro de ser tragado por un drag n podr a significar el peligro de ser tragado por el inconsciente. Pero a su vez, qu quiere decir ser tragado por el inconsciente? ¿qué pasa entonces? El sujeto se vuelve loco, inconsciente y desorientado, y pierde contacto consigo mismo y con el mundo que lo rodea. Es, evidentemente, un peligro inmenso. Pero el monstruo, junto a los peligros que encarna, podría estar también lleno de posibilidades de curación… una posibilidad de renacimiento; cuando un individuo es devorado por un dragón, ello no es sólo un acontecimiento negativo.
Como dice la Cábala, el sueño es realmente un sueño; lleva en sí mismo su significación; el sueño es lo que es, entera y exclusivamente lo que es; no es una fachada, no es algo a propósito o preparado, una engañifa cualquiera, sino una construcción terminada.
En efecto, los sueños son productos del alma inconsciente, son espontáneos, sin predeterminación, sustraídos a la arbitrariedad de la conciencia. Son pura naturaleza y, por tanto, de una verdad natural y sin disfraz; ésta es la razón de que gocen de un privilegio sin igual para restituirnos una actitud conforme a la naturaleza fundamental del hombre, si nuestra consciencia se ha alejado de su base y se ha quedado atascada en algún atolladero o en alguna imposibilidad.
Meditar sobre los propios sueños es volver a uno mismo…. Se medita sobre el sí mismo y no sobre el yo, sobre ese sí mismo extraño que nos es esencial, que constituye nuestro pedestal y que, en el pasado, engendró el yo.
Y en cada uno de nosotros duerme un extraño de rostro desconocido, que habla con nosotros por medio del sueño y nos hace saber cuán diferentes son la visión que tiene de nosotros y aquella en la que nos complacemos. Por eso, cuando nos debatimos en una situación con dificultades insolubles, es el otro, el extraño en nosotros quien puede, llegada la ocasión, abrirnos los ojos y difundir las únicas claridades capaces de transformar de arriba abajo nuestra actitud, esa actitud que nos ha llevado hasta la situación inextricable y que ha fallado.
Se puede demostrar que el inconsciente teje perpetuamente un vasto sueño que, imperturbable, sigue su camino por debajo de la conciencia, emergiendo a veces durante la noche en un sueño o causando durante la jornada singulares y pequeñas perturbaciones.
El hombre lleva siempre consigo su historia toda y la historia de la humanidad. Ahora bien, el factor histórico representa una necesidad vital, a la que ha de responderse con una sabia economía. Ha de concederse su derecho de expresión y de convivencia a lo preexistente.
CG Jung
– See more at: http://www.geocosmos.es/pensamientos-de-carl-gustav-jung/#sthash.tM6kcSSB.dpuf
