Swami Paratparananda1
11-27-1972
Kõigepealt ütleme, mida tähendab sõna Vedanta: see tähendab "Vedade viimast osa". Veed on hindude pühad raamatud; sõna Veda tähendab sanskriti keeles "tarkust". Veed võib jagada kaheks osaks: esimene koosneb Samhita-nimelistest hümnidest ja rituaalide ning ohverdamiste meetodeid käsitlevatest tekstidest, mida nimetatakse Bráhmanaks; teine moodustab filosoofia või teadmised, upanišad. Kogu hinduistlik filosoofia põhineb upanišadidel, mida tavaliselt nimetatakse vedantadeks. Ehkki sõna Vedanta tähistab Vedade viimast osa, ei moodusta kõik upanišhad ainult neist viimast osa. Mõnda leidub Bráhmanas või Vedade rituaalses osas; Näiteks Isha Upanishad moodustab Yayur Veda Samhita 40. peatüki. On ka teisi upanišaid, mis on sõltumatud, st neid ei kuulu ei Bráhmanasse ega muudesse Vedade osadesse, kuid pole põhjust arvata, et nad on teistest osadest täiesti sõltumatud, sest me teame, et paljud portsjonid on Nad on kaotanud. Seega on täiesti võimalik, et iseseisvad upanišhad kuulusid mõnele bráhmanale, kes aja jooksul lakkasid kasutamast, samal ajal kui upanišad jäid.
Vedanta on nii filosoofia kui ka praktiline religioon. Indias pole filosoofia kui pelk intellektualism eriti oluline; hindude jaoks peab filosoofia olema praktiline, mida saab igapäevaelus teostada; tavalisel inimesel peab olema kasulik oma elu selles maailmas kujundada ja Jumalaga tõusta või temaga ühineda. Ka nende jaoks ei tähenda religioon pelgalt mõnede dogmade või usutunnistustesse uskumist, vaid pigem uskumuste praktikasse viimist.
Swami Vivekananda ütleb: "Esimesed religioossed ideed saavad alguse jumalast." Siin on universum ja selle loob olend. Kõik, mis selles universumis on, on Tema loodud. Koos selle mõttega tuleb hilisemas faasis ka hing - et see keha on olemas ja seal on ka midagi temast, mis pole keha. See on kõige mõte
1 Swami Paratparananda oli Brasiilias Buenos Aireses asuva Ramakrishna Ashrama ja Brasiilia São Paulo Ramakrishna Vedanta Ashrama vaimulik juht (1973–1988).
Primitiivne, et me teame religioonist. Me võime leida Indias mõnda tema järgijat, kuid ta oli pikka aega välistatud. Usundid saavad Indias alguse kindlal viisil. Me võime arvata, et see etapp oli nendes usundites olemas ainult ägeda analüüsi ja paljude oletuste kaudu. Käegakatsutav olek, milles need leiame, on järgmine, mitte esimene etapp. Kõige vanemas etapis on loomise idee väga omapärane ja kogu universum luuakse Jumala tahte järgi nullist; et seda universumit ei eksisteerinud ja millestki pole sündinud. Järgmises etapis leiame, et selles järelduses on kahtlusi. Kuidas saab olematu olemasolu luua? See on Vedanta esimene samm. Kui see universum on olemas, peab see olema millestki välja tulnud, sest on lihtne näha, et miski ei sünnita mitte kusagilt. Kui soovite maja ehitada, vajate varasemaid materjale; Kui näete paati, võime järeldada, et tooraine oli varem olemas. Seetõttu lükati muidugi tagasi esimene mõte, et see universum loodi eimillestki, kuid materjal, millega see maailm loodi, puudus. Kogu religiooni ajalugu, tegelikkuses, on selle materjali otsimine.
“Millest see kõik on toodetud? Millest lõi Jumal kõik? ”Kõik filosoofiad, niiöelda, keerlevad selle teema ümber. Üks lahendus on see, et loodus, Jumal ja individuaalne olend on igavesed eksistentsid, justkui need oleksid kolm igavesti kulgevat paralleelset joont, millest loodus ja hing moodustavad nn Jumala ülalpeetavad, kes on omakorda, Iseseisev reaalsus Iga hing, sama nagu iga aineosake, sõltub täielikult Jumala tahtest.
Nüüd on kõigil vedantistidel ühine psühholoogia; Ükskõik, millised on nende filosoofiad, on nende psühholoogia sama: Sankhia oma. Selle järgi on taju põhjustatud vibratsioonide ülekandumisest, mis jõuavad esiteks väliste organite, seega ka sisemiste organiteni; siis mõistusele; siis buddhi või intellekti juurde ja siis Atmanile, olemisele. ”
See olemine on potentsiaalselt jumalik ja igavene. Selle olemise kontseptsiooni kohaselt leiame Vedanta filosoofias siiski kolm aspekti: dualism, kvalifitseeritud monism ja puhas monism või pigem mittedualism, kuna sanskriti keeles tähendab advaita mittediversifikatsiooni. Esimene leiab, et hinge või individuaalse olendi, looduse ja Jumala vahel on eristatav vahe. See tähendab, et hing jääb igaviku ajal alati jumalast eraldatuks, et hing või jiva on väike, abitu, alati jumalast sõltuv. Teises, st kvalifitseeritud monismis, peetakse loodust ja hinge Jumala kehaks: hinged pole kunagi Jumalast eraldatud, nad on Tema osad. Pärast vabastamist jäävad nad Tema juuresolekul ja naudivad igavest õndsust. tema
Teisest küljest nõuab mittedualism, et Brahman ega Jumal ei erineks üksikisikust, et hinge pole palju, et teadmatus või maia projitseerib maailmas paljusust. Kõik, mis nende järgi olemas on, on Jumala manifestatsioon; individuaalne olend on identne Brahmaniga. Selle fakti illustreerimiseks, kuidas me oleme hakanud pidama maailma millekski muuks kui jumalaks, toovad nad tuntud näite pimedas köiele asetatud madu kohta. Pimedas mees eksib ja näeb teel olevat madu madu ja ehmunud; aga siis, kui keegi kinnitab talle, et selles kohas pole ühtegi madu ning ta kannab laterna ja näitab talle köit, saab ta aru, et ta oli vaimustuses. Samuti peab inimene maia või teadmatuse loitsu all kõike ilmnevat jumalast eristuvaks; kuid kui tal õnnestub temast lahti saada, tajub ta, et kogu aeg polnud midagi muud kui Jumal; et paljususe illusiooni tekitas tema teadmatus reaalsuse kohta. Samuti tuuakse näide miraažist: janus mees kõrbes, paneb tähele mahlakate puuviljade ja puhta veega järve oaasi ning tormab sinna järele; ent mida kaugemale ta suunas, seda kaugemale ta tajub. Ja see, kes seda nähtust tunneb, mõistab seda mõne aja pärast. Ja kui ta selle avastab, ei lollita teda enam. Kuid kõrbes viibides ilmneb nähtus uuesti tema ees. Kuid iga kord, kui ta ilmub, teab ta, et see on illusioon ega lange selle ohvriks. Samuti, see, kes on mõistnud, nähes Jumalat, Reaalsust, ei vabane paljususe võlust. Siis teab ta, et reaalsus, eksistents on ainulaadne. Ja kõik eksisteerib eksistentsi tõttu kõige taga. Seda aspekti nimetatakse Advaita skriptimiseks ehk mittedualismiks.
Võime kõiki neid aspekte pidada järkjärgulisteks etappideks. Tavaline inimene, kes on teadlik oma kehast ja paljususest, mida peetakse teistest eraldatud indiviidiks ja kes igatseb siiski Jumalat näha, ei suuda järgida mittedualism Suurem osa inimkonnast ei ole võimeline mõistma mitte-dualismi kõrgeimat filosoofiat, sest mittedualismis esitatakse reaalsus, eksistents kui absoluut, abstrakt, ilma vormita. Tavainimene vajab isiklikku Jumalat, et tema meelsus talle kinnistuks. Selleks pole paremaid näiteid kui jumalikud kehastused. Ei saa ette kujutada isiklikku Jumalat, kes oleks suurepärasem kui see, kes avaldub Jumala-Inimesena. Inimese mõistus, oma nõrkade külgede piiratuna, ei suuda ette kujutada endast väljapaistvat olendit kui jumalik kehastus. Temas tajutakse selgemalt suurimaid voorusi ja omadusi. Mõtteta kaastunne ja armastus voolab ta südamest kõigi elusolendite juurde; Ta on nii tõe kui ka teiste suurepäraste omaduste kehastus. Seetõttu mõistetakse neid võrdseks Jumala kummardamisega.
Kõik vedantistid nõustuvad kolme punktiga. Nad usuvad Jumalasse, Vedades kui jumalikesse ilmutustesse ja tsüklitesse. Arvamus tsüklite kohta on järgmine: kogu universumis olev mateeria on primaarse aine, mida nimetatakse akasha, nähtav tulemus ja kogu jõud, olgu selleks gravitatsioon, külgetõmme või tõrjumine või elu, on primaarse jõu tagajärg. Praana, tegutsedes akasha peal, loob või projitseerib universumi. Tsükli alguses on akasha liikumatu, ilmetu; siis tegutseb prana üha enam, projitseerides üha enam ja tihedamaid akasha vorme: tähti, taimi, loomi ja inimesi. Arvamatu aja möödudes see evolutsioon lakkab ja involutsioon algab. Kõik laheneb järk-järgult peenemates ja peenemates vormides, kuni nad saavad algse akasha ja prana kuju. Seejärel algab uus tsükkel. Akashas ja Pranas on midagi, mis on väljaspool; Neid kahte saab lahendada kolmandas elemendis, mida nimetatakse mahatiks, Kosmiliseks Meeleks. See ei loo akasat ja praanat, vaid saab neist iseenesest. See tsükli protsess jätkub igavesti; See algab projektsioonist, mida me nimetame loomiseks; seejärel lahustumine; pärast manifestatsiooniperioodi algab projektsioon uuesti.
Räägime nüüd Sankhia psühholoogiast. Naise sõnul on taju, st millegi nägemise korral esmalt nägemise vahendid, silmad; instrumentide taga on vastav või indriaorgan - nägemisnärv ja selle keskus ajus - mis pole väline instrument, ilma milleta silmad ei näe. Taju saamiseks on vaja veel rohkem; mõistus peab selle organiga ühendust võtma ja kinni hoidma; Lisaks on vaja, et sensatsioon jõuaks intellekti või buddhi, meele määrava teaduskonna juurde. Kui reaktsioon tuleb intellektist, ilmuvad koos sellega väline maailm ja ego, kuid protsess pole veel lõppenud; kõik mõtetes olevad mõtted tuleb ühendada ja projitseerida millelegi, mis jääb liikumatuks, st sellele, mida nimetatakse hingeks või Purushaks või Atmaniks.
Selle Sankhia psühholoogia kohaselt on meele reaktiivne olek, mida nimetatakse buddhi või intellektiks, Mahat või Kosmilise Meele muutuse või teatud avaldumise tagajärg. Mahat muundatakse elavateks mõteteks ja need muutuvad osaliselt peeneteks elunditeks ja muutuvad osaliselt viieks peeneks elemendiks, nimelt: kosmos, õhk, tuli, vesi ja maa. Nende kombinatsiooni tõttu toodetakse kogu universum. Mahatist kaugemal on Aviakta ehk ilmetu, kus isegi mõistuse avaldumine puudub. On ainult põhjused. Seda nimetatakse ka Prakriti. Sellest Prakritist kaugemal ja sellest igavesti eraldatud on purusha, sankhiaste hing, mis on ilma atribuutideta ja kõikjal esinev. Purusha pole näitleja, vaid tunnistaja.
Vedantistid lükkavad ümber Sankhiase ideed hinge ja looduse kohta. Nad väidavad algusest peale, et see hing ja loodus on üks ja sama asi. Isegi vedantistide seas olevad dualistid tunnistavad, et Brahman ehk Jumal pole mitte ainult selle universumi tõhus põhjus, vaid ka materjal. Nad ütlevad seda ainult sõnadega, kuid ei ürita järeldusele jõuda. Nad ütlevad: „Seal on kolm asja: Jumal, hing ja loodus; loodus ja individuaalne olend on niiöelda Jumala keha ja selles mõttes võib öelda, et Jumal ja kogu universum on üks ja sama asi. Kuid see olemus ja need erinevad hinged on üksteisest eraldatud igaviku kaudu; alles tsükli alguses avalduvad need; ja kui tsükkel lõpeb, pöörduvad nad tagasi oma peeneks või peeneks olekusse. ”
Mittedualistid lükkavad selle hingeteooria ümber ja rajavad oma filosoofia, tuginedes enamasti nende kasuks toodud upanišadide ütlustele. Üks upanišadidest ütleb: “Kui teate savitükki, siis teate ka kõiki esemeid, näiteks purki, taldrikut, tassi ja sellest valmistatud potti, kuna kõik need asjad pole muud kui Kujud samast savist. Samamoodi, teades Brahmanit, Kõrgeimat Olendit, Absoluuti, Lõpmatut, on teada kõik, sest kõik manifestid on nimede ja vormide variatsioonid, tegelikkus on ainult Brahman ”. Siin näitab see selgelt, et universum pole midagi muud kui Jumal Brahman. Tekib küsimus: kui Jumalast on see kõik saanud, mida me võiksime algebraliselt nimetada X-ks, kas siis ei selgu, et ülejäänud Jumal oleks Jumal miinus X? Advaitistid või mittedualistid vastavad sellele: mitte ükski; Kogu universum on lihtsalt välimus, illusioon. Kogu see universum ja kõik olendid, kes sünnivad ja surevad, kogu see lõpmatu arv hinge, mis tõusevad ja laskuvad, on unistused; pole olemas individuaalset olendit, kuidas saab neid olla palju? Kõik on ainulaadne reaalsus. Sest, nagu ütleb üks upanišad: "Nii nagu päikest, mida peegeldub erinevates kasteosaketes, on palju ja iga neis peegelduv päike on temast täiuslik pilt, ja siiski on ainult üks päike, nagu ka kõik yivad või üksikud olendid on lõputu peegeldused erinevates mõtetes. ”Seetõttu on inimene kui keha, vaim või hing unenägu; Mis see tegelikult on, on olemasolu, teadvus ja absoluutne õndsus. See on mittedualisti seisukoht. Meie jaoks, kes pole ületanud ideed, et oleme keha, näib see seisukoht ebatäpne, veelgi tobe, kuid peame ütlema, et need, kes selle järelduse juurde jõudsid, ei olnud šarlatanid, vaid olid teinud selle, mida nad ütlesid. Riislased, nägijad, kes seda ideed kuulutavad Vana-India upanišadides, suured meistrid nagu Goudapada ja Shankaracharya, kes tulid hiljem, kogesid nende ühtsust Absoluudiga; Pealegi polnud Indias kunagi puudunud olendeid, kes mõistsid seda mittedualismi seisundit. Neile, kes ikkagi naeratavad endale, kahtledes elamuses kui sellises, tsiteerime Swami Vivekanandaga juhtunut, kui ta lähenes Sri Ramakrishnale. Narendra - nagu Swami Vivekanandat toona kutsuti - mitte ainult ei kahelnud, vaid tegi selle õpetuse üle ka nalja. Kui Sri Ramakrishna tahtis talle õpetada mittedualistlikku teksti, paludes tal enne teda läbi lugeda, protesteeris ta, öeldes: “Need riisid peavad olema hullud; Nad ütlevad, et kõik on Brahman. See on jumalateotus, sest sellise filosoofia ja ateismi vahel pole vahet. Selles maailmas pole suuremat pattu kui mõelda endaga, kes on Loojaga identne. Ma olen jumal! Sa oled jumal! Need loodud asjad on jumal! Mis saab olla absurdsem kui see? Targad, kes need asjad kirjutasid, pidid olema hullumeelsed. "
Sri Ramakrishna oli Nareni selle avalikult jämeda suhtumise üle lõbus ja ütles vaid: “Ma ei pruugi nende tarkade arvamusega nõustuda, aga kuidas saate neid solvata või piirata Jumala lõpmatust? Jätkake, palvetage tõe Jumala poole, ja uskuge Temasse ükskõik millisesse aspekti, et Ta ilmutaks teile end. ”Kuid Narendra ei alistunud kergesti; kõik, mis mõistusega ei nõustunud, pidas seda valeks ja selle olemus oli kogu vale vastu seista.
Seetõttu ei jätnud ta kasutamata ühtegi võimalust Advaita filosoofia naeruvääristamiseks. Kuid Meister teadis, et Narendra tee oli Gnana tee, Teadmised; sel põhjusel jätkas ta oma filosoofiast rääkimist. Ühel päeval püüdis ta panna teda mõistma Brahmani olemuse identiteeti, kuid tulutult. Narendra lahkus toast ja lähenes Pratap Chandra Hazrale - tol ajal Dakshineswaris elanud härrasmehele - öeldes: „Kuidas ma saan olla see? See purk on Jumal, see karikas on Jumal, me oleme ka Jumal; miski ei saa absurdsem olla! ”ja ta naeris valjusti. Sri Ramakrishna, kes oli oma toas poolteadlikus seisundis, kuuldes Nareni naeru, tuli välja oma kätega riietega nagu laps ja ütles naeratades: “Tere! Mida sa räägid? ”Ja ta puudutas Narendrat ning sisenes samadhisse ehk vaimsesse ekstaasi. Puudutuse mõju kirjeldas Naren seda nii: „Meistri maagiline puudutus tõi sel päeval kohe imelise muutuse mu meelest. Uimastamine, sest universumis polnud tegelikult midagi muud peale Jumala; Ma nägin seda väga selgelt, kuid vaikisin, et näha, kas idee kestis. Kuid mulje päeva jooksul ei vähenenud; Tulin tagasi koju, kuid ka kõik, mida ma nägin, nägi välja nagu Brahman. Istusin sööma ja nägin, et kõik asjad - söök, taldrik, inimene, kes mind teenindas ja isegi mina - polnud midagi muud kui see. Võtsin ühe või kaks hammustust ja istusin nukralt; Mind üllatasid mu ema sõnad, mis ütlesid: Miks sa seal liikumatult istud? Lõpeta söök. ' Ma hakkasin sööma, aga kogu aeg, kas ma sõin, valetasin või läksin ülikooli, oli mul sama kogemus ja ma tundsin pidevalt omamoodi letargilist olekut. Tänavatel kõndides tundsin, kuidas vanker möödub, kuid ma polnud kaldunud teelt välja minema. Tundsin, et autod ja mina oleme sama teema; Mul polnud oma liikmete vastu nii palju tunnet, et arvasin, et nad on halvatud. Ma ei tundnud toidu maitset, pealegi tundsin, et keegi sööb minu eest. Vahel käisin lõuna ajal magamas ja mõne aja pärast tõusin uuesti sööma. Tulemuseks oli see, et mõnel päeval sõin liiga palju, kuid see ei teinud mulle haiget. Mu ema ehmatas ja ütles, et mu tervises peab olema midagi viga. Kartsin, et ei ela kaua. Kui see olek pisut muutus, hakkas maailm tunduma unenäona. Linnaväljakul kõndides põrutasin pea vastu väravaid, et näha, kas need on tõelised või on need vaid unenäod. Selline olukord jätkus paar päeva; kui ma jälle normaalseks sain, mõistsin, et mul oleks pidanud olema pilguheit Advaita olekule; Siis juhtus mulle, et pühade pühakirjade sõnad polnud valed. Sellest ajast peale ei saanud ma eitada Advaita filosoofia järeldusi. ”
Väga veenev teooria ebavõrdsuse kohta, mida me maailmas leiame, on see, mida Vedanta kinnitab, see on karma, mis väljendab seda, et iga inimene saadab seda, mida ta on külvanud, see tähendab, et tema seisund selles maailmas on tema tegevuse tulemus. eelmistes eludes. Tema sünnitas oma õnneliku või õnnetu elu. Me vastutame selle eest, kes me oleme; Meie ebaõnnestumises pole keegi süüdi, vaid meie ise. Kuid me ei tohi seda teooriat segi ajada fatalismiga. Selles teoorias on väga julgustav idee: kui oleme oma tegevuse tagajärjel kannatanud ja surma kannatanud, võime tõusta ja end vabastada samade vahendite abil, see tähendab oma heade tegude ja mõtete abil. Karma teooria sarnaneb tegevuse ja reageerimisega; mees jälitab tegevuse tulemust, kuni see tulemus lõpeb. Kõik teod toovad kaasa häid ja halbu tulemusi ning teenekate tegude nautimiseks läheb taevasse see, kes teeb neid isikliku motiiviga, hinduistlike pühade pühakirjade järgi. Kuid sel juhul tähendab taevas ainult nautimispaika ja kui tegu lõpeb, peab olend vastavalt oma soovile ja sellele maale tagasi pöörduma ja nende varasemate tegude halvad küljed. Nad ütlevad ka: `` Ainult inimeste teod annavad häid või halbu tulemusi, kuid mitte loomade, devate ega taevaolendite teod. Nad lõikavad ainult seda, mida nad on külvanud, seepärast peab see, kes tahab end vabaks lasta, eralduda kõigist maistest objektidest ja ihadest.
Väga imeline Vedanta avaldus on Rig Vedas, mis on kõigist vanim. Seal öeldakse: olemasolu on ainulaadne; targad kutsuvad seda erinevate nimede järgi, see tähendab, et Jumal on ainulaadne, isegi kui erinevate usundite rassid ja sektid kutsuvad teda nimedega, mis neile meeldib. See on tõsiasi, mida Sri Ramakrishna oma elus tõestas. Ta ei praktiseerinud mitte ainult hinduismi sektide erinevaid distsipliine, vaid ka islamit ja kristlust. Ja ta jõudis nende kõigi lõpliku teostuseni. Ja siis ta ütles: `` Nii palju arvamusi on nii palju teid, et jõuda samasse reaalsusesse. '' Seetõttu ei riku Vedanta ühtegi usku, veelgi enam, aktsepteerib kõiki nagu tõsi Samuti ei taha ta muuta ühtegi usundit järgivat inimest teiseks, vaid aitab pigem kinnitada oma usku omaenda usku ja eemaldada kahtlused, mis tema mõtetes valitsevad. Sellepärast pole Vedanta-l vaidlusi ühegi usundiga. Juba iidsetest aegadest andis India kõigile tagakiusatutele varjupaika. Pärslased - Zoroasteri järgijad - põgenesid oma riigist oma usu säilitamiseks ja neid võeti Indias vastu avasüliga. Kõik, mis sellest religioonist alles jääb, on ainult Indias. Võiksime tuua rohkem näiteid, kuid meie öeldust piisab, et näidata teile, kui sügavalt on hinduistid omaks võtnud selle mõtte, et eksistents on ainulaadne ja ainult see, mida targad seda nimetavad erinevate nimede järgi.
Moraalsuse aluspõhja võib leida ka mittedualismist, kuna see kinnitab, et hinge pole palju; iga elusolend on Brahman; seepärast vihkab see, kes vihkab oma ligimest; Kes aitab teisi, see aitab ka ise. Kui see poleks selleks mõeldud, siis miks peaksime kõndima sirget rada? See tähendab, et miks mitte varastada ega lollitada inimesi meie enda õnne nimel? Kas see oleks ühiskonna või õigluse hirm? Sel juhul paneb mees, kui ta tundis end piisavalt tugevana või targana, et vältida oma silmi, teiste inimeste vara arestimiseks kurja tegusid. Kuid moraal, mis põhineb teadmisel, et oleme kõik üks, ei luba tal kaasinimestele halba teha ega petta.
Oleme öelnud, et tema, Vedanta, aktsepteerib kõiki usundeid tõestena. Peaksime märkima, et sõna "aktsepteerimine" ei ole sallivus; Sõna sallivus tähendab midagi põlgust või kurjuse kohtlemist, mida tuleb taluda vältimatuna. See pole Vedanta suhtumine. Ta usub tõesti, et kõik teed, mis iganes nad ka poleks, viivad reaalsuseni, Jumala juurde ja neid tuleb aktsepteerida tõelistena.
Vedanta ütleb: „Mina, Atman, on surematu; See ei sünni ega sure, ei olnud aega, mil seda ei eksisteerinud, ega saabu aeg, mil seda pole olemas. See on igavene: see ei sure, kui keha lakkab eksisteerimast. ”Sama kinnitab Sri Krishna ka Bhagavad Gītā. Uurime seda väidet. Me näeme, et kõik loodud hukkub; siin maailmas pole midagi, mis eksisteeriks igavesti; isegi planeedid, maa, päike ja kogu päev kaovad kõik ning kui hing või Olend loodi, on loogiline järeldada, mis hukkub. Kuid kõik religioonid nõuavad, et Mina eksisteeriks ka pärast keha surma. See usk on omane ka inimesele. Kui see nii on, on ebaloogiline järeldada, et see loodi mingil ajal. Samuti ei saa me väita, et hingesid on nii palju kui elusolendeid - nagu väidavad sankhiad -, sest nad ise kuulutavad, et Purusha, Olend, on kõikjal kohal ja igavene. Vedantist küsib: „Kuidas saab olla kaks või enam igavest ja kõikjalolevat üksust? Kui see oleks tõsi, piirab üks teiste olemasolu kõikjal või ühe olemasolu kõik jaguneb teiste peale. See on absurdne; seetõttu ei saa me öelda, et on olemas rohkem kui üks kõikjalolev üksus ja see on reaalsus, absoluutne eksistents või Jumal. ”Selle mõttekäiguga jõuame ka samale järeldusele nagu mittedualist, et universum koos elusolenditega See on identne Brahmaniga.
Siiani oleme rääkinud Vedanta filosoofiast. Ütleme nüüd, millised on tavad, mida Vedanta soovitab Jumalale täiuslikkuse, vabanemise saavutamiseks. Vedanta ei nõua meilt maailma põgenemist, oma kohustuste ja kohustuste täitmise lõpetamist. Siiski peame muutma asjade tajumise viisi. Targad mehed, kes seda Vedanta filosoofiat kuulutasid, on inimmõttesse süvenenud ja jõudnud järeldusele, et kõigil pole ühesuguseid sobivusi, samu kalduvusi, samu kalduvusi. Nad teadsid, et nii nagu iga inimene on oma füüsilises välimuses erinev, on ka kõigil teistest erinev hoiak, ja seetõttu on nad andnud igaühele vabaduse järgida oma kalduvusi ja areneda vastavalt oma tahtele. . On üldteada fakt, et kui inimese loomulikku arengut takistatakse, isegi heade kavatsuste korral, on tema edasiminek piiratud ja mõnikord muutub tema iseloom keerukaks. Sri Krishna keelab kindlasti sekkuda inimese loomulikku arengusse, kui ta ütleb: „Teadmatute inimeste intellekti, kes on seotud tegevuste või rituaalidega, ei tohiks segamini ajada. Salvei peaks neid julgustama, esitades end tegevuse näitena. ”Sri Ramakrishna selgitab - niiöelda - sedasama ütlust järgmiselt. Ta ütleb: „Ema valmistab oma lastele erinevaid roogasid vastavalt iga seedimise võimele; Mõni annab praetud kala, teine keedetud kala ja teine õrna kõhuga ainult kalasuppi. Samamoodi näeb guru või vaimne õpetaja, kes tunneb oma jüngrite loomupäraseid kalduvusi, ette igaühe jaoks vastavalt tema võimele erinevaid praktikaid. ”Me näeme siin, et tee järgimise ülesanne ei tohiks olla raske ega tohi häirida selle võimeid. püüdlik
Seetõttu on vajalik täiusliku õpetaja juhendamine, kes teab kõiki teid ja suudab ka jüngri meelt süvendada. Tavaliselt ei tunne inimene ise oma kalduvusi; teda köidab intellektuaalsus ja ta peab end sobivaks mitte dualismi rada, vaid kodutute jaoks, kes on suurem osa inimkonnast; See on ohtlik. Kuni keegi ei loobu kõigist maistest rõõmudest ja kõigist taeva soovidest, ei sobi inimene seda teed minna. Täielik loobumine, nii sisemine kui ka väline, on selle tee oluline nõue.
Pühendumus on kõige parem sel ajal, kui inimene ei suuda oma kehaga samastumisest üle saada. Sellel teel ei tohi me õrnaid inimlikke tundeid lahti rebida, vaid peame neid suunama Jumala poole. Nendest suhetest Jumalaga saab luua ükskõik millise, nimelt oma isanda sulase; lapse oma ema või isa suhtes; sõbra oma ja teised sellised. Oluline on armastada Jumalat kogu südamest, paluda teda pidevalt ja katkematult, et ta ilmutaks end meie südames. Siinkohal peame rõhutama, et ka sellel teel on loobumine, vähemalt sisemine, hädavajalik. Kui keegi ei lahku kiindumustest ja maistest asjadest, on võimatu oma meelt Jumalale kinnistada. Jumala pidev mäletamine on parim viis suunata mõte Tema poole, kuid seda ei saa mõne päevaga omandada; See on elukestev ülesanne. Seetõttu peab taotleja eraldama oma igapäevasest elust osa, eriti koidiku ja hämaruse ajal, palvetamiseks ning viima seda praktikat läbi iga päev. See, kes igatseb Jumalat näha, tunneb tungi neid praktikaid teha, ilma et keegi talle seda ütleks. Samuti on tõsi, et tavade arenedes on tunne, et igatsete üha enam. Kuni selle ajani tuleb jätkata palvetamist, nagu oleks see kohustus.
Praktikate alguses tunnevad peaaegu kõik end ainult nii, kuid te ei tohiks meelt heita. Saabub aeg, kus praktika tegematajätmine on nagu toidupuudus. See on Jumala nägemise igatsuse algus.
Kolmas tee on tegutsemise tee. Keegi ei saa näitlemist vältida. Teistele head tehes puhastatakse inimese mõistus, kuid selles toimingus ei tohi olla isiklikku motiivi, mingit tasu ega ärevust kuulsuse pärast. Nii on võimalik käituda ainult siis, kui inimesel on kindel veendumus, et kõik, mis ilmneb, on Jumal, et ta teenib Jumalat üksinda kõigil neil vormidel. Seda veendumust ei omanda aga pelk soov seda saada, peate selle mõttega meelt ikka ja jälle muljet avaldama, kui ta eksib ja tunneb uhkust selle üle, et on teinud teeneka teo.
Psüühiline kontroll on neljas tee. Sel juhul peab püüdleja olema puhta mõistuse tava algusest peale. Siin on neid praktikaid raske, peaaegu võimatu praktiseerida. Seetõttu peame olema väga ettevaatlikud, enne kui harjutada erialasid, mida see tee soovitab.
Oleme öelnud, et iga inimene peab arenema vastavalt oma loomulikule tahtele. Üldiselt on suuremal või vähemal määral kalduvus pühendumusele, tegutsemisele, teadmistele ja kontrollile psüühiline. Sõltuvalt sellest, milline neist pürgija silmas peab, peab ta valima õige tee. Parim viis on segu kõigist radadest, see tähendab teha häid tegusid, näiteks aidata teisi ilma isikliku huvita, palvetada, Jumala kallal mediteerida ja Teda alati meeles pidada ning omada veendumust, et see maailm on Tema ilming või Jumal ise. .
Vaatame uuesti. Vedanta filosoofia on lai; todos pueden servirse de ella sin que necesiten cambiar su propia religión. Según ella, el ser es potencialmente divino, sólo los deseos son los que cubren su divinidad: esta es la ignorancia. Los deseos obligan al ser humano a aferrarse a las cosas mundanas, tales corno ellas aparecen. Lo que el conocedor de Brahman o Dios adquiere es el ver al universo en su real perspectiva, no como se presenta. La apariencia es engañadora, mientras que la Realidad detrás de ella es Dios mismo. Realizándolo el ser humano se vuelve perfecto; se libera para siempre. Esto es, en breve, la esencia del Vedanta.
– – – –
