Vaimsetest maailmadest rääkides, nagu me nendel konverentsidel teeme, peaksime pidama meeles järgmist: selgeltnägemine, et inimese hing võib iseenesest areneda, ei muuda inimese olemuses ja individuaalsuses midagi, sest kõik sisenege, et teadvus oli inimese olemuses juba mõnda aega olemas. Millegi teadmine ei ole sama, mis selle loomine, õpib inimene tajuma ainult seda, mis seal juba on, faktina. Kui ilmne see võib olla, tuleb seda öelda, kuna peame suunama oma mõtted arusaamale, et inimese olemus on peidus tema olemasolu sügavuses; Seda sügavust saab taastada ainult selgeltnägijate tunnetuse kaudu. Siit järeldub, et inimese tõelist, sisemist olemust ei saa päevavalgele tuua muul viisil kui varjatud teadmiste kaudu. Me võime õppida seda, mis inimene tegelikult on, mitte mingisuguse filosoofia kaudu, vaid ainult selgeltnägemise teadvusel põhineva teadmiste klassi kaudu. Inimese olemus, inimese tõeline, sisemine olemus, peitub varjatud maailmades selle tähelepaneku kaudu, mida me tundlikus maailmas kasutame, ja tundliku maailmaga piiratud mõistmisele. Selgeltnägija teadvus pakub vaatenurga, millest tuleb vaadelda niinimetatud lävest ületavaid maailmu; tajumiseks ja õppimiseks nõutakse tundlikust maailmast üsna erinevaid nõudeid.
See on kõige olulisem asi: et inimhing peaks harjuma sellega, et asjade otsimise ja äratundmise viis, mis on tundliku maailma jaoks õige ja tervislik, pole ainus viis.
Panen siin elementaarse maailma nime esimesele maailmale, kuhu inimese hing siseneb, muutudes selgeltnägejaks ja ületades läve. Ainult inimene, kes soovib tuua ülimate ülitundlike maailmade suhtes tundliku maailma harjumused, võib nõuda ühtlast nimevalikut kõigi seisukohtade jaoks, mida kõrgemad maailmad pakuvad. (Selle loengusarja lõpus ja ka ühe või kahe päeva jooksul ilmunud oma väikeses raamatus Vaimse maailma lävepakk toon välja seose siin valitud terminite vahel - näiteks põhimaailm ja need, mis on minu raamatutes juba käsitletud teosoofias ja okultistlikud teadused, näiteks hingemaailm, vaimuilm jne - et inimesed ei otsiks vastuolusid pealiskaudsel viisil seal, kus neid pole.)
Hingeelu vastab täiesti uutele nõuetele, kui see ületab elementaarse maailma läve. Kui inimese hing nõuab selle maailma sisenemist tundliku maailma harjumustesse, võib juhtuda kaks asja: hägusus või täielik pimedus ilmneb teadvuse silmapiiril, vaateväljal, kui mitte - kui hing soovib siseneda elementaarmaailm, oma eripäradeks ja nõudmisteks ette valmistamata - saadetaks tagasi mõistlikku maailma. Elementaarne maailm on tundlikust maailmast täiesti erinev. Kui meie maailmas liigute ühelt elusolendilt teisele, ühelt sündmuselt teisele, on teil need asjad ja sündmused teie ees ja saate neid jälgida; neile vastandudes ja neid jälgides säilitate omaenda olemasolu, oma eraldiseisva isiksuse. Te teate alati, et teise inimese või sündmuse juuresolekul olete sama inimene, kes te enne olite, ja et olete uue olukorraga silmitsi seistes sama; Te ei saa kunagi eksida teises olendis või sündmuses. Sa puutud nendega silmitsi, jääd neist eemale ja tead, et oled tundlikus maailmas alati sama, kuhu iganes sa lähed.
See muutub kohe, kui inimene siseneb elementaarmaailma . Seal on vaja kohandada kogu hinge sisemine elu olemuse või sündmusega nii täielikult, et inimene muudaks inimese enda hinge sisemise elu sellest teisest olendist, sellest teisest sündmusest. Me ei saa põhimaailmas üldse midagi õppida, kui meist ei saa igas olendis erinevat inimest, kui me ei ole suurel määral sarnased teiste olendite ja sündmustega.
Seejärel peab meil olema hinge eripära elementaarmaailma jaoks: võime muuta omaenda olemus teisteks olenditeks väljaspool iseennast. Meil peab olema metamorfoosi teaduskond. Peame suutma sukelduda teise olendi sisse ja saada temaks. Peame suutma kaotada südametunnistuse, et s jääme alati emotsionaalselt terveks meil peab olema tundlikul maailmas, a teadvus olen mina. Elementaarses maailmas saame teise olendiga tuttavaks alles siis, kui oleme mingil moel teisest küljest muutunud konverteeritud . Kui oleme läve ületanud, peame liikuma läbi elementaarmaailma nii, et iga sammuga, mille käigus muutume igaks lihtsaks sündmuseks, muutume igaüheks se r . See on ülioluline inimese hinge tervise jaoks, kes tundlikku maailma rännates säilitab oma identiteedi ja kinnitab oma individuaalset iseloomu, kuid see on täiesti võimatu elementaarses maailmas, kus see viib ta varjamiseni. oma vaateväljalt ei heideta teda mõistlikku maailma tagasi.
Saate hõlpsasti aru, et ümberkujundamise võimaluste kasutamiseks vajab hing midagi enamat kui see, mis tal juba siin meie maailmas on. Inimese hing on liiga nõrk, et olla võimeline pidevalt muutuma ja igat tüüpi olendiga kohanema, kui ta siseneb elementaarmaailma normaalses olekus. Lisaks sellele tuleb inimhinge jõude tugevdada ja täiendada juhiste abil, mida kirjeldan minu raamatutes Okultiteadus ja Kuidas saada teadmisi kõrgematest maailmadest, neile järgnedes muutub hingeelu veelgi See on tugev ja jõuline. Siis saate end teistesse üksustesse sukeldada, ilma et peaksite end selles protsessis kaotama. Seda öeldes saate kohe aru, kui oluline on vaadata nn mõistliku ja mõistliku maailma vahelist läve. Oleme juba öelnud, et maa peal oleva inimese selgeltnägev teadvus peab pidevalt minema ja tagasi pöörduma, et ta peab füüsilisest kehast väljaspool jälgima vaimset maailma, mis ületab läve, ja siis peab naasma füüsilise keha juurde, treenides tervislikult. jõud, mis viivad tundliku füüsilise maailma õige vaatluseni.
Oletame, et inimese selgeltnägelik teadvus tõi läve kaudu tagasi naastes tundlikku maailma muutumise võime, mille kohaselt peab ta olema vaimse maailma teadlik. See transformatsiooniteaduskond, millest ma olen rääkinud, on inimese eeterkeha eripära, mis eelistatavalt elab põhimaailmas. Oletagem nüüd, et inimene naasis füüsilisse maailma, säilitades samal ajal oma eeterkeha, mis on võimeline muutuma sellisena, nagu see peaks olema elementaarmaailmas. Mis juhtuks? Igal maailmal on oma konkreetsed seadused.
Mõistlik maailm on iseseisvate vormide maailm, alates Vaimudest
vorm. Elementaarne maailm on liikuvuse, metamorfoosi, transformatsiooni maailm; Nii nagu me peame pidevalt muutuma, et tunda end selles maailmas koduselt, muutuvad ka kõik seal olevad olendid. Suletud, piiritletud vormi pole olemas: kõik on pidevas metamorfoosis. Hing peab sellest pidevalt muutuvast eksistentsist väljaspool füüsilist keha osalema, kui ta tahab seal ilmneda. Siis peame tundlikus füüsilises maailmas laskma oma eeterkehal kui elementaarse maailma olemil, mis on võimeline metamorfeeruma, vajuda füüsilisse keha. Selle füüsilise keha kaudu olen tundlikus füüsilises maailmas kindel isiksus; Olen see või teine inimene. Minu füüsiline keha tembeldab minu isiksuse minu peale; füüsiline keha ja füüsilise maailma tingimused, milles ma leian end, muudavad mind isiksuseks. Elementaarses maailmas ei ole inimene isiksus, kuna see eeldaks suletud vormi. Siinkohal peame aga märkima, et see, mida selgeltnägev teadvus inimese hinges ära tunneb, on selles alati olemas ja on olnud. Füüsilise keha jõudude kaudu on eeterkeha liikuvus piiratud ainult hetkega. Niipea kui eeterkeha vajub oma füüsilisse kehasse, hoitakse selle liikumisjõud kokku ja kohandatakse vastavalt vormile. Kui eeterkeha poleks füüsilisse kehasse torgatud nagu kotis, on see alati ajendatud seda pidevalt muundama.Oletagem nüüd, et hing, selgeltnägijaks saades, viib oma eeterkeha selle muutumissoovi füüsilisesse maailma. Siis, oma kalduvusega liikuda, sobiks see inimkehasse üsna lõdvalt ja nii võib hing sattuda vastuollu füüsilise maailmaga, kes soovib teda kujundada määratletud isiksuseks. Eeterkeha, mis soovib alati vabalt liikuda, võib lävel naasta valel viisil, soovides igal hetkel olla midagi või keegi teine, keegi, kes võib olla täiesti vastupidine füüsilise keha kindlalt trükitud kujule. Konkreetsemalt öeldes: inimene võib tänu oma füüsilisele kehale olla näiteks Skandinaavia panganduse juht, kuid kuna tema eeterkeha on viidud füüsilisse maailma tungist vabastada end füüsilistest piirangutest, võiks ta ette kujutada, et on Hiina keiser. (Või kui kasutada mõnda muud näidet, võiks inimene olla - ütleme -
kui teosoofiline selts ja kui tema eeterkeha on vabastatud, võiks ta ette kujutada, et ta on olnud universumi direktori juuresolekul.) (9)
Me näeme, et absoluutselt tuleb kinni pidada lävest, mis jagab tundliku maailma täpselt mõistlikust; hing peab järgima mõlema kahe maailma nõudeid, kohandades ja juhtides end erinevalt sellel ja teisel küljel. Oleme korduvalt rõhutanud, et mõistliku maailma naasmisel ei tohiks ülitähtsa maailma eripärasid ebaseaduslikult kaasas kanda. Kui ma saan seda selgemalt öelda, Inimene peab mõistma, kuidas mõlemas maailmas ennast juhtida, ei saa teise maailma jaoks õiget vaatlusmeetodit kasutada.
Esiteks peame siis arvestama, et põhiline maailm, et leida ja tunnetada end elementaarmaailmas, on ümberkujundamise teaduskond. Kuid inimese hing ei saaks selles liikuvas elemendis kunagi püsivalt elada. Samuti ei saanud eeterkeha jääda iseenese ümberkujundamise võimaluse seisundisse, kuna ka füüsilises maailmas olev inimene ei suudaks püsida pidevalt ärkvel. Ainult ärkvel olles saame füüsilist maailma jälgida; Magades me ei taju seda. Siiski peame lubama ärkveloleku oleku vaheldumist unenäo olekuga. Midagi sellega võrreldavat on elementaarses maailmas vajalik. Nii vähe, kui füüsilises maailmas on õige pidevalt ärkvel olla, kuna siinne elu peab vahelduma ärkveloleku ja une vahelise pendliga, siis on elementaarmaailma eeterkeha eluks vajalik midagi sarnast. Nagu me ütlesime, peab olema vastaspoolus, mis toimib vastupidises suunas ümberkujundamise teaduskonnale, mis viib tajumiseni vaimses maailmas. Mis teeb inimese muutumisvõimeliseks? See on tema elamine kujutluses, vaimsetes piltides, võime muuta oma ideed ja mõtted nii liikuvaks, et animeeritud ja paindliku mõtlemise kaudu saab ta sukelduda teistesse inimestesse ja sündmustesse. Vastupidine tingimus, mis on tundlikus maailmas võrreldav unenäoga, on inimese tahe, mida tuleb arendada ja tugevdada. Muundusteaduskonna jaoks: mõte või kujutlusvõime; vastupidise tingimuse jaoks: tahe.
Selle mõistmiseks peaksime arvestama, et tundlikus füüsilises maailmas on inimene ego, "mina". See füüsiline keha aitab ärkvel olles kaasa sellele, mis on vajalik selle enesetunde saavutamiseks. Füüsilise keha jõud, kui inimene temasse vajub, annavad talle jõu tunda end ego, I-na. Elementaarses maailmas on see teisiti. Seal peab inimese mina mingil määral saavutama selle, mille füüsiline keha füüsilises maailmas saavutab. Ta ei saa tekitada elementaarmaailmas mingit enesetunnet, kui ta ei teosta oma tahet, kui ta ei tee "tahet". See nõuab aga ületamist millestki, mis on sügavalt juurdunud meisse: meie armastusest mugavuse ja mugavuse vastu. See I tahe on vajalik elementaarmaailmas; Nagu füüsilises maailmas magamise ja ärkvel olemise vaheldumine, peab ka "end muudeks olenditeks muutmise" tingimus andma enese tugevdamise tahte tunde. Nii nagu me oleme end füüsilises maailmas väsinud ja unest üle saanud silmad kinni pannud, saabub aeg elementaarsesse maailma, milles eeterkeha tunneb, et “ma ei saa pidevalt muutuda; Nüüd pean ma kõik olendid ja sündmused enda ümber jätma. Pean kõik oma vaateväljast välja lükkama ja temast eemale vaatama. Nüüd pean ma tahtma elada absoluutselt ja täielikult enda sees, ignoreerides teisi olendeid ja sündmusi. ” See enese tahe, välja arvatud kõik muu, vastab unistusele füüsilises maailmas.
Oleksime ekslikud, kui kujutleksime, et muutuste vaheldumine tugevnenud ego tundega on elementaarmaailmas reguleeritud sama loomulikult kui ärkvel olemine ja magamine on füüsilises maailmas reguleeritud. Selgeltnägija teadvuse järgi ys lo see on tajutav see toimub omal soovil, see ei juhtu nii hõlpsalt kui ärgates läheb see magama. Kui inimene on mõnda aega elanud metamorfoosi elemendis, tunneb inimene endis vajadust kommenteerida ja kasutada elementaarse elu pendli teist võnkumist. Palju meelevaldsemal viisil, et meie ärkamise ja magamisega vahetub enesemuundumise element sisemise eluga kõrgendatud enesetundega. Jah, meie teadvus võib seda oma elastsuse kaudu isegi provotseerida, et teatud tingimustel võivad mõlemad seisundid esineda samal ajal: ühelt poolt inimene muundub teatud määral ja suudab ikkagi hoida hinge teatud osi koos ja puhata enda sees Elementaarses maailmas võime samal ajal ärgata ja magada - midagi sellist, mida me ei tohiks füüsilises maailmas proovida, kui tunneme muret oma hingeelu pärast.
Peame arvestama ka sellega, et kui mõte areneb ümberkujundamise teaduskonnas ja hakkab tundma end koduselt kodusena, ei saa seda selles maailmas kasutada viisil, mis on õige ja tervislik maailmas. Füüsiline. Mis on mõelda nagu meie tavalises maailmas? Vaadake seda, kui jälgite selle liikumist. Inimene on teadlik mõtetest oma hinges; Ta teab, et mõistab, sirutab, ühendab ja eraldab neid mõtteid. Sisemiselt tunneb ta end kaptenina oma mõtetest, mis tunduvad üsna passiivsed; need võimaldavad ühendada ja eraldada, moodustada ja ära visata. See mõtteelu peab põhimaailmas arenema veel ühe sammu võrra. Seal pole inimesel võimalik tegeleda passiivsete mõtetega. Kui kellelgi õnnestub oma selgeltnägetava hingega sinna maailma siseneda, tundub, nagu poleks tema mõtted olnud asjad, mida ta saaks mingil määral kontrollida: nad on elusolendid. Kujutage ette, kuidas on siis, kui te ei saa oma mõtteid moodustada, ühendada ja eraldada, vaid selle asemel hakkab igaühel neist teie teadvuses olema oma elu, elu kui üksus omaette. Näib, et viskad oma teadvuse kohta, kus te ei leia mõtteid, mis oleksid sarnased füüsilise maailma mõtetega, vaid oleksid elusolendid. Saan kasutada ainult groteskset pilti, mis aitab meil mõista, kui erinev peaks olema meie mõtlemine sellest, kuidas see siin on. Kujutage ette, et kleepite oma pea sipelgapessa, kuni mõtted peatuvad, on mõtete asemel peas sipelgad! See on täpselt selline, kui su hing sukeldub elementaarsesse maailma; teie mõtted muutuvad nii elavaks, et nad ühinevad üksteisega, eralduvad ja neil on oma elu. Vajame tõepoolest suurema hingejõuga hinge, et nende elusolevate mõtteolenditega silmitsi seista, kui me oma teadlikkusega vajame füüsilise maailma passiivsete mõtetega, mis võimaldab neil soovi korral moodustuda, ühendada ja eralduda mitte ainult mõistlikult, vaid sageli isegi üsna rumalalt. Need mõtted meie tavalisest maailmast on passiivsed; nad lasevad inimhingel teha nendega, mida nad tahavad. Kuid see on hoopis teistsugune, kui tutvustame oma hinge elementaarmaailmas, kus meie mõtetel on iseseisev elu. Inimene peab nende aktiivsete, eluliste, mitte passiivsete mõtete ees seistes oma hinge kontrollima ja oma tahet kinnitama. Füüsilises maailmas võib meie mõtlemine olla täiesti rumal ja see ei kahjusta meid üldse. Kuid kui me teeme oma mõtlemisega rumalaid asju elementaarmaailmas, võib väga hästi juhtuda, et meie rumalad mõtted, liikudes iseseisvate olenditena, kahjustavad meid, võivad meile isegi tõelist valu põhjustada.
Nii näeme, et meie hinge harjumused peavad muutuma, kui ületame füüsilise maailma läbilõike ülitähtsusele. Kui peaksime naasma füüsilisesse maailma selle tegevusega, mida peame tegema elementaarmaailma mõtte elusolenditele, ja ei suuda me endas välja arendada nende passiivsete mõtetega kindlat mõtet, soovides rohkem kinni pidada teise maailma tingimustest, meie mõtetest nad põgeneksid pidevalt meie juurest; siis nende selja tagant joostes muutuksime oma mõtete orjaks.
Kui inimene siseneb selgeltnägeva hingega elementaarmaailma ja arendab oma metamorfoosi võimekust, süveneb ta sellesse oma sisemise eluga, muutes end sõltuvalt sellest, milline olemus tema ees seisab. Milline on teie kogemus seda tehes? Seda võime nimetada kaastundeks ja antipaatiateks. Need kogemused näivad algavat hinge sügavusest, ilmudes selgeltnägemiseks muutunud hinge ette. Üsna määratletud sümpaatia ja antipaatia klassid ilmuvad tema muutudes sellesse või teise selle olendisse. Kui inimene liigub ühest teisendusest teise, on ta pidevalt teadlik erinevatest sümpaatiatest või antipaatiatest. Nii nagu füüsilises maailmas tunneme ära, iseloomustame ja kirjeldame elusaid objekte ja olendeid, lühidalt, tajume neid ka siis, kui silm näeb nende värvi või kõrv kuuleb nende toone vaimses maailmas samamoodi, nagu me kirjeldaksime nende olendeid kaastunnet ja konkreetsed antipaatiad Siiski tuleks esile tõsta kahte asja. Üks on see, et tavapärases füüsilises maailmas kõnelemisel eristame me tavaliselt ainult tugevamat ja nõrgemat sümpaatiat ja vastumeelsust nende vahel, mis on põhimaailmas. Lisaks sellele, et kirjeldada õigesti, ei saa lihtsalt öelda - nagu ta seda füüsilises maailmas teeks -, et ennast sukeldades ja sellesse olemisse sisenedes tunneb ta suuremat kaastunnet, samas kui teise olemisse sisenedes tunneb ta vähem kaastunnet. Ei! Sealt võib leida igasuguseid kaastunnet ja antipaatiat!
Teine esile tõstetav punkt on see: meie tavalist loomulikku suhtumist kaastundesse ja antipaatiatesse ei saa üle kanda elementaarmaailma. Siin maailmas meelitavad meid teatud inimesed, keda teised tõrjuvad; seostume valikuga nendega, kes on sõbralikud ja soovivad olla nende lähedal; me eemaldume asjadest ja inimestest, kes on kohmetud ja keelduvad neil midagi pistmist. Elementaarses maailmas ei saa seda teha, sest seal - kui ma saan seda uudishimulikult väljendada - ei leia me mõistvalt kaastunnet ega ebasõbralikke antipaatiad. See kõlaks nagu keegi ütleks füüsilises maailmas: „Võin seista ainult sinise ja rohelise värviga, mitte punase ega kollasega. Ma pean lihtsalt punase ja kollase eest ära põgenema! ”Kui elementaarmaailma olend on ebasõbralik, tähendab see, et tal on sellele maailmale iseloomulik omadus, mida tuleb kirjeldada ebasõbralikuna, ja me peame sellega hakkama saama just nii, nagu me kohtleme tundlikus maailmas sinine ja punane värv, mis ei lase ühel olla kenam kui teine. Siin teame kõiki värve teatud rahulikusega, sest need annavad edasi, mis asjad on; Ainult siis, kui inimene on pisut neurootiline, põgeneb ta teatud värvide eest või kui ta on härg ega suuda punast silma paista. Enamik meist aktsepteerib kõiki värve võrdselt ja samamoodi peaksime saama rahulikumalt jälgida kaastunde ja antipaatia omadusi, mis kuuluvad elementaarsesse maailma. Selleks peame tingimata muutma hinge harjumuslikku suhtumist füüsilises maailmas, kus teda köidab kaastunne ja tõrjub antipaatia; See peab täielikult muutuma. Seal tuleb kaastunde ja antipaatia tunnetele vastav sisemine hoiak asendada sellega, mida võime nimetada rahulikuks hingeks, rahulikuks vaimuks. (10) Kui hingeelu on sisemiselt lahendatud vaimu rahulikkusega, peame sisenema olemitesse ja muutma end nendeks; siis tunneme nende hinge sügavusest esile kerkivate olendite omadusi sümpaatiate ja antipaatiatena. Ainult siis, kui suudame seda teha sellise suhtumise suhtes kaastundesse ja vastumeelsusesse, suudab hing oma kogemustes lasta sümpaatsel ja ebasõbralikul ettekujutusel ilmneda enne seda kui õiged ja tõesed pildid. See tähendab, et ainult siis, kui suudame mitte lihtsalt tunnetada, millised on sümpaatiate ja antipaatiate ettekujutused, vaid kogeda tõepoolest omaenda konkreetset mina, teisendatud teiseks olendiks, tõustes järsku kindla värvipildina või teatud kujutisena selle riigi toonidest. vaimne maailm
Samuti saate teada, kuidas sümpaatiad ja antipaatiad mängivad rolli hingekogemuse osas vaimses maailmas, kui vaatate teatud koguse sisemise mõistmisega minu raamatu teosoofia peatükist, mis kirjeldab hingemaailma. Seal näete, et hingemaailma moodustavad tegelikult sümpaatiad ja antipaatiad. Minu kirjeldusest saate teada, et see, mida me tundlikus füüsilises maailmas mõtleme, on tegelikult ainult füüsilise keha poolt esile kutsutud tume väline jäljend mõttest, mida peidetud sügavustes elades võib nimetada tõeliseks elusjõuks. Niipea kui siseneme elementaarmaailma ja liigume koos oma eeterkehaga, muutuvad mõtted - võiksime öelda - tihedamad, elavamad, iseseisvamad, tõesemad oma olemusega. See, mida me füüsilises maailmas mõtlemise ajal kogeme, on seotud selle tõesema mõtteelemendiga, kuna vari seinal on seotud objektidega, mis seda valavad. Tegelikkuses on see elementaarse mõtte elu vari, mis visatakse mõistliku füüsilise maailma kaudu läbi füüsilise keha vaistlikkuse. Kui mõtleme, jääb meie mõtlemine umbkaudu mõtteliste olendite varju. Siin valgustab selgeltnägija vaimne teadmine mõtte tõelist olemust. Ükski filosoofia ega ükski väline teadus, ükskõik kui geniaalsed nad ka poleks, ei saa midagi mõttelise mõtte olemuse kohta kindlaks määrata; Ainult selgeltnägija teadvusel põhinevad teadmised saavad ära tunda, mis see on.
Sama kehtib ka meie tahte olemuse kohta. Tahe tuleb muuta tugevamaks, kuna põhimaailmas pole asjast nii palju abi, et meile pakutaks ego tunnet, nagu see toimub füüsilise keha jõudude kaudu. Seal peame ise tahtma ego tunnet; peame välja selgitama, mida tähendab see, et meie hing on täiesti teadvusel "Ma tahan iseennast", peame kogema midagi suurima tähendusega: et kui me pole piisavalt tugevad, et luua tõelist tahteakti, "tahan ma iseennast" ja mitte ainult sellele mõeldes, tunneme sel hetkel, et oleme teadvuseta mingisugusesse minestusse. Kui me ei püsi elementaarmaailmas koos, langeb meid mingi minestamine. Seal uurime tahte tõelist olemust, jällegi midagi sellist, mida välise teaduse või filosoofia abil pole võimalik avastada, vaid ainult selgeltnägeva teadvuse kaudu. See, mida me nimetame tahteks füüsilises maailmas, on tume pilt põhimaailma tugevast, elavast tahtest, mis kasvab ja areneb nii, et suudab hoida ego oma tahtest ilma väliste jõudude toetuseta. Võime öelda, et kõigel selles maailmas, kui me sellega harjume, on oma tahe.
Ennekõike siis, kui oleme füüsilise keha ja oma eeterkeha jätnud elementaarmaailma, ärkab keha kaasasündinud iseloomu kaudu impulss end muuta. eeterlik Tahame sukelduda teistesse olenditesse. Kuid nagu päeval ärkvel olekus, põhjustab see ka vajadust magada, nii nagu ka elementaarmaailmas, vajadus olla üksi, isoleerida end kõigest, milles Me saame muuta. Siis, kui oleme mõnda aega üksi tundnud ja tugeva tahte tunde välja arendanud, tuleb see, mida me võime nimetada kohutavaks eraldatuse, abituse olemise, soov ärgata sellest seisundist, lihtsalt iseennast soovides, taas ümberkujundamise teaduskonda. Kui puhkame füüsilises unenäos, hoolitsevad teised jõud selle eest, et me ärkaksime üles; Me ei pea enda eest hoolitsema. Elementaarses maailmas, kui oleme unistuses olukorras, kus soovime lihtsalt iseennast, on meil ajendatud panema end muutuste, st üles ärkamise olekusse läbi See on vajadus tunda abitust.
Sellest kõigest näete, kui erinevad on tingimused elementaarmaailmas kogemiseks, enda tajumiseks seal, füüsilises maailmas. Samuti saate otsustada, kui vajalik on ikka ja jälle tagada, et ühest maailmast teise liikuv selgeltnägeja teadvus kohanduks õigesti iga maailma nõuetega ega kulgeks ületades lävi, üksteise kasutusviisid. Hingeelu tugevdamine ja elavdamine on järelikult ettevalmistus, mida oleme sageli kirjeldanud ülitundlike maailmade kogemiseks vajalikuna.
Eelkõige tuleb tugevaks ja võimsaks teha hinge kogemusi, mida võime nimetada silmapaistvalt moraalseteks. Need on trükitud hingeomadustena iseloomu kindluses ja kindla sisemise rahulikkusena. Karakteri sisemine julgus ja kindlus peavad olema väga spetsiaalselt välja töötatud, kuna iseloomu nõrkuse läbi rikuvad me kogu hingeelu, mis oleks siis elementaarses maailmas ebaefektiivne; Peaksime seda vältima, kui loodame saada seal tõese ja korrektse kogemuse. Keegi, kes on tõepoolest valmis omandama teadmisi kõrgemates maailmades, ei anna enam tähtsust kõlbeliste jõudude tugevnemisele kõigi teiste jõudude seas, mis aitavad hingel nendesse maailmadesse siseneda. Üks häbiväärsemaid vigu omistatakse inimkonnale, kui keegi julgeb öelda, et selgeltnägemist tuleks omandada, pöörates tähelepanu kõlbelise elu tugevdamisele. Siinkohal tuleb korduvalt rõhutada, et see, mida ma kirjeldasin oma raamatus „Kuidas saavutada teadmisi kõrgematest maailmadest, kui selgeltnägeva õpilase vaimses kehas kristalliseerunud lootoseõite arendamine võib toimuda ka ilma Moraalse jõu toetus loeb, kuid seda ei tohiks kindlasti teha.
Lootoseõied peavad olema kohal, kui inimene soovib saada muutumisjõudu. See teaduskond saab alguse siis, kui lilled avavad oma kroonlehed liikumisel inimesest väljaspool, et oleks võimalik vaimulikust maailmast aru saada ja sellest kinni pidada. See, mida inimene arendab kui võimet ennast muuta, väljendub selgeltnägeva nägemise jaoks lootoseõite lahtirullimisel. See, mida saate tugevdatud ego tundest omandada, muutub sisemiseks kindluseks; Me võime seda nimetada veeruks. Neid kahte tuleb vastavalt arendada, lootoseõisi, et inimene saaks ennast muuta, ja veergu, et saaksite näidata tugevdatud ego elementaarses maailmas.
Nagu ma eilsel konverentsil mainisin, võib see, mis areneb vaimsel viisil, viia vaimse maailma vooruste kõrgema järjekorda, kuid kui sellel lastakse mõistlikule maailmale tekkida, võib see põhjustada kõige kohutavamaid pahe. Sama juhtub lootoslillede ja põhikolonniga. Al practicar determinados métodos es posible también despertar las flores de loto y la columna sin esperar conseguir la firmeza moral –pero esta consciencia clarividente no es recomendable-. No es simplemente una cuestión de obtener algo en los mundos superiores, sino de conocer lo que está involucrado. En el momento en el que atravesamos el umbral al mundo espiritual, nos aproximamos a los seres luciféricos y ahrimánicos, de los que ya hemos hablado; aquí nos los encontramos de una manera bastante diferente de cualquier confrontación que pudiéramos tener en el mundo físico. Tendremos la extraordinaria experiencia de que tan pronto como cruzamos el umbral, es decir, tan pronto como hemos desarrollado las flores de loto y la columna, veremos los poderes luciféricos viniendo hacia nosotros con la intención de agarrar las flores de loto. Extienden sus tentáculos hacia nuestras flores de loto; debemos haberlas desarrollado de la manera adecuada para poder usar las flores de loto para agarrar y comprender los sucesos espirituales de tal forma que no sean agarradas por los poderes luciféricos. Es posible evitar que sean agarradas por estos poderes únicamente ascendiendo al mundo espiritual con fuerzas morales firmemente establecidas.
Ya he mencionado que en el mundo físico sensible las fuerzas ahrimanicas se nos aproximan más desde fuera, las luciféricas más desde dentro del alma. En el mundo espiritual sucede lo contrario: los seres luciféricos vienen de fuera y tratan de tomar el control de las flores de loto, mientras que los seres ahrimanicos vienen desde dentro y se establecen tenazmente dentro de la columna. Si nos hemos elevado al mundo espiritual sin el soporte de la moralidad, los poderes luciféricos y ahrimánicos forman una extraordinaria alianza entre ellos. Si hemos ido a los mundos superiores llenos de ambición, vanidad, orgullo o con deseo de poder, Ahriman y Lucifer tendrán éxito en formar una sociedad entre ellos. Usaré una imagen para describir lo que hacen, pero esta imagen corresponde a la situación real y comprenderéis que lo que estoy indicando realmente tiene lugar: Ahriman y Lucifer forman una alianza; juntos atan las flores de loto a la columna elemental. Cuando todos los pétalos están atados a la columna, el ser humano está atado en sí mismo, encadenado de sí mismo por medio de sus flores de loto fuertemente desarrolladas y la columna. Los resultados de esto serán el comienzo del egoísmo y el amor al engaño hasta un grado que sería imposible permanecer normalmente en el mundo físico. Así vemos lo que puede suceder si la consciencia clarividente no está desarrollada de la manera correcta: la alianza de Ahriman y Lucifer a través de la cual los pétalos de las flores de loto son atados a la columna elemental, encadenando a una persona a sí misma por medio de sus propias capacidades elementales o etéricas. Estas son las cosas que debemos saber si deseamos penetrar con los ojos abiertos y con comprensión en el mundo espiritual real.
Los Secretos del Umbral – Conferencia IV
El alma, al volverse clarividente, progresará más, más allá del mundo elemental que hemos estado describiendo en estas conferencias, y penetrará en el mundo espiritual real. Al ascender a este mundo superior, el alma debe tener en cuenta incluso más enérgicamente lo que ya ha sido indicado. En el mundo elemental hay muchos sucesos y fenómenos rodeando al alma clarividente que la recuerdan las características, las fuerzas, y toda clase de cosas del mundo sensible, pero al ascender al mundo espiritual, el alma encuentra los sucesos y seres completamente distintos. Las capacidades y puntos de vista que podía seguir en el mundo sensible han de ser elevados hasta un grado mucho mayor. Es terriblemente inquietante confrontar un mundo al que el alma no está acostumbrada en absoluto, dejando todo atrás todo lo que ha sido capaz de experimentar y observar hasta ahora. Sin embargo, cuando miráis mis libros Teosofía o Ciencia Oculta o si recordáis la reciente representación de las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma, se os ocurrirá que las descripciones del mundo espiritual real que allí hay, las descripciones científicas así como las pictórico-escénicas, usan imágenes tomadas con toda seguridad –se podría decir– de impresiones y observaciones del mundo físico sensible.
Recordad por un momento cómo es descrito el viaje a través del Devachán o la tierra del Espíritu, como yo la llamé. Encontraréis que las imágenes usadas tienen las características de la percepción sensorial. Esto es, por supuesto, necesario si uno se propone ponerse en el escenario de la región del espíritu, por la que el ser humano pasa entre la muerte y un nuevo nacimiento. Todos los acontecimientos deben ser representados por imágenes tomadas del mundo físico sensible. Podéis fácilmente imaginar que los tramoyistas hoy en día no sabrían qué hacer con la clase de decorados que uno podría traer inmediatamente del mundo espiritual, al no tener nada en común con el mundo sensible. Uno además se enfrenta a la necesidad de describir la región del espíritu con imágenes seleccionadas de la observación sensorial. Pero hay mucho más en relación con este aspecto.
Podríais muy bien creer que para representar este mundo cuyas características son completamente diferentes del mundo sensible, uno tiene que ayudarse con la dificultad de las imágenes perceptibles sensorialmente. Este no es el caso. Cuando el alma que se ha hecho clarividente entra en el mundo espiritual, realmente verá el paisaje como el escenario exacto de aquellas dos escenas de la “Región del Espíritu” en El Despertar del Alma . No están elaboradas simplemente para representar algo que es completamente distinto; el alma clarividente está realmente en tal escenario y rodeado por él. Igual que el alma rodeada en el mundo físico sensible por un paisaje de rocas, montañas, bosques y campos debe tomarlos como reales si es saludable, el alma clarividente, también, fuera de los cuerpos físico y etérico puede observarse a sí misma rodeada en la misma manera exacta por un paisaje formado por estas imágenes. De hecho, las imágenes no han sido escogidas al azar; en realidad son el entorno real del alma en este mundo. Las Escenas Cinco y Seis de El Despertar del Alma no sucedieron exactamente de esta manera porque cualquier cosa de un mundo desconocido tuvo que ser expresado y además la cuestión considerada fue, “¿Cómo puede ser hecho?” No, este mundo representado aquí es el mundo rodeando al alma que hasta cierto grado simplemente se forma como una imagen.
Sin embargo, es necesario para el alma clarividente entrar en correcta relaci n con la verdadera realidad del mundo del esp ritu, la tierra del esp ritu que no tiene absolutamente nada que ver con el mundo sensible. Tendr is alguna idea de la relaci n con el mundo espiritual que el alma ha de adquirir de una descripci n de c mo el alma puede llegar a una comprensi n de aquel mundo. Suponed que abr s un libro. En la cabecera encontr is una l nea inclinada desde arriba a la izquierda hasta abajo a la derecha, despu s una l nea inclinada desde abajo a la izquierda hasta arriba a la derecha, otra l nea paralela hasta la primera y despu s otra paralela a la segunda; despu s vienen dos l neas verticales, la segunda m s corta que la primera y conectada en lo alto con su centro; finalmente vienen dos l neas verticales iguales unidas juntas en la parte superior. Vosotros no vais a trav s de todo esto cuando abr s un libro y mir is lo primero que all hay, o no? Le is la palabra cuando . No describ s la a como l neas y la o como un c rculo completo, y as sucesivamente; simplemente le is. Cuando mir is las formas de las letras delante de vosotros, entr is en relaci n con algo que no est impreso en la p gina, sin embargo, os es indicado por lo que hay en aquella p gina.
Sucede precisamente lo mismo con la relaci n del alma con el mundo de im genes de la regi n espiritual . Lo que el alma debe hacer no es simplemente describir lo que all hay, ya que es mucho m s parecido a leer. Las im genes ante uno son de hecho una escritura c smica, y el alma obtendr la actitud interna correcta al reconocer que este mundo de im genes tejido como un velo ante el mundo espiritual est all para mediar, para manifestar la verdadera realidad de aquel mundo. De ah que en verdadero sentido de la palabra podamos hablar de leer la escritura c smica en la regi n espiritual.
Uno no se podr a imaginar que aprender a leer esta escritura c smica sea parecido a aprender a leer en el mundo f sico. Leer hoy est basado m so menos en la relaci n de signos arbitrarios con su significado. Aprender a leer como tenemos que hacer con tales letras arbitrarias es innecesario al leer la escritura c smica que hace su aparici n como un poderoso retablo, expresando el mundo espiritual al alma clarividente. Uno s lo tiene que asimilar con un ser interno abierto, imparcial, lo que se muestra como un decorado de im genes, porque lo que uno est experimentando all es verdadera lectura. El significado mismo se puede decir que fluye de las imágenes. Puede además suceder que cualquier clase de interpretación de las imágenes del mundo espiritual como ideas abstractas es más un estorbo que una ayuda al dirigir el alma hacia lo que yace detrás de la escritura oculta. Por encima de todo, como describí en Teosofía y en las escenas de El Despertar del Alma, es importante permitir que las cosas trabajen libremente sobre uno, Con los profundos poderes internos de uno mismo viniendo a veces de una manera misteriosa a la consciencia, allí habrán sido ya conjeturas de un mundo espiritual. Para recibir tales pistas, no es ni siquiera necesario esforzarse por la clarividencia –tened esto bien presente-. Sólo es necesario mantener la mente y el alma receptivos a tales imágenes, sin ponerse en contra de ellas de una manera insensible, materialista, diciendo, “¡Todo esto son tonterías; no existen tales cosas!” Una persona con una actitud receptiva que sigue el movimiento de esas imágenes aprenderá a leerlas. A través de la devoción del alma hacia las imágenes, surgirá la comprensión necesaria para entender el mundo espiritual.
Lo que he descrito es un hecho real –por eso las numerosas objeciones a la ciencia espiritual provienen de un punto de vista materialista actual-. En general, estas objeciones son sobre todo bastante obvias, después, también, pueden ser muy inteligentes y aparentemente bastante lógicas. Alguien como Ferdinand Fox, (11) que es considerado tan supremamente inteligente no solo por los seres humanos sino también, con mucha razón, por Ahriman mismo, puede decir, “ Oh sí, Steiner, describes la conciencia clarividente y hablas sobre el mundo espiritual, pero es simplemente una colección de retazos y de pedazos de imágenes sensibles. ¿Cómo puedes afirmar –a la vista de todo ese decorado abarrotado de imágenes físicas unidas bien conocidas– que deberíamos experimentar algo nuevo de ello, algo que no podemos imaginar sin aproximarnos al mundo espiritual? "
Esa objeción es una que confundirá a mucha gente; está planteada desde del punto de vista de la consciencia de la actualidad aparentemente con una cierta justificación, de hecho incluso con total justificación. Sin embargo cuando profundizáis en objeciones tales como estas de Ferdinand Fox, descubriréis el camino a la verdad: La objeción que acabamos de oír se parece mucho a lo que una persona podría decir a alguien abriendo una carta; “ Bien, sí, has recibido una carta, pero no hay en ella sino letras del alfabeto y palabras que ya conozco. ¡No oirás nada nuevo de todo eso! ” No obstante, a través de lo que hemos sabido durante mucho tiempo quizás seamos capaces de aprender algo con lo que nunca hubiéramos soñado antes. Este es el caso del decorado de imágenes, que no sólo tiene que encontrar su camino hasta la escena de la representación del Drama de Misterios sino también revelarse en todo aspecto a la consciencia clarividente. Hasta cierto punto está compuesto de imágenes del recuerdo del mundo sensible, pero en su apariencia como escritura cósmica representa algo que el ser humano no puede experimentar ni en el mundo sensible ni en el mundo elemental. Debería recalcarse una y otra vez que nuestra relación con el mundo espiritual debe compararse con la lectura y no con la visión directa.
Si un hombre en la tierra, que se ha hecho clarividente, quiere comprender los objetos y fenómenos del mundo sensible y mirarlos con una actitud sana, saludable, debe observarlos y describirlos de la forma más exacta posible, pero su relación con el mundo espiritual debe ser diferente. Tan pronto como da un paso a través del umbral, ha de hacer algo que se parece mucho a leer. Si miramos lo que ha de ser reconocido en este reino del espíritu por nuestra vida humana, hay ciertamente algo más que puede demoler el argumento de Ferdinand Fox. Sus objeciones no deberían ser tomadas a la ligera, ya que si deseamos comprender la ciencia espiritual de la manera correcta, deberíamos evaluar tales objeciones correctamente. Debemos recordar que hoy mucha gente no puede evitar hacer objeciones, pues sus ideas y hábitos de pensamiento les dan el atroz miedo de permanecer en el borde de la nada cuando oyen hablar del mundo espiritual; por eso lo rechazan.
Esta relación de un ser humano moderno con el mundo espiritual puede ser mejor comprendida al descubrir lo que alguien bastante bienintencionado piensa sobre ella. Ha aparecido recientemente un libro que merece la pena leer incluso por aquellos que han adquirido una verdadera comprensión del mundo espiritual. Fue escrito por un hombre con buenas intenciones y al que le encantaría adquirir conocimiento del mundo espiritual, Maurice Maeterlinck; (12) ha sido traducido con el título Concerning Death (Acerca de
Bien en los capítulos de Concerning Death (Acerca de
la Muerte ) en los que Maeterlinck habla de la relación real del ser humano con el mundo espiritual, su libro se torna completamente absurdo. Es un fenómeno interesante que un hombre con buenas intenciones, usando los modelos de pensamiento de hoy en día, se convierta en un tonto. No pretendo que esto sea un reproche o crítica sino sólo caracterizar objetivamente cuán estúpida puede llegar a ser una persona con buenas intenciones cuando desea considerar la conexión del alma humana con el mundo espiritual. Maurice Materlinck no tiene ni la menor idea de que haya una posibilidad de fortalecer y vigorizar el alma humana de tal forma que pueda desprenderse de todo lo obtenido a través de la observación sensorial y del pensamiento, sentimiento y voluntad normales del plano físico e incluso del mundo elemental. Para las mentes como la de Materlinck, cuando el alma deja detrás todo lo relacionado con la observación sensorial y el pensamiento, sentimiento y voluntad relacionados con ésta, simplemente no queda nada. Además en su libro Maeterlinck pide pruebas y hechos del mundo espiritual. Es por supuesto razonable requerir pruebas del mundo espiritual y tenemos derecho a hacerlo –pero no como Maeterlinck las pide-. A él le gustaría tener pruebas tan palpables como las dadas por la ciencia para el plano físico. Y como en el mundo elemental las cosas son aún una reminiscencia del mundo físico, incluso accedería a ser convencido de la existencia del mundo espiritual por medio de experimentos copiados de los experimentos físicos. Eso es lo que demanda. Demuestra con esto que no tiene ni la comprensión más rudimentaria del verdadero mundo espiritual, ya que quiere demostrar, mediante métodos prestados del mundo físico, cosas y procesos que no tienen nada que ver con el mundo sensible. La verdadera tarea es demostrar que pruebas del mundo espiritual tales como las que exige Maeterlinck son imposibles.He comparado frecuentemente esta petición de Maurice Maeterlinck con algo que ha sucedido en el ámbito de las matemáticas. En una ocasión los departamentos de Matemáticas de la universidad estaban continuamente recibiendo tratados sobre la llamada cuadratura del círculo. La gente trataba continuamente de demostrar geométricamente cómo el área de un círculo podía ser transformada en un cuadrado. Hasta muy recientemente un infinito número de periódicos han estado escribiendo sobre la materia. Pero hoy sólo un aficionado de poco nivel surgiría con un tratado sobre esto, ya que se ha demostrado concluyentemente que la cuadratura geométrica del círculo no es posible.
Lo que Maeterlinck pide como prueba del mundo espiritual no es sino la cuadratura del círculo transferida a la esfera espiritual y eso está tan fuera de lugar como lo otro en el ámbito de las matemáticas. ¿Qué está pidiendo realmente? Si sabemos que tan pronto como cruzamos el umbral al mundo espiritual, estamos en un mundo que no tiene nada en común con el mundo físico o incluso con el mundo elemental, no podemos pedir “Si quieres demostrarme algo de esto, por favor vuelve al mundo físico y por mediante medios físicos demuéstrame las cosas del mundo espiritual”. Podríamos muy bien aceptar el hecho de que en todo lo concerniente a la ciencia espiritual obtendremos de las personas con la mejor intención la clase de absurdos que – trasladados a la vida ordinaria – se mostrarían inmediatamente absurdos. Sería como si alguien quisiera que un hombre se pusiera cabeza abajo ya la vez siguiera andando con los pies. Si alguien pidiera eso todo el mundo se dar a cuenta de lo absurdo que es. Sin embargo, cuando alguien pide el mismo tipo de cosa en relaci n con las pruebas del mundo espiritual, es inteligente, es un derecho cient fico. Su autor no descubrir su idiotez as como ninguno de sus seguidores, especialmente cuando el autor es una persona c lebre. El gran error surge del hecho de que aquellos que hacen tales peticiones nunca han entendido claramente la relaci n del hombre con el mundo espiritual.
Si alcanzamos conceptos que s lo pueden ser obtenidos en el mundo espiritual a trav s de la consciencia clarividente, normalmente se encontrar n con una gran oposici n por parte de gente como Ferdinand Fox. Todos los conceptos que hemos de adquirir, por ejemplo, sobre la reencarnaci n, es decir, los verdaderamente genuinos recuerdos de vidas anteriores sobre la tierra, hemos de obtenerlos necesariamente mediante una determinada actitud del alma hacia el mundo espiritual, ya que s lo de ese mundo podemos obtener tales conceptos. Cuando hay impresiones, ideas, im genes mentales en el alma que apuntan a una vida anterior sobre la tierra, estar n especialmente sujetas al antagonismo de nuestros tiempos. Por supuesto, no puede negarse que justo en estos conceptos es donde se obtiene la peor estupidez; mucha gente tiene esta o aquella experiencia e inmediatamente la relacionan con esta o con aquella encarnaci n previa. En tales casos es f cil para nuestros oponentes decir: Oh s, lo que sea que deambule en tu psique son en realidad im genes de experiencias que has tenido en esta vida entre el nacimiento y la muerte s lo que no las reconoces . Ese es ciertamente el caso cientos de veces, pero deber a quedar claro que un investigador espiritual tiene criterio sobre estas cosas. Puede suceder realmente que algo que le sucede a una persona en su ni ez o juventud vuelve a la consciencia completamente transformado en una etapa posterior; entonces quiz s porque la persona no lo reconoce, lo toma como una reminiscencia de una vida anterior en la tierra. Bien puede ser ese el caso. Sabemos dentro de nuestros c rculos antropos ficos con cuanta facilidad puede suceder. Ver is, los recuerdos pueden formarse no solo de lo que uno ha experimentado claramente, tambi n se puede tener una impresi n que pasa tan r pidamente que no llega completamente a la consciencia ya n as puede regresar m s tarde como un recuerdo distinto. Una persona si no es lo suficientemente cr tica puede entonces jurar que esto es algo en su alma que nunca fue experimentado en su vida actual. Es as comprensible que tales impresiones causen toda la estupidez en gente que ha estado entreteni ndose, pero no con la suficiente seriedad, con la ciencia espiritual. Esto sucede principalmente en el caso de la reencarnaci n, en la que tanta vanidad y ambici n se ven envueltas. Para muchas personas es una idea encantadora haber sido Julio Cesar o Maria Antonieta en una vida anterior. He conocido en mi vida al menos a veinticinco o veintis is Mar a Magdalena! El investigador espiritual mismo tiene buenas razones para llamar la atenci n sobre la malicia que puede ser provocada en todo esto. Debo resaltar, sin embargo, algo m s.
En la verdadera clarividencia, las impresiones de una vida anterior sobre la tierra aparecerán de una manera característica, de tal modo que un alma verdadera y saludablemente clarividente las reconocerá definitivamente como lo que son. Sabrá sin ningún género de dudas que estas impresiones no tienen nada que ver son las que pueden surgir de la vida actual entre el nacimiento y la muerte. Ya que los verdaderos recuerdos, los auténticos recuerdos de vidas anteriores en la tierra que provienen de la clarividencia exclusivamente, son tan asombrosos que es imposible que el alma los pueda hacer surgir de sus profundidades conscientes o inconscientes por ningún método humanamente posible. Los estudiantes de la ciencia espiritual deben llegar a saber qué experiencias del alma la llegan desde el exterior. No son sólo los deseos, que ciertamente juegan un gran papel cuando las impresiones son pescadas en las desconocidas aguas del alma en una forma cambiada, de tal forma que no las reconocemos como experiencias de la vida actual; hay una interacción de muchas otras. Pero las más abrumadoras percepciones de las anteriores vidas en la tierra son fáciles de distinguir de las impresiones de la vida actual. Para poner un ejemplo: una persona que reciba una verdadera impresión de una vida anterior experimentará internamente, por ejemplo, lo siguiente, surgiendo de las profundidades del alma: “Fuiste en tu vida anterior tal y cual persona”. Y en el momento en que esto ocurre, encontrará que, externamente, en el mundo físico, no puede hacer uso en absoluto de tal conocimiento. Puede ayudarle en su desarrollo pero como norma tiene que decirse a sí mismo: “¡Mira eso: en tu encarnación previa tuviste este talento especial!”. Sin embargo, en el momento en que uno recibe tal impresión, ya se es demasiado viejo como para hacer algo con ella. La situación siempre será similar, demostrando que las impresiones no pueden surgir de la vida actual, ya que si comenzaste a partir del sueño ordinario o la fantasía, te dotarías de cualidades bastante diferentes en una encarnación anterior. Como uno era en una vida anterior es algo que normalmente no podemos imaginarnos, ya que normalmente es lo contrario de lo que podríamos esperar. La auténtica realidad de una impresión surgiendo a través de la verdadera clarividencia puede mostrar de una u otra forma nuestra relación con otra persona en la tierra. Sin embargo, debemos recordar que se describen muchas encarnaciones previas a través de la clarividencia incorrecta, relacionándonos con nuestros amigos cercanos y nuestros enemigos; esto son en su mayor parte tonterías. Si la percepción que recibes es verdaderamente genuina, te mostrará una relación con una persona a la que es imposible en la actualidad acercarse a ella. Estas cosas no pueden ser aplicadas directamente a la vida práctica.
Enfrentados con impresiones como estas, hemos de desarrollar el estado de ánimo necesario para la consciencia clarividente. Naturalmente, cuando uno tiene la impresión, “Estoy conectado de una manera especial con esta persona”, la situación debe ser resuelta en la vida; a través de la impresión uno podría entrar de nuevo en alguna clase de relación con esa persona. Pero eso sólo puede suceder en una segunda o tercera vida terrestre. Uno debe tener un estado de ánimo capaz de esperar pacientemente, un sentimiento que puede ser descrito como una verdadera calma interior del alma y placidez de espíritu. Esto contribuirá a que juzguemos correctamente nuestra experiencia en el mundo espiritual.
Cuando queremos aprender algo sobre otra persona en el mundo físico, nos ponemos a ello en cualquier forma que sea necesaria. Pero no podemos hacer esto con la impresión que exige tranquilidad espiritual, calma del alma, y paciencia. La actitud del alma hacia las auténticas impresiones del mundo espiritual son descritas correctamente diciendo,
Esforzarse por nada – esperar en pacífica tranquilidad,
el ser interno repleto de expectación.
(El Despertar del Alma, Escena 3).
En un cierto aspecto este estado de ánimo debe manar sobre la vida del alma toda para aproximarse de la manera correcta a las experiencias clarividentes en el espíritu.
Los Ferdinand Fox, sin embargo, no son siempre fáciles de refutar, incluso cuando surgen percepciones internas de las que uno puede decir, “No es humanamente posible para el alma con sus fuerzas y hábitos adquiridos en la vida terrestre actual crear en la imaginación lo que está surgiendo de sus profundidades; por el contrario, si hubiera sido decisión del alma hubiera imaginado algo bastante diferente.” Incluso cuando uno es capaz de señalar la segura señal de las verdaderas y auténticas impresiones espirituales, un super-inteligente Ferdinand Fox puede venir y plantear objeciones. Pero uno no encuentra las objeciones de aquellos que permanecen un tanto alejados de la ciencia del espíritu o de oponentes que no quieren saber nada de eso con las palabras, “El ser interno repleto de expectación”. Este es el modo correcto para aquellos que se aproximan al mundo espiritual, pero frente a las objeciones de oponentes, uno no debiera – como científico espiritual – simplemente esperar en expectación sino plantear uno mismo todas esas objeciones para saber exactamente cuáles son posibles.
Una de estas es fácil de entender hoy, y se puede encontrar en toda la literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica y en los a veces eruditos tratados que se suponen científicos, como sigue: “Como la vida interna es tan complicada, hay bastantes cosas en el subconsciente que no surgen a la consciencia ordinaria”. Alguien que sea super-inteligente no sólo dirá: “Nuestros deseos y pasiones hacen surgir todo tipo de cosas de las profundidades del alma” sino que también dirá, “Cualquier experiencia de la psique ocasiona una resistencia secreta u oposición contra la experiencia. Aunque siempre experimentará esta reacción, una persona no sabe que es una regla. Pero puede elevar su camino del subconsciente a las regiones superiores de la vida del alma.” La literatura psicológica, psicopatológica y fisiológica admite lo siguiente, porque los hechos no pueden ser negados: Cuando alguien se enamora profundamente de otra persona, se ha de desarrollar en las profundidades inconscientes del alma, al lado del amor consciente, una terrible antipatía hacia el amado. Y el punto de vista de muchos psicopatólogos es que si alguien está verdaderamente enamorado, también hay odio en su alma. El odio está presente incluso si está cubierto por la pasión del amor.
Cuando tales cosas emergen de las profundidades del alma, dicen los Ferdinand Fox, son percepciones que muy fácilmente proporcionan la ilusión de no venir del alma del individuo involucrado y aún puede ser verdad, porque la vida del alma es muy compleja. A esto sólo podemos responder: ciertamente puede serlo; esto es tan conocido para el investigador espiritual como lo es para el psicólogo, psiquiatra o fisiólogo. Cuando nos labramos nuestro camino a través de toda la literatura mencionada anteriormente que trata de las condiciones saludables e insalubres de la vida del almam nos damos cuenta de que Ferdinand Fox es una persona real, una figura extremadamente importante de la época actual, al que nos encontramos por todas partes. No es ninguna invención. Tomad todos los abundantes escritos de nuestra época y según los estudiáis, obtenéis la impresión de que la extraordinaria cara de Ferdinand Fox está surgiendo de cada página que leéis. Parece tener hoy en día sus dedos sobre cada pastel científico. Para contrarrestarlo, debe recalcarse una y otra vez, y lo repito en este caso con alegría: demostrar que algo es realidad y no fantasía solo es posible a través de la experiencia de la vida misma. He dicho repetidamente: El capítulo de la filosofía de Schopenhauer que ve el mundo como una mera imagen mental y no distingue entre idea y percepción real puede ser contradicho sólo por la vida misma. El argumento de Kant, tambi n, en relaci n con la llamada prueba de la existencia de Dios, de que cien d lares imaginarios contienen los mismos peniques que cien d lares reales, ser demolido por cualquiera que trate de pagar sus deudas con d lares imaginarios y no reales.
Adem s el entrenamiento y la devoci n del alma hacia la clarividencia debe ser tomada como una realidad. No es un asunto de teorizaci n; hacemos surgir una vida en el reino del esp ritu por medio de aquello que podemos distinguir claramente de la verdadera impresi n de una vida anterior sobre la tierra de una impresi n que es falsa, de la misma manera podemos distinguir el calor de un hierro sobre nuestra piel de un hierro imaginario. Si reflexionamos sobre esto, comprenderemos que las objeciones de Ferdinand Fox sobre el mundo espiritual realmente no tienen ninguna importancia en absoluto, viniendo como vienen de gente que no dir, que no han entrado en el reino del esp ritu clarividentemente sino que nunca han tratado de comprenderlo.
Debemos siempre mantener en mente que cuando cruzamos el umbral del mundo espiritual, entramos en una regi n del universo que no tiene nada en com n con lo que los sentidos pueden percibir o con lo que experimentamos en el mundo f sico a trav s de la voluntad, el pensamiento, y el sentimiento. Tenemos que aproximarnos al mundo espiritual d ndonos cuenta de que toda nuestra habilidad para observar y comprender el mundo f sico sensible ha de ser dejada atr s. Refiri ndome a la percepci n en el mundo elemental, us una imagen que puede parecer grotesca, aquella de meter la cabeza en un hormiguero pero as es para nuestra consciencia en el mundo elemental. All los pensamientos que tenemos no concuerdan con todo con bastante pasividad; zambullimos nuestra consciencia en un mundo (en un mundo-pensamiento, podr amos llamarlo) que se arrastra y gatea con vida propia. Una persona tiene que mantenerse en pie con firmeza en su alma para resistir pensamientos que est n llenos de su propio movimiento. Incluso as, muchas cosas en este mundo elemental de pensamientos que se arrastran y reptan nos recuerdan al mundo f sico.
Cuando entramos en el mundo espiritual real, nada en absoluto nos recuerda al mundo f sico; all entramos en un mundo que describir con una expresi n utilizada en mi libro El Umbral del Mundo Espiritual : un mundo de seres de pensamiento vivos . Nuestro pensamiento en el mundo f sico se asemeja a im genes de sombras, sombras de pensamientos, cuya sustancia real encontramos en el mundo espiritual; esta sustancia de pensamiento forma los seres a los que nos podemos aproximar y en los que podemos entrar. Igual que los seres humanos en el mundo físico consisten en carne y hueso, estos seres del mundo espiritual consisten en sustancia de pensamiento. Ellos mismos son pensamientos, pensamientos reales, nada excepto pensamientos, aún así están vivos con un ser esencial interno; son seres vivos formados de pensamiento. Aunque podemos entrar dentro de su ser interno, no pueden realizar acciones como si tuvieran manos físicas. Cuando están activos, crean relaciones entre ellos mismos, y esto puede compararse con la encarnación en el mundo sensible de pensamientos en un discurso, un pálido reflejo de la realidad espiritual. Lo que hacen, lo que son, y la manera en que se afectan unos a otros, forma un lenguaje del espíritu. Un ser espiritual habla a otro; ¡el lenguaje del pensamiento es hablado en la esfera del espíritu! Sin embargo, este lenguaje del pensamiento en su totalidad no es sólo discurso sino que representa los actos del mundo espiritual también. Es al hablar cuando estos seres trabajan, se mueven y actúan.
Cuando cruzamos el umbral, entramos en un mundo en que los pensamientos son entidades, las entidades pensamientos; sin embargo, estos seres del mundo espiritual son mucho más reales que la gente de carne y hueso en el mundo sensible. Entramos en un mundo en que la acción consiste en conversación espiritual, donde las palabras se mueven, aquí, allí, y por doquier, donde algo ocurre porque ha sido pronunciado. Hemos de decir de este mundo espiritual y de los acontecimientos que allí suceden lo que se dice en
la Escena Tres de El Guardián del Umbral:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Toda la percepción oculta lograda para la humanidad por los iniciados de cada era podría contemplar el significado en una cierta esfera de esta conversación de espíritu que es al mismo tiempo acción del espíritu. Le fue dado el nombre característico, “
La Palabra Cósmica”.
Ahora observad que nuestro estudio nos ha traído al centro mismo del reino del espíritu, donde podemos contemplar estos seres y sus actividades. Sus múltiples voces, múltiples tonos, múltiples actividades, sonando al unísono, forman
En las diversas épocas pasadas y pueblos antiguos, el conocimiento oculto ha hablado con mayor o menor comprensión de
la Palabra Cósmica; ahora, también, es necesario, si la humanidad no ha de ser devastada por el materialismo, alcanzar una comprensión de tales palabras sobre el mundo espiritual, del Drama de Misterios:Todas las palabras de este lugar son actos
y más actos deben seguirles.
Es imperativo en nuestra época que cuando tales palabras son pronunciadas a partir del conocimiento del mundo espiritual, nuestras almas deberían sentir su realidad, deberían sentir que representan la realidad. Debemos ser conscientes de que esto es como una característica exacta del mundo espiritual como cuando al caracterizar el mundo físico sensible aplicamos imágenes sensorias ordinarias.
Hasta dónde nuestra época actual puede traer conocimiento sobre las palabras “Aquí en este lugar las palabras son actos y más actos deben seguirles” dependerán de cuán lejos llegue la ciencia espiritual y de cómo la gente hoy esté preparada para evitar la dominante fuerza del materialismo que de otro modo sumergirá a la civilización humana en el empobrecimiento, la devastación y la decadencia.
