Sissejuhatus

Kalachakra kirjandusest leitud Shambala legendi ümber on kasvanud palju võõraid müüte. Mõnda laiendati sõjalise või poliitilise toetuse saamiseks, näiteks Venemaa, Mongoolia või Jaapani identifitseerimine Shambalaga. Teised ilmusid okultistlike liikumiste käigus ja ühendasid budistlikke ideesid teiste ususüsteemide kontseptsioonidega. Mõned isegi ekspeditsioonid muinasjutulise maa leidmiseks.

Varjatud versioonide vahel tekkis kaks külge. Üks pidas Shambalat utoopiliseks paradiisiks, mille inimesed päästavad maailma. Briti romaanikirjanik James Hilton kuulub sellele poolele. Tema 1933. aasta romaan „Kadunud silmapiir” kirjeldab Shangrilat kui vaimset paradiisi, mis leiti Tiibeti ligipääsmatust ja varjatud orust. Shangrila on kahtlemata Shambala romantiline korruptsioon. Teine pool esindas Shambalat kui kurja jõu kohta. Seda tõlgendust esitavad mitmed sõjajärgsed jutud natsismi ja okultismi seostest. Oluline on mitte segi ajada neid moonutusi budismi endaga. Jälgime nähtust

Teosoofia

Madame Helena Blavatsky (1831-1891) sündis Ukrainas Vene aadli koosseisus. Olles ekstrasensorlike jõududega, reisis ta maailma salajasi ja okultseid õpetusi otsides ning veetis aastaid India poolsaarel. Aastatel 1867–1870 õppis ta India õpetajate juures Tiibeti budismi, tõenäoliselt India Himaalaja Tiibeti kultuuripiirkondadest, väidetava viibimise ajal Tiibeti Tashilhunpo kloostris.

Blavatsky leidis Tiibeti budismi ajal, mil Euroopa orientalistide õpetlased olid veel mähkmetes ja tõlkeid või lugusid oli vähe. Veelgi enam, ta suutis õppida oma lõpututest õpetustest ainult lahtiütletud fragmente. Erakirjades kirjutas ta, et kuna lääne üldsus polnud tol ajal Tiibeti budismist tuttav, otsustas ta tõlkida ja selgitada põhimõisteid üldtuntud mõistetega hinduism ja okultism. Näiteks tõlkis ta Meru mäe ümbruses olevast neljast maailma saarest (neli mandrit) kolm uppunud saartena Hyperborea, Lemuuria ja Atlantisena. Samamoodi esitas ta abhidharma ja kalatšakra õpetuses nimetatud neli humanoidset rassi (mis on sündinud muutumisest, niiskusest ja kuumusest, munadest ja emakast) kui nende maailmasaarte rassi. Tema veendumus, et kõigi maailmareligioonide esoteerilised õpetused moodustavad ühe varjatud teadmiste kogu, tugevdas tema otsust sel viisil tõlkida ja otsustas seda oma kirjutistes tõestada.

Madame Blavatsky fond koos Ameerika vaimuliku kolonel Henry Steel Olcottiga

teosoofia selts 1875. aastal New Yorgis. Tema rahvusvaheline peakorter kolis varsti pärast seda Indiasse Madrisse. Kui tema kolleeg Alfred Percy Sinnett tuvastas esoteerilises budismis teosoofia esoteerilise budismiga (1883), lükkas Blavatsky tema väite tagasi. Postuumselt avaldatud HPBlavatsky APSinnettile saadetud kirjade kohaselt oli Blavatsky seisukoht, et teosoofia kandis üle Himaalaja varjatud salajased õpetused, mitte Tiibeti budismi õpetused. Siiski seostas Lääs oma kirjutiste kaudu Shambalat esmalt okultismiga ja paljud segasid seda seost praeguste budismi õpetustega.

1888. aastal mainis Blavatsky Shambalat oma põhiteos

Salajane õpetus, õpetused, mis tema sõnul olid telepaatiliselt saadud Tiibeti õpetajatelt. Ta kirjutas oma kirjas, et kuigi tema õpetajad olid ümberkehastunud (tiibeti keeles byang-chub, skriptitud boddhisattva), oli ta siiski Teda kutsuti mahatmas, kuna see termin oli brittidele Indias rohkem tuttav

Tema õpetuste tiibeti päritolu

Salajane õpetus oli Blavatsky sõnul "Dzyani viibimine", esimene kommentaaride kogum Kiu-te seitsmele salajasele lehele. Kiu-te pärineb tiibeti rgyud-sde st, tantra st, mis on Kangyuri esimese sektsiooni pealkiri, tiibetikeelsed t tid Buddha sõnadest. "Dzyan" pärineb sanskriti keelest "dhyana" (jaapani keeles Zen), mis tähendab vaimset stabiilsust. Blavatsky oli teadlik, et Tantra Kalachakra oli Kangyuri tantra jaoskonna esimene element, kuna ta mainis seda fakti ühes oma märkuses. Ta selgitas, et need seitse salajast lehte polnud tegelikult avaldatud Kiu-te osa ja seetõttu ei leidnud me sellest kogust midagi Dzyan's Stays'iga sarnast.

Pole selge, mil määral uuris Blavatsky otseselt kalachakra tekste. Esimene selleteemaline läänemaailma materjal on 1833. aasta artiklist pealkirjaga "Märkus kalatšakra ja adi-buddha süsteemide päritolu kohta", mille autoriks on Ungari teaduse pioneer Alexander Csomo de Köros (Körösi Csoma Sandor). De Körös koostas 1834. aastal lääne keeles inglise keeles esimese tiibeti sõnaraamatu ja grammatika. Varsti pärast seda, 1839. aastal järgnesid Jakov Schmidti Tiibeti-vene sõnaraamat ja grammatika . Enamik Blavatsky teadmisi kalatšakrast aga pärineb autori Emil Schlagintweiti (1863) Tiibeti budismi teose peatükist "Kalachakra süsteem", mida tõendavad paljude selle raamatu lõikude tsitaadid oma teostes. Oma tõlkeprintsiipi järgides tõlkis ta aga Shambala sarnaste mõistete alusel hinduismis ja okultismis.

Horace Hayman Wallace'i esimene Vishnu Purana ingliskeelne tõlge ilmus 1864. aastal, kolm aastat enne Blavatsky väidetavat visiiti Tiibetisse. Seetõttu selgitas ta Shambalat selles tekstis esineva hinduistliku ettekande tähenduses: Kalki Avatar on see, kellesse tulevane messia ilmub. Kalva, Blavatsky kirjutas, on “Vishnu, Messias brahmiinide valgel hobusel ; budistide Maitreya Buddha; Parsise Sosiosh; ja kristlaste Jeesus. ” Ta väitis ka, et Advaita Vedanta üheksanda sajandi asutaja Shankaracharya “elab endiselt

Shambala vennaskond Himaalajast kaugemal. ”

Mujal kirjutas ta, et kui Lemuuria uppus, elas osa tema linnast sisse

Atlantis rändas samal ajal osa valitutest pühale saarele "Shambala" Gobi kõrbes. Kalachakra kirjandus ega Vishnu Purana ei maini Atlantisest, Lemuuriast, Maitreyast ega Sosioshist siiski midagi. Shambala seotus nendega aga jätkus Blavatsky järgijate seas.

Blavatsky Shambala asukoht Gobi kõrbes pole üllatav, kuna mongolid, sealhulgas Siberi burjaadi elanikud ja Alam-Volga piirkonna kalmikud, olid Tiibeti budismi, eriti nende kalatšakra õpetuste tulihingelised järgijad. Sajandeid on kogu maailmas mongolid uskunud, et Mongoolia on

Maa Shambalast ja Blavatskyst põhja pool oli kahtlemata tuttav Venemaa Burjati ja Kalmõki veendumustega.

Blavatsky võis ka Csoma de Körosi kirjutistest saada kinnitust Shambala olukorra kohta Gobi kõrbes. 1825. aasta kirjas kirjutas ta, et Shambala on nagu budistlik Jeruusalemm ja asub 45–50 kraadi vahel. Ehkki tema arvates võis Shambala leida Kasahstanis Kizilkumi kõrbes, oli ka Gobi kahe pikkuse vahel. Teised paigutaksid selle hiljem nendesse laiuskraadidesse, kuid Ida-Türkistanisse (Xinjiangi, Sinkiang) või Altai mägedesse.

Ehkki Blavatsky ei väitnud kunagi, et Shambala oli tema päritolu

Salajane õpetus, mitu hilisemat teosoofi tegid selle ühenduse. Kõige silmatorkavamad olid Alice Bailey oma kirjades okultistliku meditatsiooni kohta (1922). Ka Helena Roerich kirjutas oma Kogutud kirjades (1935–1936), et Blavatsky oli Shambala Valge Vennaskonna sõnumitooja. Lisaks teatas naine, et 1934. aastal saatis Shambhala Alder Mahatmad Tiibetisse, kes edastasid salajasi õpetusi Blavatskyle.

Dorjievi väide, et Venemaa on Shambala

Shambala legendi esimene oluline ekspluateerimine poliitilistel eesmärkidel hõlmas ka Venemaad. Agvan Dorjiev (1854–1938) oli Mongoolia burjaadi munk, kes õppis Lhasas ja sai kolmeteistkümnenda Dalai Laama kapteninõunikuks (abiõpetajaks). Pidades silmas Briti ja Hiina mahhinatsioone Tiibeti kontrollimiseks, veenis ta dalai-laama minema Venemaale sõjaväe abi taotlema. Ta tegi seda, öeldes talle, et Venemaa on Shambala ja tsaar Nikolai II on Gelugi traditsiooni rajaja Tsongkhapa reinkarnatsioon. Dorjiev reisis

Venemaa keiserlik kohus mitmel diplomaatilisel esindusel, kuid ei suutnud kunagi abi saada. Ta suutis aga tsaari veenda ehitama Peterburi Kalachakra templi.

Esimene avalik tseremoonia templis toimus 1913. See oli pikaajaline rituaal

Romanovite dünastia oma 300. aastapäeval. Kesk-Aasia saksa maadeavastaja Albert Grünwedeli sõnul nimetas Dorjiev ajakirjas Der Weg nach Shambala (Tee Shambalani) (1915) Romanovite dünastiat Shambala kuningate järeltulijateks.

Mongoolia, Jaapan ja Shambala

Järgmine Shambala legendi poliitiline ärakasutamine leidis aset Mongoolias. Venemaal elanud sakslane parun von Ungern-Sternberg oli innukas bolševike vastane. Ajal

1917. aasta Vene revolutsioonile järgnenud kodusõda, võitles Siberis Valgevene (tsaaririigi) vägedega. Jaapani toetusel tungis ta 1920. aastal edukalt Välis-Mongooliasse, et vabastada ta hiinlastest. Julmuse poolest kuulus Ungern, kes tappis tuhandeid hiinlasi, mongoli kaastöötajaid, bolševike venelasi ja juute, teenides endale hüüdnime "Hull parun". Ungern uskus, et kõik juudid olid enamlased.

Sukhe Batur asutas Burjaatias mongoli kommunistliku ajutise valitsuse ja juhtis Ungerni vastu Mongoli armeed. Ta õhutas oma vägesid, öeldes neile, et võideldes Mongoolia rõhumise eest vabastamise vastu, sünnivad nad uuesti Shambala armees. Sukhe Batu võttis Nõukogude Punaarmee abiga 1921. aasta lõpul Mongoolia pealinna Urga (Ulaan Baatar).

Mongoolia Rahvavabariik asutati 1924. aastal.

Pärast Jaapani okupatsiooni

Sise-Mongoolias 1937. aastal kasutas Jaapan poliitilise kasu saamiseks ka Shambala legendi. Mongolite lojaalsuse võitmiseks levitas ta propagandat, et Jaapan on Shambala.

Ossendowski ja Agharti

Suure osa elust Venemaal veetnud Poola teadlase Ferdinand Ossendowski (1876–1945) raamatus Beasts, Men and Gods (1922) kirjutas ta hiljutistest reisidest

Välis-Mongoolia parun von Ungern-Sternbergi kampaaniate ajal. Ossendowski rääkis, et mitmed mongoli laamad olid talle rääkinud Aghartist - Mongoolia all olevast maa-alusest kuningriigist, mida valitseb maailma kuningas. Tulevikus, kui materialism rikuks maailma, puhkeks kohutav sõda. Sel ajal asuksid Agharti inimesed vägivalla poole ja aitaksid selle lõpetada. Ossendowski teatas, et veenis Ungernit oma loos ja hiljem saatis Ungern kaks korda missioone, et otsida prints Poulzigi juhitud Agharti. Missioonid ebaõnnestusid ja prints ei naasnud teiselt ekspeditsioonilt enam kunagi.

Kamil Gizycky oli Poola armee insener, kes võitles ka Siberis enamlaste vastu ja ühines Mongoolias Ungerni vägedega. Ta ei maininud Agharti oma toonase sündmuse, Poprzez Urjanchej i Mongolie (läbi Ukraina ja Mongoolia) (1929) sündmustest. Huvitav on lugu, et Ossendowski aitas Hullu parunit, pakkudes talle valemi mürgise gaasi valmistamiseks.

Ehkki Kalachakra tekstid ei kirjeldanud Shambalat kunagi maa-aluse kuningriigina, on Ossendowski aruanne selgelt analoogne Shambala kuninga Kalki Kalachakra kirjeldusega, mis tuleb maailmale appi apokalüptilise sõja lõpetamiseks. Agharti esinemine siin on aga tähelepanuväärne. Nimi ei esine Kalachakra kirjanduses ega Madame Blavatsky teostes.

Prantsuse autor Jospeh-Alexandre Saint-Yves d'Alveidre populariseeris oma 1886. aasta romaanis Mission de l'Inde Euroopas Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) legendi esmakordselt. Ta kirjeldas seda kui maa-alust kuningriiki, mille ülikool on salajane teadmistehoidla. Algselt Indias Ayodhyas asunud hoone viidi 1800 aastat enne seda Himaalaja alla salajasse kohta.

Nende kuningas, "mahatma", hoiab oma saladusi ega ole neid mässinud, sest need võimaldaksid Antikristuse vägedele võimsaid relvi valmistada. Kui kurjuse jõud on hävitatud, paljastavad mahatmad nende saladused inimkonna hüvanguks.

Saint-Yves d'Alveidre võis laenata Shambala Kalachakra arutelust mitu oma ajaloo elementi. Number 1800 ilmub kalatšakra kirjanduses korduvalt teemana ja klassikalised tekstid on seotud sellega, et Shambala juhid valdasid teadmisi sissetungivate jõudude võitmiseks relvade valmistamiseks. Prantslased kirjutasid aga selgelt ilukirjandusteose.

Ossendowsli und die Warheit (Ossendowski ja

Tiibeti Rootsi maadeavastaja Sven Hedin lükkas tagasi Ossendowski väited, nagu oleks ta kuulnud Mongoolia laamadest Agharti kohta (1925). Ta kirjutas, et Poola teadlane oli võtnud Agharti müüdi Saint-Yves de l'Alveidre'ist ja kujundanud selle oma ajaloos, et muuta see saksa lugeja jaoks ülimaitsvaks okultismiga tuttavaks. Hedin tunnistas siiski, et Tiibet ja Dalai Laama olid salajaste teadmiste kaitsjad.

Lisaselgitus võiks olla see, et Ossendowski kasutas Ungerni soosingu võitmiseks Agharti müüti. Ungern oleks kahtlemata tuvastanud materialistlikud antikristlikud jõud, mida Agharti aitaks lüüa, enamlastega, kelle vastu ta sõdis. Kuna Sukhe Batur harutas oma vägesid Shambala lubadusega, sai Ungern kasutada ka Agharti lugu enda kasuks. Kui see nii oleks, saaksime siit leida Shambala legendi versiooni, mis kirjeldas Shambalat ebasoodsa valgusega.

Roerich, Shambala ja Agni Jooga

Vene maalikunstnik ja tulihingeline teosoofiaüliõpilane Nikolai Roerich (1874–1947) kuulus Peterburis Kalachakra templi ehituskomiteesse ja oli projekteerinud selle vitraažaknad. Tema naine Helena oli Blavatsky salaõpetuse tõlkija vene keelde. Aastatel 1925–1928 juhtis ta alates sellest ekspeditsiooni

India Tiibeti kaudu Välis-Mongooliasse ja Altai mäestiku piirkonda Siberisse, Türgi idaosast ida pool. Oletatav eesmärk oli taimede, etnoloogia ja keelte uurimine ning maalimine. Tema peamine eesmärk oli aga Shambala leidmine.

Mitmete aruannete kohaselt oli Roerichi missioon tagastada Shambalale chintamani (pärl, mis andis soovi), mille ta oli talle usaldanud.

Rahvasteliit Tema rühmitus leidis, et Shambala asus Altai piirkonnas. Isegi täna usuvad Roerichi järgijad endiselt, et Altai mäed on suurepärane vaimne keskus, mis on kuidagi seotud Shambalaga.

Roerichi Shambala otsingud olid võib-olla inspireeritud osaliselt Grünwedeli teosest Der Weg nach Shambala, mis sisaldas tõlget

Juhend Shambalale (Tiibeti Sham-bha-la'i lam-yigist), mille kirjutas 18. sajandi keskel kolmas Lama Panchen (1738–1780). Lama Panchen aga selgitas, et füüsiline reis Shambalasse võib võtta vaid ühe liiga kaugele. Muinasjutumaale jõudmiseks oli vaja läbi viia tohutult palju vaimseid praktikaid. Teisisõnu oli reis Shambalasse tegelikult sisemine otsing. See seletus ei paistnud siiski heidutavat Roerichi suguseid seiklejaid püüdmast jõuda Shambalasse lihtsalt seal kõndides.

1929. aastal lõi Roerich Agni jooga, mille aluseks oli teosoofilised õpetused. Võib-olla järgisid nad ka Blavatsky mudelit budistliku terminoloogia tõlkimiseks tuttavamate kujutiste ja terminitega hinduismist ja okultismist. Roerich väitis ju, et Shambala oli kõigi India õpetuste päritolu. Nad kutsusid oma kuningaid ka "tule Lordideks, kes võitlevad

pimedus ".

Agni on tule jaoks kirjutatud sõna - spetsiaalselt Vedade püha puhastav tuli. Seetõttu selgitas Roerich, et Shambala meistrid kasutavad puhastamiseks oma võimeid. Agni jooga praktikud valivad vaimse praktika juhisteks Buddha, Jeesuse või Muhammadi. Keskendudes oma valitud juhendile, palvetavad nad rahu saavutamise ajal, tehes lihtsaid visuaale takistuste puhastamisest.

Budistlikus Tantra praktikas lõpevad mediteerijad intensiivsete taandumistega niinimetatud `tulenõeltega’. Nendes rituaalides pakuvad nad mitu teravilja ja võid tulel, et puhastada ja rahustada takistusi, mis võivad tekkida nende meditatsiooni ajal tehtud vigadest. Leekides visualiseerivad nad Agni tule jumalust - kuju, mis on selgelt võetud hinduismist. Roerich võis olla selliste pakkumiste tunnistajaks kas Peterburi Kalachakra templis või oma reiside ajal Mongoolia piirkondades ja tuletada sellest oma idee Agni joogast.

Nii oli Shambalast tehtud peamine ühing Roerich, et see on rahu koht. Shambalas: Uue ajastu otsimisel (1930) kirjeldas Roerich Shambalat kui püha linna põhja pool asuvat püha linna

India Tema kuningas paljastab Maitreya Buddha õpetused universaalse rahu saavutamiseks. Iga traditsioon kirjeldab Shambalat vastavalt oma arusaamadele ja seega on Püha Graali legend näiteks Shambala ajaloo versioon. Constantine Suur, Tšingis-khaan ja Prester Johannes on nende hulgas, kes on saanud õpetuste sõnumeid müstilisest vaimsest majutuspaigast ja Aasia südame vennaskonnast.

Roerich lõi isegi termini „Shambala sõdalased”, mille võttis hiljem 1980. aastatel vastu Chogyam Trungpa Rinpoche, Karma Kagyu ja Nyingma suguvõsa kehastunud Tiibeti laama, kes kohandas ja väljendas budistlikke ideid tänapäevases Ameerika rahvakeeles. Trungpa kirjutas siiski, et tema ideel Shambala sõdalast polnud midagi pistmist Kalachakra õpetuste ega Shambala endaga. See oli metafoor kellegi jaoks, kes võitleb oma enesetäiendamise eest teiste heaks. Roerich seevastu kasutas terminit "vennad"

Inimkond ”, mis toob maailmarahu Shambalast. Tema pühaduse neljateistkümnenda dalai-laama poolt 1981. aastal läänes antud Kalachakra initsiatsioonidega seotud kontseptsioon "Kalachakra maailmarahu tagamiseks" on tõenäoliselt Roerichi ideede pärand.

Pärast Aasiast naasmist sõitis Roerich New Yorki, kus ta aitas 1929. aastal kehtestada Roerichi pakt - rahvusvaheline leping maailma kultuurimälestiste kaitseks. Roerichi välja pakutud rahu lipul oli kolm ringi, mis tema sõnul leiduvad kõigis vaimsetes traditsioonides, sealhulgas "Rigden Jyelpos", Shambala kuningate oma. Kalachakra tekstides seda aga ei leidu. Arvukad riigid üle kogu maailma allkirjastasid pakti, sealhulgas 1935. aastal Ameerika Ühendriigid. Seejärel võeti kolme ringi sümbol puudega inimeste käevõrudele kantava rinnamärgina, mis näitab nende vajadust erikohtlemise järele.

Shambalas: otsides uut ajastut (Shambala: otsides uut ajastut) vihjas Roerich ka sarnasusele Shambala ja Thule vahel, Põhjapooluse varjatud maaga, mis, nagu näeme hiljem, inspireeris sakslasi Teie otsimine salajasele maale. Ta mainis ka Shambala seotust maa-aluse linna Agharti (Agarthi), kuhu jõuti Himaalaja all olevate tunnelite kaudu. Selle elanikud kerkivad esile "puhastuse hetkel". Helena Roerich juhtis oma kogutud kirjades ( 1935–1936) tähelepanu sellele, et Saint-Yves d'Alveidre on Shambala Aghartiga segamini ajanud, kuid nad pole samas kohas.

Jocelyn Godwin, Arktos, polaarmüüd teaduses, sümbolism ja natside ellujäämine (Arktos, polaarmüüd

Teadus , sümbolism ja natside ellujäämine ) (1933) identifitseeris Agni võimu Vriliga. Vril on Thule elanike kaitstud psühho-kineetiline jõud, mida natsid üritasid saada, et aidata neil tugevdada oma ülemust aaria rassi. Roerich aga ei teinud seda ühingut kunagi.

Steiner,

Antroposoofia ja Shambala

Vastupunktina Blavatsky ja Roerichi Shambala heatahtlikule maale, mis aitab luua maailmarahu, rõhutati alternatiivsetes versioonides legendi apokalüptilist aspekti. Nad seostasid Shambalat peamiselt hävitavate taastamisjõududega, mis kaotavad vanad mõtteviisid ja loovad uue rahu maailmakorra. Seega on Shambala hävitav jõud lõppkokkuvõttes heatahtlik. Nende versioonide juured olid ka

Teosoofia

1884. aastal asutas dr Wilhelm Hübbe-Schleiden

Saksa teosoofiline selts. Pärast esialgset ebaõnnestumist kutsus Annie Besant Austria vaimuliku Rudolf Steineri (1861–1925) selle taastama 1902. aastal. Steiner lahkus ühiskonnast 1909. aastal peamiselt seetõttu, et ta ei suutnud nõustuda Besanti ja CWLeadbeateri väitega, et poiss 16-aastane Krishnamurti oli messia. 1910. ja 1911. aastal Berliinis ja Münchenis peetud loengusarjades õpetas Steiner seda, mida mõned on nimetanud teosoofia ristiusustatud versiooniks. Steiner aga väitis, et tema õpetused pärinesid selgeltnägemise järgi "akashiliste arhivaalide" lugemisest, mitte teosoofiast.

Akaša on kosmoses kasutatav sanskriti sõna ja need varjatud kirjed sisaldavad väidetavalt kogu inimkonna tarkust. Kalachakra tekstid viitavad vaimse tegevuse täielikult puhastatud kõige peenemale tasemele, mis on aluseks Buddha kõiketeadvale teadvusele kui "ruumi läbistavale vajra-ruumile". Nad ei esita seda siiski kõigi teadmistena, mida psüühiliste vahenditega on võimalik saada.

Steineri sõnul paljastab tõeline prohvet Kristus

Shambala (Shambhala) maa teisel tulekul. Ammu kadunud Shambala on Maitreya troon. Loengus pealkirjaga "Maitreya - Kristus või Antikristus (Maitreya - Kristus või Antikristus)" selgitas Steiner, et "kõik, mis Maitreya huultelt tuleb, tuleb Kristuse väe kaudu".

Steiner rõhutas Luciferi ja Ahrimani poolt isikustatud hea ja kurja vahelist konflikti. Blavatsky oli Luciferi juba saatanast eristanud. Vastavalt

Salajane õpetus - Lucifer on iga meie valguses "valguse kandja", "astraalvalgus", mis on ühtlasi meie kiusaja ja ka puhta loomalismi vabastaja. Selle eesmärk on luua ja hävitada ning see avaldub seksuaalses kirena. Ehkki Lucifer suudab inimkonna kõrgemale tasemele tõsta, olid Ladina-Ameerika teadlased ta muutnud kurjaks saatanaks.

Blavatsky kirjutas ka Zoroastria dualismist ning Ahura Mazda ja Ahrimani võitlusest kui valguse ja pimeduse jõududest. Steiner astus aga veel ühe sammu kui Blavatsky ja muutis dualismi Luciferi ja Ahrimani vaheliseks antagonismiks. Okultismiteaduses esindas Steiner Luciferi kui valgusolendit, silda inimese ja Jumala vahel, tõmmates meid Kristusele lähemale. "Luciferi lapsed" on need, kes võitlevad teadmiste ja tarkuse nimel. Ahriman seevastu suunab inimkonna oma madalaimasse, materiaalsesse, lihalikku ja loomsesse olemusesse.

Steiner nimetas end Lucifericiks ja tema loogika järgi on Maitreya Antikristus. Kuna inimesed on moonutanud Kristuse tegelikke õpetusi, tuleb Maitreya, nagu ka Antikristus, Shambalast, vabastades maailma selle ebatäiuslikkusest ja õpetades Kristuse tõelist sõnumit. 1913. aastal asutasid Steineri järgijad

antroposoofilise seltsiga, ehkki Steiner ei ühinenud sellega enne, kui see 1923. aastal uuesti sõnastati.

Kalachakra Tantra väitel alistab Raudmšaharin, Shambala kahekümne viies kuningas Kalki, India mitte-sissetungijad, kes üritavad maailma vallutada. Need sissetungijad järgivad kaheksa prohvetirea õpetusi: Aadam, Aabraham, Noa, Mooses, Jeesus, Mani, Muhammad ja Mahdi. Ajaloolised analüüsid viitavad sellele, et nende sissetungijate eeskujuks olid Egiptuse Fatimidi impeeriumi liitlase Multani (tänapäeva Pakistan) 10. sajandi lõpu shia ismaeli väed. Fatimidid püüdsid koos oma Mahdi messiaga islamimaailma vallutada enne ennustatud apokalüpsist ja maailma lõppu 500 aastat pärast Muhamedi. Selle piirkonna inimesed elasid sissetungi läbi hirmu, sealhulgas budistlike hindude-moslemite piirkond Afganistanis, kus ilmselt arenesid ajaloolised Kalachakra õpetused. Prognoositud konflikt ja sissetungijate lüüasaamine olid aga spirituaalseks metafooriks sisemisele võitlusele hirmu ja teadmatuse vastu. See oli tolle aja hirmunud inimestele tõhus meetod nende ärevusest ülesaamiseks.

Steiner polnud ilmselt teadlik Shambala muistendi ajaloolisest kontekstist ja metafoorilisest tähendusest. Nii võtsid ta koos teistega järgnevatel aastakümnetel Shambala selle vaimse jõu asukohaks, millest kristluse reform läbi peaks tulema. Steineri rõhk Maitreyale ja Shambalale kui kristliku reformi tegelikele allikatele tulevikus kajastub tõenäoliselt ka tema nördimuses Krishnamurti kui uue päästja teosoofilises propageerimises.

Kalachakra tekstides ei mainita isegi kristluse õpetusi. Siiski näitavad nad hindudele ja moslemitele meetodeid, kuidas leida oma usundites doktriinide alternatiivseid tähendusi, mis võimaldaksid neil budistidega ühine vaimne rinne sissetungi terrori ees seista. Nad juhivad tähelepanu isegi Buddha antud õpetustele, mis on analoogsed mõne hindu ja moslemi avaldusega. Kui nende religioonide järgijad oleksid huvitatud, võiksid nad kasutada oma uskumusi budistliku teekonna saavutamiseks. Kalachakra tekstid ei kinnita siiski, et budistlikud õpetused sisaldavad hinduismi või islami tõelisi tähendusi. Samuti ei kinnita nad mingil viisil, et Shambala saab reformi alguse, mis viib inimesed tagasi nende kahe religiooni rajajate tõeliste õpetuste juurde, veelgi vähem Kristuse puhaste õpetuste juurde.

Alice Bailey ja "Shambala vägi"

Briti teosoof Alice Bailey (1880–1949) oli meedium, kes väitis, et suunab ja võtab vastu Tiibeti meistrilt varjatud kirju. Pärast kaotust lahingus Annie Besant'iga teosoofilise liikumise juhtimise eest, asutas ta 1920. aastal Ameerika Ühendriikides Lucis Trusti. Algselt Tiibeti loos nimega Trust muutis ta 1922. aastal oma nime taas Lucis Trustiks. Tema loengud ja kirjutised andsid aluse liikumiseks

Uus aeg Ta nimetas uusaega Veevalaja ja Maitreya ajastuks.

Inimeste ja päikese algatustes (1922), kirjades okultistliku meditatsiooni kohta (1922), kosmilise tule leping (1925) ja valge maagia leping (1934) kirjutas Bailey rikkalikult teemast “

Shambala vägi. " Roerichi meenutades võttis ta Shambala "kosmilise tule asukohaks", mis on puhastusjõud. Selle asemel, et pidada seda jõudu heatahtlikuks agniks, järgis ta Steineri algatust ja seostas seda Luciferiga. Nii rääkis ta kosmilisest tulest kui hävitava jõu allikast, et degenereerunud õpetusvormid riigist välja saata ja puhast uut ajastut luua.

Shambala vägi, selgitas Bailey, on tahte väga lenduv energia. Iseenesest on see äärmiselt hävitav ja võib olla ka "Kurjuse" päritolu. Kui vaadata kui

Jumalik tahe, algatajad aga saavad seda kasutada ülima "hea" nimel. Maitreya lavastatud “hierarhia” Shambalas kaitseb jõudu ja edastab õigel ajal “ajastute saladused”, “plaani”. Võib küsida, kas tema ideed inspireerisid Tähesõdade nägemust "Jõud" kui väge, mida saab kasutada hea või kurja jaoks ja mida kaitseb Jedi Warriorsi vennaskond.

Nagu Steiner, kohandas Bailey kontseptsiooni mitte ainult Luciferi, vaid ka Antikristuse kohta ja seostas ta seda seekord

Shambala vägi. Laenutades teosoofilisi kontseptsioone, ütles naine, et Shambala vägi on oma kohalolekust kaks korda varem ajaloos teada andnud. La primera vez fue durante la época de Lemuria, anunciando la individualización de la humanidad. La segunda fue “durante los días atlantes de lucha entre los Señores de la Luz y los Señores de la Forma Material, las Fuerzas Oscuras”. Hoy en día, ella decía, refiriéndose al período entre las dos Guerras Mundiales – se está manifestando como la fuerza que destruye lo que es indeseable y obstruye en el mundo actual formas de gobierno, religión, y sociedad.

Doreal y

la Hermandad del Templo Blanco

Las enseñanzas de Bailey engendraron varios movimientos ocultistas que asociaron Shambala con ideas incluso más esotéricas. Un ejemplo es

la Hermandad del Templo Blanco, fundada en 1930 por el espiritualista americano Morris Doreal (1902-1963). En Maitreya, Señor del Mundo, Doreal escribió que Shambala es el Gran Templo Blanco del Tibet, situado 75 millas bajo los Montes Himalayas. Su entrada es subterránea, con espacio alrededor curvado que conduce a otro universo. Él describió Shambala como dividida en dos mitades. La mitad del Sur es la parte en donde viven los adeptos y los grandes gurús. La mitad del Norte es donde vive el avatar o el maestro del mundo Maitreya. En el futuro, Maitreya vendrá con los guerreros de Shambala, que son los “portadores de luz de la Era de Acuario”, para derrotar a las fuerzas oscuras del mal en el mundo.

El principal trabajo de Doreal fue “Las Tablas Esmeralda de Thoth el Atlante”, que aseguraba haber recuperado de debajo de

la Gran Pirámide en Egipto y haber traducido del idioma Atlante. También aseguraba haber recibido iniciaciones secretas de monjes Tibetanos.

Haushofer,

la Sociedad Thule, y la Alemania Nazi

Tras

la Segunda Guerra Mundial, Bailey justificó las políticas nazis afirmando que Hitler se había apropiado de la Fuerza de Shambala y como “una herramienta de las Fuerzas Oscuras”, lo había usado incorrectamente para luchar contra la “Energía de la Luz”.

De forma similar a las afirmaciones de Bailey de la conexión entre Hitler y

la Fuerza de Shambala, varios estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo han llegado a la conclusión de que los Nazis enviaron expediciones al Tibet para buscar la ayuda de las fuerzas de Shambala y Agharti para llevar a cabo su Plan Maestro. Bailey, sin embargo, sólo mencionó Shambala en esta relación y no dijo nada sobre Agharti. Estos relatos, por otro lado, dan a entender que los maestros de Shambala rechazaron ayudar a las expediciones Nazis, pero los adeptos de Agharti accedieron y regresaron con ellos a Alemania. Además, atribuyen la búsqueda Nazi de apoyo ocultista en el Tibet a las creencias de Karl Haushofer y la Sociedad Thule. Haushofer fue el fundador de la Sociedad Vril en asociaci n con la Sociedad Thule y fue una influencia importante en el pensamiento ocultista de Hitler. Las sociedades Thule y Vril combinaban creencias de varias fuentes. Rastreemos algunas de esas creencias brevemente, en orden cronol gico, antes de examinar los estudios de posguerra.

Los antiguos Griegos escribieron no s lo acerca de la isla hundida de Atlantis, sino tambi n de Hiperb rea, una tierra al norte cuyo pueblo migr al sur antes de que el hielo la destruyera. El autor sueco de finales del siglo XVII Olaf Rudbeck la situ en el Polo Norte y varios otros relatos afirmaban que antes de su destrucci n, se fragment en las islas de Thule y Ultima Thule.

El astr nomo brit nico, Sir Edmund Halley, tambi na finales del siglo XVII, lanz la teor a de que la tierra es hueca. El novelista franc s Julio Verne populariz la idea en Viaje al Centro de

la Tierra (1864). En 1871, el novelista brit nico Edward Bulwer-Lyttin, en La Raza que Viene, describi una raza superior, la Vril-ya, que viv a bajo tierra y planeaba conquistar el mundo con vril, una energ a psico-quin tica. En Les Fils de Dieu (Los Hijos de Dios) (1873), el autor franc s Louis Jacolliot vincul el vril con el pueblo subterr neo de Thule. El defensor de la independencia India, Bal Gangadhar Tilak, en The Arctic Home of the Vedas (El Hogar rtico de los Vedas) (1903), identific la migraci n al sur de los Thuleanos con el origen de la raza Aria. En 1908, el autor americano Willis George Emerson public la novela The Smokey God, or A Voyage to the Inner World (El Dios Humeante, o Un Viaje al Mundo Interior), que describ a el viaje de un marinero noruego a trav s de un agujero en el Polo Norte a un mundo oculto dentro de la Tierra.

La Sociedad Thule fue fundada en 1910 por Felix Niedner, el traductor alem n del Antiguo Noruego Eddas . Identificaba al pueblo Germ nico como la raza Aria, los descendientes de Thule, y buscaba su transformaci n en una super raza a trav s de la utilizaci n del poder del vril. Como parte de su emblema, tom la esv stica, un s mbolo tradicional de Thor, el Dios Noruego del Trueno, al hacerlo,

la Sociedad Thule sigui el precedente de Guido von List quien, a finales del siglo XIX, hab a hecho de la esvástica un símbolo del movimiento neopagano en Alemania.

Junto con Jorg Lanz von Liebenfels y Phillip Stauff, von List había sido crucial al fundar el movimiénto Ariosofía, popular antes y durante

la Primera Guerra Mundial. La Ariosofía mezclaba los conceptos de las razas de la Teosofía con el nacionalismo Alemán para afirmar la superioridad de la raza Aria como una justificación para Alemania para conquistar los imperios coloniales globales Británicos y Franceses como el gobernante legítimo de las razas inferiores. La Sociedad Thule abrazó las creencias Ariosóficas. Debe resaltarse, sin embargo, que el movimiento Teosófico nunca pretendió que sus enseñanzas sobre las razas fueran una justificación para afirmar la superioridad de una raza sobre otra, o el derecho predestinado de que una raza rigiera sobre las demás.

Cuando Rudolf Freiherr von Sebottendorff fundó una rama en Munich de

la Sociedad Thule en 1918, añadió el antisemitismo y el uso autorizado del asesinato a las creencias de la Sociedad. Había recogido estos elementos durante sus años en Turquía y su relación allí con la orden de los Assassins. Esta orden secreta se remontaba a la secta Nazarí de Ismaili Islam, contra quien lucharon los Cruzados.

Posteriormente en 1918, después de

la Revolución Comunista Bávara, el anticomunismo también se unió al conjunto de objetivos de la Sociedad Thule. En 1919, la Sociedad Thule de Munich dio origen al Partido de los Trabajadores Alemanes. Hitler se unió a él aquel mismo año y, al convertirse en su presidente en 1920, lo llamó el Partido Nazi y adoptó la esvástica como su bandera.

Karl Haushofer fue un consejero militar Alemán para Japón tras

la Guerra Ruso-Japonesa de 1904-1905. Estaba extremadamente impresionado con la cultura japonesa, estudió el idioma, y posteriormente se convirtió en pieza fundamental en la creación de la alianza entre la Alemania Nazi y el Japón Imperial. También aprendió sánscrito y se dice que estudió durante un año en el Tibet. Fundó la Sociedad Vril en Berlin en 1918, con una adición a las creencias de la Sociedad Thule, también abogaba por buscar vril entre los seres sobrenaturales debajo de la tierra. El lugar más probable sería en el Tibet, el cual veía como el hogar de las emigrantes arios de Thule.

Haushofer también desarrolló

la Geopolítica, según la cual una raza obtiene poder expandiendo su espacio vital (en alemán Lebensraum) a través de la conquista de sus países vecinos. A principios de los años 1920, Haushofer dirigió el Instituto de Geopolítica en Munich y, comenzando en 1923, empezó a enseñar a Hitler sus puntos de vista. Haushofer fue primordial en convencer a Hitler de fundar el Ahnenerbe (Oficina para el Estudio de la Herencia Ancestral) en 1935. Su tarea principal era localizar los orígenes de la raza Aria, especialmente en Asia Central. En 1937, Himmler incorporó esta oficina a las SS (en alemán Schutzstaffel, Escuadrón de Protección).

En 1938-1939, el Ahnenerbe patrocinó

la Tercera Expedición de Ernst Schäffer al Tibet. Durante su breve estancia, el antropólogo Bruno Beger midió los cráneos de numerosos Tibetanos y concluyó que ellos eran una raza intermedia entre los Arios y los Mongoles y podían servir como un enlace para la alianza Germano-Japonesa.

La Búsqueda Nazi de Shambala y Agharti según Pauwels, Bergier y Frére

Un gran número de expertos han cuestionado la exactitud de los estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo. Ya representen o no con exactitud el pensamiento Nazi durante el Tercer Reich, aún representan una distorsión más popularizada de la leyenda de Shambala. Examinemos dos versiones ligeramente distintas que dan dichos estudios.

De acuerdo con la versión encontrada en Le Matin des Magiciens (

La Mañana de los Magos) (1962) por los investigadores franceses Louis Pauwels y Jacques Bergier y en Nazisme et Sociétiés Secretès (Nazismo y Sociedades Secretas) (1974) de Jean-Claude Frére, Haushofer creía que dos grupos de Arios emigraron al sur desde Hiperbórea-Thule. Uno fue a Atlantis, donde se entrecruzaron con los Lemures que también habían emigrado allí. Recordemos que Blavatsky había asociado a los Lemures con Atlantis y Shambala, y Bailey había asociado tanto a los Lemures como a los Atlantes con la Fuerza de Shambala. Los descendientes de estos Arios impuros cayeron en la magia negra y la conquista. La otra rama de Arios emigrados al sur, pasando a través de Norte América y Eurasia del norte, alcanzaron en algún momento del Desierto del Gobi. Allí fundaron Agharti, el mito que se ha vuelto popular gracias a los escritos de Saint-Yves d'Alveidre.

Según Frére,

la Sociedad Thule equiparaba Agharti con su afín Asgaard, el hogar de los dioses de la mitología Noruega. Otros afirman, menos convincentemente, que Agharti está relacionada con Ariana, un antiguo nombre persa conocido por los antiguos griegos para la región que se extiende desde el Este de Irán a través de Afganistán hasta Uzbekistán – el hogar de los Arios.

Después de un cataclismo mundial, Agharti se hundió bajo la tierra. Esto concuerda con el relato de Ossendowski. Los Arios entonces se dividieron en dos grupos. Uno fue al Sur y fundó un centro secreto de aprendizaje bajo los Himalayas, también llamado Agharti. Allí, ellos preservaron las enseñanzas de la virtud y del vril. El otro grupo Ario trató de regresar a Hiperbórea-Thule, pero en vez de ello encontró Shambala, una ciudad de violencia, mal y materialismo. Agharti era el titular del sendero de la derecha y del vril positivo, mientras que Shambala era el titular del degenerado sendero de la mano izquierda y la energ a negativa.

La divisi n de los senderos en mano derecha y mano izquierda hab a aparecido ya en

La Doctrina Secreta de Blavatsky. All, ella escribi que en la poca de los Atlantes, la humanidad se dividi en los senderos de conocimiento de la mano derecha y de la mano izquierda, que se convirtieron en las semillas de la magia blanca y negra. Ella no asoci los dos senderos, sin embargo, con Agharti y Shambala. En realidad, ella no mencion en absoluto Agharti en sus escritos. Los t rminos sendero de la mano derecha y de la mano izquierda derivan de una divisi n en el tantra Hind . Los primeros escritores occidentales a menudo representan el tantra de la mano izquierda como una forma degenerada y lo confundieron con el Budismo Tibetano y sus ense anzas del tantra anuttarayoga.

Seg n Pauwels y Bergier,

la Sociedad Thule busc contactar y hacer un pacto con Shambala, pero s lo Agharti accedi a ofrecer ayuda. Hacia 1926, los autores franceses explicaban, ya hab a colonias de Hind es y Tibetanos en Munich y Berlin, llamadas la Sociedad de los Hombres Verdes, en conexi n astral con la Sociedad Drag n Verde en Jap n. La pertenencia en esta ltima sociedad requer a cometer suicidio ritual japon s (en japon s hara-kiri, seppuku) si uno perd a su honor. Haushofer hab a pertenecido supuestamente a la sociedad durante sus a os anteriores en Jap n. El lider de la Sociedad de los Hombres Verdes era un monje tibetano, conocido como el hombre de los guantes verdes que supuestamente visitaba a Hitler frecuentemente y guardaba las llaves de Agharti. Siguieron expediciones anuales al Tibet desde 1926 hasta 1943. Cuando los rusos entraron en Berl n al final de la guerra, encontraron casi un millar de cad veres de soldados de raza himalaya, vestidos con uniformes nazis pero sin documentos de identidad, que hab an cometido suicidio. Haushofer mismo se hizo hara-kiri antes de poder ser juzgado en N remberg en 1946.

La B squeda Nazi de Shambala y Agharti seg n Ravenscroft

Un relato ligeramente diferente de la búsqueda Nazi de Shambala y Agharti apareció en The Spear of Destiny (

La Lanza del Destino) (1973) del investigador británico Trevor Ravenscroft. Según esta versión, la Sociedad Thule creía que dos secciones de Arios adoraban a dos fuerzas malignas. Su orientación hacia el mal provocó el ocaso de Atlantis y, posteriormente, los dos grupos establecieron comunidades en cavernas de montañas sumergidas bajo el Océano Atlántico cerca de Islandia. La leyenda de Thule surgió de ellas. Un grupo de Arios seguía al Oráculo Luciférico, llamado Agharti (Agharti), y practicaba el sendero de la mano izquierda. El otro grupo seguía al Oráculo Ahrimánico, llamado Schamballah (Shambhla), y practicaba el sendero de la mano derecha. Notemos que Ravenscroft decía lo contrario que Pauwels, Bergier y Frére, que decían que Agharti seguía el sendero de la mano derecha y Shambala el izquierdo.

Ravenscroft continúa explicando que según la “Doctrina Secreta” – aludiendo al libro de Blavatsky del mismo nombre – que apareció en el Tibet hace diez mil años, Lucifer y Ahriman son dos fuerzas del Mal, los dos grandes adversarios de la evolución humana. Lucifer conduce a la gente a erigirse a sí mismos como dioses y está asociado con el ansia de poder. Seguir a Lucifer puede conducir al egoísmo, falso orgullo y el mal uso de los poderes mágicos. Ahriman se esfuerza por establecer un reino puramente material en la tierra y usa la lujuria sexual perversa en ritos de magia negra.

Recordemos que aunque Blavatsky había escrito sobre Lucifer y Ahriman, no equiparaba a ambos y no los asoció ni con Shambala ni con Agharti. Además, Blavatsky explicó que aunque los sabios Latinos habían transformado a Lucifer en un Satán puramente maligno, Lucifer tenía el poder tanto para destruir como para crear. Él representaba la presencia portadora de luz en las mentes de todos que podía elevar a la gente del animalismo y originar una transformación positiva a un plano superior de existencia.

Fue Steiner quien afirmó que Lucifer y Ahriman representaban los dos polos del poder destructor. Sin embargo, Steiner describió a Lucifer como la fuerza destructiva benevolente en última instancia. Además, Steiner asociaba a Lucifer con Shambala, no con Agharti y, de hecho, como Blavatsky y Bailey, no mencionó Agharti en absoluto. Además, ninguno de los tres autores ocultistas describió Shambala como localizada bajo tierra. Sólo los Roerich habían asociado Shambala con la ciudad subterránea de Agharti, pero habían aclarado que las dos eran diferentes y nunca afirmaron que Shambala fuera subterránea.

Ravenscroft, como Pauwels, Bergier y Frére, también afirmó que a través de la iniciativa de Haushofer y otros miembros de

la Sociedad Thule, fueron enviados anualmente al Tibet equipos de exploración desde 1926 hasta 1942 para establecer contacto con comunidades de cavernas subterráneas. Se suponía que iban a convencer a los maestros de allí a reclutar la ayuda de poderes Luciféricos y Ahrimánicos para promover la causa Nazi, especialmente para crear una super raza Aria. Los adeptos de Shambala no quisieron ayudar. Como seguidores del Oráculo Ahrimánico, estaban preocupados sólo en promover el materialismo. Además, Shambala ya se había afiliado con ciertas logias en Gran Bretaña y en los Estados Unidos. Esta fue quizás la referencia para Doreal, cuya Hermandad del Templo Blanco en América fue el primer movimiento ocultista importante en afirmar que Shambala era una ciudad subterránea. Además, este relato además encaja con el desdén de Haushofer por la ciencia materialista Occidental, que él llamaba “Ciencia Liberal Judeo-Marxista”, en favor de la “Ciencia Nórdico-Nacionalista”

Ravenscroft continuaba con la afirmación de que los maestros de Agharti accedieron a ayudar a la causa Nazi y, desde 1929, grupos de Tibetanos viajaron hasta Alemania, donde llegaron a ser conocidos como

la Sociedad de los Hombres Verdes. También se les unieron miembros de la Sociedad Dragón Verde de Japón, establecieron escuelas ocultistas en Berlín y en más sitios. Recordemos que Pauwels y Bergier afirmaban que colonias no sólo de Tibetanos, sino también de Hindúes estuvieron presentes en Berlin y Munich desde 1926, no desde 1929.

Himmler se sentía atraído por estos grupos de adeptos Tibetanos de Agharti y, bajo su influencia, fundó el Ahnenerbe en 1935. Recordemos que Himmler no fundó el Ahnenerbe, sino que lo incorporó a las SS en 1937.

Una Teoría para Explicar el Sentimiento de los Movimientos Ocultistas Alemanes en contra de Shambala y la tendencia a favor de Agharti

Es difícil establecer si Haushofer y

la Sociedad Thule realmente declararon alguno de los puntos anteriores, que mezclan descripciones ocultistas de Shambala con la representación de Agharti de Ossendowski y las leyendas de Thule y del vril. Es también difícil establecer si Haushofer trató de influir a Hitler ya las instituciones Nazis, tales como el Ahnenerbe, para enviar expediciones al Tibet para obtener ayuda de las dos supuestas ciudades subterráneas y si tuvo éxito – o incluso si la Sociedad Thule misma envió tales expediciones. La única misión al Tibet oficialmente autorizada por el Ahnenerbe – la Tercera Expedición Tibetana (1938 – 1939) de Ernst Schäffer – tuvo claramente una agenda diferente, aunque igualmente esotérica. Su principal propósito era medir los cráneos de los Tibetanos para determinar si ellos eran el origen de los Arios y una raza intermedia entre los Arios y los Japoneses.

Aparte de ciertas inexactitudes y contradicciones históricas entre los anteriores dos relatos de Haushofer y de las creencias de

la Sociedad Thule, parecen significativos dos puntos de acuerdo. En primer lugar, Steiner y Bailey asociaron con Shambala el poder regenerativo de destruir estructuras obsoletas y edificar nuevas estructuras reformadas. Ellos representaron este poder benevolente en último término con Lucifer. Haushofer y la Sociedad Thule, por otra parte, supuestamente asociaron a Lucifer y este benevolente poder con Agharti. Para ellos, Shambala era una zona de poder destructivo simplemente malévolo, representado por Ahriman y el materialismo desenfrenado. En segundo lugar, aunque la Sociedad Thule y los Nazis buscaron primero la ayuda de Shambala, representando el malvado sendero del materialismo, fueron rechazados. En su lugar, recibieron el apoyo de Agharti, que representa el sendero positivo en último término de destrucción de los d biles y creaci n de la Raza Superior como el siguiente paso adelante en la evoluci n humana.

Dejemos a un lado, por el momento, la cuesti n de si

la Sociedad Thule y el Ahnenerbe enviaron realmente misiones al Tibet buscando ayuda de Shambala y Agharti. No obstante, asumamos, tambi n por el momento, que Haushofer realmente combin las leyendas de Shambala y Agharti con las creencias de la Sociedad Thule y que la mezcolanza resultante represent la posici n ocultista Nazi. Si este fuera el caso, entonces una posible teor a que explicara la afirmaci n de que Shambala rechaz el acercamiento Nazi, mientras que Agharti lo acept ser a como sigue.

Seg n Dorjiev, Shambala estaba asociada con Rusia y despu s tambi n con el Comunismo, mientras que seg n Ossendowski, Agharti estaba asociada con el anti-Comunismo y las fuerzas antisemitas del Bar n alem n von Ugern-Sternberg. Desde

la Revoluci n Comunista B vara de 1918, la Sociedad Thule y Hitler eran enconados anticomunistas. Antes de esto, ellos eran ya antisemitas. As, a sus ojos, Shambala era una fuerza negativa y oscura que apoyaba la ciencia pura materialista Judeo-Marxista-Liberal . Con este sentimiento anticomunista, Hitler firm el Pacto Anti Comunista con Jap n en Noviembre de 1936, en el que ambos pa ses declaraban su mutua hostilidad hacia la propagaci n del Comunismo internacional. Ambos acordaron que no firmar an ning n tratado pol tico con la Uni n Sovi tica. No obstante, para evitar una guerra europea de dos frentes, Hitler firm el Pacto Nazi-Sovi tico con Stalin en agosto de 1939. l rompi este pacto, sin embargo, en junio de 1941, cuando las fuerzas Nazis invadieron la Uni n Sovi tica.

Una explicaci ny justificaci n ocultas del cambio de opini n podr a haber sido a trav s de una alegor a. Shambala (al Uni n Sovi tica, el Comunismo y los Jud os) era b sicamente malvada (reconocido por el Pacto Anticomunista). No obstante, Hitler busc primero una alianza con ella (el Pacto Nazi-Sovi tico). Shambala rechaz (Hitler culp a

la Uni n Sovi tica de las razones por las que l rompi el tratado), Hitler entonces acudió y recibió apoyo de Agharti. (Ungern, un precoz alemán antisemita y antibolchevique, también había buscado apoyo de Agharti, pero había fracasado al intentar localizar el fabuloso lugar. Así, Ungern había fallado en su misión. Como las expediciones de Hitler habían encontrado Agharti-Asgaard y recibido su ayuda, los Nazis vencerían con toda seguridad.)

Pruebas que apoyan la teoría

Los siguientes hechos apoyarían la teoría anterior que explica la representación Ocultista Alemana de Shambala como un lugar de fuerzas malignas. En Der Weg nach Shambhala (El Camino a Shambala) (1915), el explorador alemán de Asia Central, Albert Grünwedel, informó que Dorjiev había identificado

la Dinastía Romanov como los descendientes de los reyes de Shambala.

En Sturm Über Asien (Tormenta sobre Asia) (1924), el espía alemán Wilhelm Filchner conectó la campaña soviética para conquistar el Asia Central con el interés de los Romanov en el Tibet desde comienzos de siglo. En 1926, los Roerich entregaron tierra supuestamente regalada por los mahatmas del Tibet al Ministro de Asuntos Exteriores Ruso Chicherin para que la pusiera en la tumba de Lenin. Helena Roerich se refería a Marx ya Lenin como mahatmas y afirmaba que emisarios de los mahatmas del Himalaya se habían incluso reunido con Marx en Inglaterra y con Lenin en Suiza. Los mahatmas apoyaban los ideales comunistas de hermandad universal.

En “Aus den letxten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland (Acerca de las Últimas Décadas de Lamaísmo en Rusia)” (1926), el sabio alemán WA Unkrig citó el libro de Filchner y repitió el informe de Grünwedel concerniente a Dorjiev, los Romanov y Shambala. También refería la ceremonia en el templo Budista de San Petersburgo para conmemorar el 300 aniversario del imperio Romanov. Alertando sobre la influencia de este templo y de una alianza de

la Unión Soviética, Mongolia y el Tibet, Unkrig acababa su artículo con la cita en latín “ Domine, libera nos a Tartaris” (Dios, líbranos de los Tártaros). Esto encaja bien con la Geopolítica de Haushofer y sus recomendaciones para que Alemania conquistara espacio vital en Asia Central, el hogar de la raza Aria.

Ya en 1910, Steiner daba conferencias en Berlín y Munich sobre Shambala como el trono de Maitreya, el Anticristo que libraría al mundo de las enseñanzas espirituales pervertidas. Tiere, Menschen und Götter (Bestias, Hombres y Dioses)”, la popular traducción del libro de Ossendowski, apareció en 1923. Presentaba Agharti como una fuente de poder que el barón von Ungern-Sternberg buscó para apoyar su batalla contra el líder comunista mongol Sukhe Batur, que estaba enardeciendo a sus tropas con historias de Shambala. Recordemos que

la Sociedad Thule identificaba Agharti con Asgaard, el hogar de los dioses noruegos Arios.

Durante la primera mitad de los años 1920, una llamada “guerra oculta” tuvo lugar entre las Sociedades Ocultistas y las Logias Secretas en Alemania. En 1925, Steiner fue asesinado y muchos sospecharon que

la Sociedad Thule había ordenado su asesinato. En años posteriores, Hitler continuó la persecución de los Antropósofos, Teósofos, Francmasones y Rosacruces. Varios sabios adscriben esta política al deseo de Hitler de eliminar cualquier rival ocultista a su dominio. Steiner, por ejemplo, había encargado la traducción alemana de la novela de Bulwer-Lytton sobre el Vril, The Coming Race ( La Raza que Viene), bajo el título alemán más explícito Vril, oder einer Menschheit der Zukunft (Vril, o la Raza del Futuro), Además, desde que Steiner y la Antroposofía hablaron de Shambala como la tierra del futuro Mesías y de la benevolencia, tiene sentido que la Sociedad Thule y Hitler la describieran de la manera opuesta, como un lugar de maldad.

Entre 1929 y 1935, aparecieron cinco libros de la aventurera francesa Alexandra David-Neel traducidos al alemán, tales como Heilige und Hexe (Mystiques et Magiciens du Thibet, Con Místicos y Magos en el Tibet) . David-Neel había pasado muchos años estudiando y viajando por el Tibet y relató que los adeptos allí tenían poderes extrafísicos que les permitían desafiar la gravedad y correr a una velocidad sobrehumana. Consecuentemente, la fantasía sobre el Tibet como la tierra de los misteriosos poderes mágicos creció salvajemente.

En 1936, Theodor Illion, un explorador alemán que viajó por el Tibet a principios de los años 1930, publicó Rätselhaftes Tibet (En el Tibet Secreto) bajo el pseudónimo Theodor Burang. En él, también describía los poderes sobrenaturales que poseían los adeptos tibetanos. En su segundo libro, Finsternis über Tibet (Oscuridad sobre el Tibet) (1937), describía cuando le condujeron a una ciudad subterránea en el “Valle del Misterio”, donde una “Fraternidad Ocultista” canalizó energía espiritual para obtener poder. Su líder era el mago Príncipe Mani Rimpotsche. Aunque este “Príncipe de Luz” pretendía ser un benevolente regente, era en realidad el líder de un culto maligno, un “Príncipe de

la Oscuridad”. Illion nunca mencionó Shambala, pero sus populares trabajos habrían añadido peso a la afirmación ocultista Nazi de que Shambala era un lugar de magia maligna.

Pruebas que rebaten

la Afirmación del Apoyo Oficial Nazi de las Creencias Ocultistas Germanas sobre Shambala

Supongamos que el movimiento ocultista Nazi, representado por

la Sociedad Thule, utilizó la alegoría Shambala-Agharti para justificar el cambio de política de Hitler hacia la Unión Soviética. Aún así, parece altamente improbable que las instituciones oficiales Nazis, como el Ahnenerbe, tuvieran a Shambala y Agharti en sus agendas, incluso en sus agendas ocultas. Examinemos las pruebas que apoyarían esa conclusión.

Hitler se convirtió en Canciller de Alemania en 1933. En ese mismo año, Sebotendorff, el fundador de la rama de Munich de

la Sociedad Thule, publicó Bevor Hitler Kam (Antes de que Hitler Viniera), en dicho trabajo resumía la deuda de Hitler con el “Thulismo”. Hitler prohibió rápidamente el libro y obligó a Sebotendorff a dimitir. Aunque Hitler claramente abogaba por las creencias de la Sociedad Thule, desautorizó cualquier conexión con movimientos ocultistas establecidos. No quer a dejar abierta la posibilidad de que surgiera la rivalidad de cualquier parte.

Haushofer y

la Sociedad Thule, sin embargo, no fueron las nicas influencias entre bastidores sobre el Ahnenerbe. Sven Hedin, el explorador sueco del Tibet y favorito de los Nazis, tambi n jug un papel significativo. Entre 1922 y 1944, escribi varios libros populares en Alemania sobre sus viajes por el Tibet, tales como Tsangpo Lamas Walfahrt ( La Peregrinaci n de los Lamas Tsangpo) (1922). Muchos otros fueron traducidos al alem n del ingl s, tales como My Life as an Explorer (Mi vida como Explorador) (1926) (en alem n Mein Leben als Entdecker, 1928) y A Conquest of Tibet (Una Conquista del Tibet) (1941). Adem s, en Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), Hedin desacreditaba la afirmaci n de Ossendowski de que los Lamas mongoles le hab an hablado de Agharti. En este libro, l descubr a Agharti como una fantas a tomada de la novela de 1886 de Saint-Yves d Alveidre.

Frederick Hielscher, a quien Hitler autoriz a fundar el Ahnenerbe en 1935, era amigo de Sven Hedin. Adem s, Hitler invit a Hedin a pronunciar el discurso de apertura de los Juegos Ol mpicos de Berl n de 1936, y en 1937, Hedin public Germany and World Peace (Alemania y

la Paz Mundial) Desde 1939 hasta 1943, Hedin desempe varias misiones diplom ticas para Alemania y continu con sus publicaciones pronazis. La evidencia m s clara de su influencia sobre el Ahnenerbe es el hecho de que, en 1943, el Instituto del Tibet del Ahnenerbe pas a llamarse el Sven Hedin Institut f r Innerasien und Expeditione (Instituto Sven Hedin para el Asia Interior y expediciones).

Haushofer fue de hecho crucial en el arranque del Ahnenerbe y en que su agenda se basara en muchas de las creencias de

la Sociedad Thule. No obstante, debido a Hedin, es improbable que el Ahnenerbe buscara y recibiera apoyo de Agharti en el Tibet. Hedin reconoci que el Tibet era un dep sito de antiguo conocimiento oculto, pero no le atribuy importancia ocultista. Ni asoci este conocimiento con Shambala o con Agharti.

Adem s, parece bastante improbable que grupos de tibetanos estuvieran presentes en Berl ny Munich desde 1926 hasta 1929, bajo los auspicios de

la Sociedad Thule. Si ese fuera el caso, entonces como el Ahnenerbe había sido oficiosamente asociado a la Sociedad Thule, no habría habido necesidad de enviar una expedición al Tibet para medir los cráneos de los Tibetanos. Podrían haber hecho esas mediciones en Alemania. Así, la afirmación de que la Sociedad Thule patrocinó viajes anuales al Tibet desde 1926 hasta 1942 parece también bastante improbable.

La Conexión Kalmyk

El relato de Pauwels y Berger de que al final de la guerra, los rusos encontraron en Berlín un gran número de cadáveres de soldados de la raza del Himalaya, vestidos con uniformes Nazis, que habían cometido suicidio, también necesita escrutinio. La implicación tácita es que los rusos encontraron los cuerpos de los adeptos Tibetanos de Agharti que estaban ayudando a la causa Nazi y que, como Haushofer, se suicidaron ritualmente.

En primer lugar, el hara-kiri era una práctica samurai japonesa, que muchos soldados japoneses en

la Segunda Guerra Mundial promulgaban para evitar la captura. Los seguidores del Budismo Tibetano, sin embargo, consideran el suicidio un acto extremadamente negativo con graves consecuencias en futuras vidas. Nunca es justificable. El informe atribuye inapropiadamente costumbres japonesas a los Tibetanos. En segundo lugar, cualquier soldado de origen himaláyico encontrado con un uniforme Nazi habría sido con toda probabilidad un mongol de Kalmyk, no un tibetano. Es más, la lucha de los Kalmyk en el ejército alemán no demuestra su apoyo de la ideología Nazi ni el apoyo de la misma por sus creencias budistas tibetanas. Examinemos los hechos históricos, complementándolos con la información obtenida de entrevistas con Kalmyk que vivían en Munich y que habían participado en muchos de los eventos descritos con anterioridad.

Los mongoles Kalmyk son seguidores de la forma tibetana de budismo y tienen una larga historia de asociación con los alemanes. Un gran grupo de ellos emigró al oeste desde la región Dzungaria de Turkistán del Este entre 1609 y 1632. Se establecieron en Rusia a lo largo del bajo Volga, donde desemboca en el Mar Caspio. Allí continuaron su estilo de vida nómada.

En 1763,

la Zarina Caterina II la Grande invitó a casi treinta mil alemanes a establecerse en la región del Volga al norte de los Kalmyks. Ella quería que cultivaran la fértil tierra y la protegieran contra los “Tártaros”. Ella trató de imponer el Cristianismo y la agricultura entre los Kalmyks, provocando que muchos regresaran a Dzungaria en 1771. Eventualmente, sin embargo, aquellos que permanecieron en Rusia fueron aceptados, especialmente porque eran excelentes soldados. Durante las guerras napoleónicas (1812-1815), por ejemplo, el ejército ruso disponía de un regimiento Kalmyk. Durante el siglo siguiente, los soldados Kalmyk fueron prominentes en las divisiones del Ejército Zarista.

Aunque los estilos de vida y costumbres de los Alemanes agrarios del Volga y los ganaderos nómadas Kalmyk diferían notablemente, los vecinos gradualmente acabaron por respetarse. Los alemanes, de hecho, se interesaron por los Kalmyks. Tan pronto como en 1804, Benjamin Bergmann publicó un trabajo de cuatro volúmenes sobre su idioma y religión, titulado Nomadische Streiferein unter der Kalmüken in der Jahre 1802 und 1804 (Migraciones nómadas entre los Kalmyk en los años 1802 y 1804) . Sven Hedin pasó a través de Kalmykia en una de sus primeras expediciones a Dzungaria y expresó gran admiración por su pueblo.

Tras

la Revolución Comunista de 1917, muchos Kalmyk permanecieron leales a las fuerzas zaristas y continuaron luchando en el frente bielorruso, especialmente bajo el mando de los generales Vrangel y Deniken. Antes de que el Ejército Rojo irrumpiera en la Península de Crimea a finales de 1920, unas veinte familias Kalmyk huyeron cruzando el Mar Negro con Vrangel y se establecieron en Varsovia y Praga. Un número mucho mayor se fue con Deniken, la mayoría estableciéndose en Belgrado y un número mucho menor en Sofia y en París y Lión. Los refugiados Kalmyk de Belgrado construyeron un templo budista allí en 1929. Los Comunistas castigaron severamente a los Kalmyks que se quedaron, decapitando a diez mil.

En 1931, Stalin colectivizó la tierra de los Kalmyk, cerró los monasterios budistas, y quemó los textos religiosos. Deportó a Siberia a todos aquellos ganaderos que poseyeran más de quinientas ovejas ya todos los monjes. En parte debido a las políticas de colectivización de Stalin, hubo una gran hambruna desde 1932 hasta 1933. Aproximadamente sesenta mil Kalmyk murieron.

Después de que Hitler invadiera

la Unión Soviética en septiembre de 1941, Goebbels invitó a Berlín a varios Kalmyk prominentes de Belgrado, París y Praga a ayudar con una campaña de propaganda. Los Nazis deseaban ganarse los Kalmyk para el lado alemán contra los rusos y nunca enviaron a ninguno de ellos, mientras estuvieron en el poder, a un campo de concentración. Así, Goebbels organizó este núcleo en un comité para liberar los Kalmyk del régimen Comunista. En relación con esto, les ayudó a imprimir un periódico en idioma Kalmyk y les usó para difundir noticias de radio en idioma Kalmyk dirigidas a su país.

Cuando

la Decimosexta División Panzer Nazi bajo el mando del Mariscal de Campo Mannstein tomó Kalmykia a principios de 1942, tres miembros de este comité le acompañaban. Varios kalmyk de Belgrado también participaron en la invasión, habiéndose unido al ejército alemán tras la ocupación de Serbia en abril de 1941. El pueblo de Kalmykia dio la bienvenida al ejército alemán con mantequilla y leche, la ofrenda tradicional a huéspedes bienvenidos, como liberadores de la tiranía opresiva de Stalin. Los alemanes dijeron que desmantelarían las cooperativas y dividirían y privatizarían la tierra. Ellos permitieron que los Kalmyk practicaran de nuevo el Budismo. En respuesta, los Kalmyk exhumaron los textos religiosos que habían enterrado para salvaguardarlos y construyeron un templo provisional. En noviembre y diciembre de 1942, sin embargo, el Ejército Rojo retomó Kalmykia y destruyó todo lo que la gente había reconstruido.

Las tropas alemanas invitaron a los Kalmyk a retirarse y continuar la lucha junto a ellos. Unos cinco mil se unieron al ejército Nazi, formando el Cuerpo de Voluntarios de Caballería de Kalmykia. Sólo unas pocas mujeres y niños iban con ellos. Las tropas Kalmyk lucharon con el ejército nazi tras las líneas, sobre todo alrededor del Mar Azov. La mayor a de la poblaci n Kalmyk, sin embargo, permaneci en Kalmykia. En diciembre de 1943, Stalin les declar a todos colaboradores de los alemanes y los deport a todos a Siberia. No regresaron hasta la poca de Kruschev, entre 1957 y 1960.

A principios de oto o de 1944, a la vista de la inminente invasi n rusa de Serbia, muchos Kalmyk de Belgrado huyeron a Munich para evitar la persecuci n comunista. Un docto maestro budista y varios monjes les acompa aron. A finales de 1944, las tropas de caballer a de Kalmyk que sobrevivieron en Rusia, junto con sus familias, se retiraron con el ej rcito alem n. Unos dos mil fueron a Selesia (Polonia) y mil quinientos a Zagreb (Croacia), donde se reorganizaron para luchar contra los partisanos.

As, aunque varios Kalmyk estaban en Alemania y en territorio ocupado Nazi en los meses finales de la guerra, s lo unos pocos estaban en la zona de Berl n, efectuando a n labores de propaganda. Los soldados Kalmyk con uniformes Nazis estaban en Polonia y Croacia, no en Alemania. Aunque varios monjes Kalmyk practicaban rituales budistas tibetanos en los barracones y hogares de los Kalmyk en territorio ocupado por los Nazis, ellos rezaban por la paz y el bienestar de todos los seres. No hab a tibetanos entre ellos y no dirigieron ceremonias ocultas para una victoria Nazi, como algunos relatos ocultistas de posguerra narran.

Tras la guerra, los Kalmyk que quedaban en pa ses de Europa Occidental estaban internados en campamentos de refugiados en Austria y Alemania, sobre todo en el entorno de Munich. Posteriormente ese mismo a o,

la Fundaci n Anna Tolstoi reasent a la mayor a de ellos en Nueva Jersey, Estados Unidos. Tito entreg los que quedaban en Serbia a los Sovi ticos, que inmediatamente los deportaron a Siberia.

Afirmaciones tras la guerra sobre Shambala y Platillos Volantes

Interpretaciones ocultas de otras actividades Nazis, asociándolas con Shambala, aparecieron también tras la guerra. Por ejemplo, una expedición alemana en 1939 a

la Antártida, dirigida por el Capitán Alfred Ritscher, cartografió un quinto del continente, lo reclamó para Alemania, y lo llamó Neu-Schwabeland. Posteriores expediciones Nazis a la Antártida y actividad naval en el Atlántico Sur continuaron hasta el final de la guerra.

A finales de los años 1950, independientemente de esto, Henrique Jose de Souza, el presidente de

la Sociedad Teosófica Brasileña en aquella época, propuso una nueva teoría de la tierra hueca. Dentro de la tierra reside Agharti, con su capital Shambala, como origen de los platillos volantes que emergen a la superficie a través de túneles en los polos Norte y Sur. Por consiguiente, la Sociedad Teosófica Brasileña construyó como su Sede Central en Sao Lorenço, Minas Gerais, un templo de estilo griego dedicado a Agharti. El alumno de De Souza, OCHugenin, popularizó la teoría de su mentor en From the Subterranean World to the Sky: Flying Saucers (Desde el Mundo Subterráneo hasta el Cielo: Platillos Volantes) (1957). RWBernard, en su libro de 1964 The Hollow Earth ( La Tierra Hueca), hacía salir los platillos volantes de Shambala y Agharti bajo la tierra a través de túneles secretos bajo los Himalayas en el Tibet.

Basándose en las expediciones antárticas Nazis y en los relatos mencionados, el Ocultista alemán Ernst Zündel escribió varios libros en los años 1970, incluyendo UFOs: Nazi Secret Weapons? (OVNIs: ¿Armas Secretas Nazis?, afirmando que los Nazis tenían una base secreta en un área de lagos de aguas cálidas que habían encontrado en

la Antártida. Allí ocultaban su arma secreta, los OVNIs. Zündel es también infame como el más franco partidario de la opinión de que el Holocausto nunca sucedió.

La relación de los platillos volantes con Shambala deriva del relato de la alegórica futura guerra apocalíptica encontrado en el comentario The Stainless Light (

La Luz acerada) al The Abbreviated Kalachakra Tantra (El Kalachakra Tantra Abreviado). En este relato, Raudrachakrin, el vigésimo quinto rey Kalki de Shambala, vendrá de su país montado en un caballo de piedra con el poder del viento y derrotará a Mahdi, el líder de las hordas no Indias. Aunque Raudrachakrin representa la profunda conciencia del vacío con el más sutil nivel de actividad mental y el caballo de piedra representa el nivel más sutil de energía-viento en el que esta consciencia cabalga, algunos han interpretado la imagen como un platillo volante viniendo de Shambala.

Järeldused

El relato Kalachakra de Shambala ha encendido la imaginación de muchas figuras políticas extranjeras u autores ocultistas. Distorsionando la leyenda original e interpolando ideas fantasiosas, han incorporado el mito a sus escritos para servir a sus propias agendas. Es una injusticia hacia el Budismo atribuir estas distorsiones a la intención original de las enseñanzas Kalachakra. La continua investigación desentrañará más sobre la verdad.

Alexander Berzin

www.berzinarchives.com

Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás, con la autorización de A. Berzin

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