Sai Baba räägib Buddhist

  • 2017

„Suurte usundite rajajad on tavaliselt supermehed. See, kes soovib tänapäeval näha supermeest ja veenda uskumatutes võimetes, mis neil tavaliselt andekaid on, minna Indiasse Puttaparthi nimelisse väikelinna Bangalore'i ja Hyderabadi (osariigi pealinn) lähedal ning proovida Vaadake võimalikult täpselt Sathya Sai Babat. Ütlen võimalikult täpselt, sest ei ole kummaline, et kui ta saabub Prasanthi Nilayami, templipaika, kus ta elab, leiab ta mitu tuhat - kui mitte sadu tuhandeid - oma pühendunutest, mis takistavad teda igasugusest füüsilisest lähenemisest supermanile.

Zoroaster, Buddha, Muhammad, Mooses, Konfutsius, Lao Tse kuulusid sellistesse olenditesse. ”

Salvador Freixedo

Siddhartha iha ülima tõe järele

Ühel päeval tulid tüdruku vanemad Suddhodhanaga ja avaldasid soovi oma tütar abielluda poja Siddharthaga. Tüdruku nimi oli Yashodhara. Suddhodhana võttis tema ettepaneku vastu ja Siddhartha abiellus Yashodharaga. Armastava nõudmise tõttu viibis Siddhartha vanemate juures palees isegi pärast abiellumist. Aasta pärast abiellumist sündis tal poeg, kelle nimi oli Rahul. Nii abikaasa kui naine veetsid oma pojaga õnneliku aja.

Vaatamata kõigile palee mugavustele ja õnnelikule abielus elamisele hakkas Gautama meel rahutuks muutuma, kui ta nägi pärast palatist välja paistvat päeva vanadust, haigusi ja surma vaevavaid inimesi. Ühel õhtul oli ta meeles järsk muutumine. Kuni ta naine magas, tõusis ta keskööl, hellitas poega ja lahkus džunglisse. Ta pidi džunglis läbi saama arvukalt karistusi ja raskusi. Kuid ta seisis kõigi katsumuste ees jõuliselt ja kindlameelselt. Tema vanemad olid vaevatud, ei suutnud taluda oma poja lahkumineku valusid. Ehkki Siddhartha kannatas ka palju ahastusi, jätkas ta oma teed eneseteostusele.

Reisi ajal kohtus ta püha mehega. Pühak ütles talle, et tema ahastuse põhjus oli tegelikult temas endas ja just see ahastus takistas tema eneseteostust. Seda öeldes andis ta talle kaitseks talismani ja palus tal seda kaela ümber kanda. (Sel ajal realiseeris Bhagavan selle talismani ja näitas seda kogudusele äikese aplausi keskel.) See oli talisman, mille salvei andis Siddharthale. Kui Siddhartha selle kaela ümber pani, kadus kogu tema ahastus hetkega. Kuni maa peal viibimise viimase hetkeni kandis Buddha talismani kaelas. Kui ta suri, kadus talisman.

Siddhartha hakkas tegema intensiivset kokkuhoidu, mis kestis pikka aega. Ta küsis endalt pidevalt: „Kes ma olen? Kas ma olen keha? Kas ma olen mõistus Kas ma olen intellekt (buddhi)? Kas ma olen asjast mõelnud)? ”Ta järeldas, et ta polnud ükski neist. Lõpuks koges ta tõde: "ma olen mina".

Tunnista kogu loomingu ühtsust

Vedad kuulutavad: Aham Brahmasmi (mina olen Brahman) ja Tattvamasi (sina oled see). Need kaks vedalikku avaldust kinnitavad kahte asja: mina ja Brahman ning see ja sina. Tõeline tarkus on ainulaadsuse nägemises. " Mittedualismi kogemus on tõeline tarkus" (Advaita Darshanam Jñanam). See on teadmatuse märk näha duaalsust, ignoreerides alusüksust. Duaalsus ei vasta tõele. Nii arvas Buddha põhjalikult ja sai lõpuks kogemuse "ma olen mina".

See on tõeline teostus. Nad võivad aastaid karistada, nad saavad mediteerida ja läbi viia palju joogapraktikaid, kuid kõik need vaimsed praktikad pakuvad vaid ajutist rahulolu, mitte igikestvat õndsust. Mõned inimesed räägivad meditatsioonist. Isegi Buddha kuulutas meditatsiooni. Mida nad mediteerivad? Mida mõeldakse meditatsiooni all? Kas see tähendab keskendumist konkreetsele objektile? Ei ei. See pole üldse meditatsioon. Põhimõtte "ma olen mina" mõtisklemine on tõeline meditatsioon. Ükski teine ​​vaimne praktika (sadhana) ei sobi sellega.

Kuni neil on ja I dualistlik tunne, ei saa nad ühtsust kogeda. Buddha tunnistas ühtsuse põhimõtet ja tugines oma elu sellele tõele. Paljude joogide käe all oli ta harjutanud mitmesuguseid meditatsioone ja karistusi, kuid leidis lõpuks, et need olid lihtsalt aja raiskamine, kuna ükski neist ei suutnud See viib teid ainulaadsuse ülima kogemuseni. Ta tundis, et raisib oma aega niimoodi . Elus tuleb leida täius, kasutades selleks aega korralikult. See on inimese peamine kohustus.

Paljud inimesed viivad läbi erinevaid vaimseid praktikaid, nagu nime kordamine ja meditatsioon, tundmata ühtsuse põhimõtet. Keel hääldab Rama nime, kuid südames on tühjus. See on lihtsalt ajakaotus. Selle asemel, et oma aega niimoodi raisata, astuge ühiskondlikku teenistusse, nähes kummaski Jumalat. See on tõeline vaimne praktika. Tunnistage kaasasündinud jumalikkust kõigis olendites.

Loomingus näib olevat kaks üksust, sina ja mina. Kuid sina ja mina oleme tõesti üks. Indiviid (vyashti) on osa ühiskonnast (samashti) ja samashti on osa jumalast, Parameshti tekkinud loomingust (shishti). See Parameshti on Brahmin Parabrahma Tattva põhimõte. See on kogu loomingu põhialus. Sel viisil peavad nad tunnistama kogu loodu ühtsust. Alles siis võite jõuda Brahmini või Parmeshti põhimõtteni. Igaüks peab ennast korduvalt meelde tuletama, ma olen Parameshti, mina olen Parameshti. Kõik on Atma kehastused ja Atma toetab neid kõiki . Buddha koges kogu loodu ühtsust. Temas toimus täielik muutumine, kui ta jõudis Ekatma visioonini, Atma ainulaadsuseni.

Ta mõistis, et kõik sellised maised suhted nagu ema, isa, naine, lapsed olid valed. Ületatud keha teadvus. Seetõttu võideti Buddha hüüdnimi (valgustatud). Inimene peab selle ühtsuse põhimõtte mõistmiseks kasutama oma intelligentsust või buddhi. Buddhi on kahte tüüpi. Intellekt, mis näeb mitmekesisust ühtsuses, on maine intelligents. Inimene peab arendama vaimu intelligentsust (adhüatmiline buddhi), et mõista kogu loodu aluseks olevat ühtsust. See annab neile termilise põhimõtte kogemuse, mis on kogu loomingus sama. Buddha saavutas Atma visiooni. Pärast seda kogemust jätkas ta õpetust, et maailmas on ainult üks jumalik põhimõte.

Buddha õpetas, et atma ühtsuse põhimõte oli ainus tõeline põhimõte maailmas. See, kes täidab seda oma vaimse intelligentsuse abil, on tõeline Buddha, ütles ta. Väljaspool Atmat pole siin maailmas midagi.

Selles ajutises ja lühiajalises maailmas on ainult üks asi, mis on tõene ja igavene. See on jumalikkus. Sellesse peaksid kõik püüdma. Satyam Sharanam Gachchhami ((võtan tõepoolest varjupaika). Ekam Sharanam Gachchhami (võtan varju ainulaadsuse põhimõttes) Kõik on siin maailmas jumalikkuse ilming; jumalusest väljaspool pole teist üksust. See on jumalik põhimõte mis valitseb maailma Jaanuar Pärast seda tõde mõistmist läks Buddha koos oma jüngritega külast külasse, levitades seda. Ta ei tundnud kunagi vajadust puhata. Arvas, et tema kohus on jagada seda kõrgeimat teadmist kaasinimestega, isegi tema isaga Suddhodhana jõudis Temani . Ta tunnistas ka seda tõde ja muudeti. Mis oli see, mida Buddha õpetas? Buddha õpetas, et kõigil oli sama jumalikkuse põhimõte. "Tõde on üks, aga targad viitavad sellele mitmega nimed ” (Ekam Sat Vipraha Bahudha Vadanti) Sama sõnum oli see, mille Lord Krishna edastas Bhagavad Gītā, kui Ta ütles, et kõik olendid on Tema enda peegeldus ja et keegi ei erine temast .

Selle tõe mõistmiseks pidi Buddha läbima palju karistusi. Paljud Buddha üllad kaasaegsed hinged tunnistasid Buddha suurust. Nad ütlesid, et Buddha oli kogenud tõde, mida nad polnud võimelised kogema. Kuna ta hülgas igasuguse soovi, sai Buddha täieliku loobumise proovikiviks. Temas polnud midagi peale armastuse. Armastust pidas ta väga eluliseks õhkkonnaks. Armastuse puudumisel muutuks maailm tühiseks.

Proovige mõista Buddha õpetuste sügavust

Kui pakute kellelegi tervitusi, mõistke, et tervitate omaenda olemist. Et keegi pole keegi muu kui teie enda peegeldus. Vaadake teisi samamoodi, nagu näeksid nad peeglist enda peegeldust .

See on sõnum, mille edastas suur aksioom Aham Brahmasmi . Nimed ja vormid võivad olla erinevad, kuid kõik olendid on sama jumaliku põhimõtte lahutamatu osa. Võite seda nimetada taskurätikuks. Võite seda nimetada rüüks. Kuid mõlemad on valmistatud puuvillast. Samamoodi on jumalikkus selle maailma näilise paljususe aluspõhimõte. tänapäeval kuulutavad paljud nn õpetlased vaid paljusust. Nad teesklevad, et on pühakirju õppinud ja proovivad seda oma piiratud teadmistega omal moel tõlgendada. Tema tõlgendused ei vasta tegelikkusele. Need lisavad ainult segadust.

Buddha õpetas, et meil ei tohiks olla viha, et me ei peaks otsima teiste vigu, et me ei peaks teisi kahjustama, sest need kõik on Atma puhta ja igavese põhimõtte kehastused . Kaastunne vaeste suhtes ja aidake neid nii palju kui võimalik. Nad arvavad, et need, kellel pole süüa, on vaesed inimesed. Nad ei saa kedagi vaeseks nimetada ainult seetõttu, et neil pole raha ega toitu, mida süüa. Tegelikult pole keegi vaene. Kõik on rikkad, mitte vaesed. Neil, keda te vaeseks peate, ei pruugi olla raha, kuid kõigil on südamega rikkus (hridaya).

Mõistage ja austage seda ühtsuse ja jumalikkuse aluspõhimõtet kõigis ning kogege õndsust. Ärge võtke neid kitsaid kaalutlusi, et tüüp on tema sõber, tema vaenlane Zutano, tema sugulane Perencejo jne. "Kõik on üks, olge kõigile ühesugused." See on teie peamine kohustus. See on Buddha kõige olulisem õpetus. Kuid inimesed ei uuri Buddha õpetusi ega mõista oma südame pühadust. Nad räägivad ainult oma ajaloost. Tegelikult pole Buddha üksik inimene.

Te olete kõik Buddhad. Näete kõikjal ühtsust, kui olete sellest tõest aru saanud. Näilises paljususes on ühtsus. Kui teid ümbritsevad paljud peeglid, näete mitmeid oma peegeldusi. Reflekse on palju, kuid inimene on üks. Reaktsioone, reflekse ja resonantsi on palju, kuid tegelikkus on üks. Kui ma siin räägin, kuuleb minu häält kõigi selle ruumi kõlarite kaudu. Samamoodi on meie südames ühtsuse põhimõte, mida peame tunnistama. Inimese elu leiab täiuslikkuse alles siis, kui tema mõistus kogeb ühtsuse põhimõtet. Inimeste ühtsuse toomine ilma mõtteid ühendamata on kasutu. "Mõistus on orjuse ja inimese vabastamise põhjus." ( Manah Eva Manushyanam Karanam Bandhamokshayo ).

Tulge kellegi juurde ja öelge, et ta on halb inimene; Tulge teise juurde ja öelge, et see on hea. Kuid tegelikult on head ja halvad teie mõtetes, mitte teie ümbritsevates inimestes. Nad kutsuvad seda valget taskurätikut ja seda musta mikrofoni. Teie silmad tajuvad värvierinevust, kuid mustvalge on põhimõtteliselt üks ja sama. Kõik peavad püüdma mitmekesisuse ühtsust visualiseerida. Alles siis saab kogeda jumalikkust.

Buddha õpetatud põhimõtetel on sügav tähendus, kuid inimesed ei püüa neid mõista. Näete, et Buddhal olid lokkis juuksed peas. Juustega lokkis juuksed olid omavahel läbi põimunud. Selles on põhiline sõnum ühtsusest. Tal oli südames ainult üks tunne, armastuse tunne. Ta õpetas: "Dharmam Sharanam Gachchhami (võtan varju õiguses) ", Premam Sharanam Gachchahami " (varjupaika armastan). Ilma armastuseta pole inimlikul kvaliteedil olemist.

Peame armastama kõiki, sõltumata sellest, kas nad on kodutud või rikkad. Raha ei tohiks olla kriteerium, et jagada oma armastust kaaslastega. Raha pole oluline. Raha tuleb ja läheb, moraal tuleb ja kasvab. Ära tee kellelegi haiget. Aidake alati, mitte kunagi haiget. Alles siis pääsevad nad Buddha seisundisse .

Pikkadest vestlustest on vähe kasu, kui need ei tõsta teadlikkust jumalikkuse ühtsuse põhimõttest. Nad võivad nimetada Jumalat mis tahes nimega nagu Rama, Krishna, Buddha, Sai jne, kuid nad kõik kehastavad sama jumalikku põhimõtet.

Hoidke oma ainulaadsuse õit oma südame altaril ja laske oma aroomil levida kõikjal. Vaimsed tavad, näiteks nime kordamine, ei anna soovitud tulemust, kui nad ei tunnista ühtsuse põhimõtet. Paljud inimesed arvestavad roosikrantsi kontodega . Kuid mis kasu on rosaariumis ringi käimisest, kui ka teie mõistus jätkub maailmas ringi liikumist? Saage aru, et mõistus on kõige olulisem. Neil peab olema kindel meel. Alles siis lunastatakse teie elu. Mis kasu sellest on, kui mõistus lendleb iga objekti ümber nagu kärbsed, mis lehvitavad nii prügi kui ka kommide kaudu?

Ära lase oma mõttel vajuda hea ja kurja, ühtsuse ja paljususe vahel. Keskenduge kõigele, mis on hea, ja teadvustage ühtsuse põhimõtet. See on tõeline tee, mis viib teid tõe kogemiseni. Vastupidi, kui nad lasevad oma mõttel kõndida kõveral teel, ei vii see neid kuhugi.

Sama jumalik armastuspõhimõte on olemas ka kõigis teistes. Kui valite armastuse tee, muutute ise Buddhaks. Täna on Buddha Purnima, Buddha aastapäev. Purnima tähendab täiskuud. Buddha Purnima sõnum on see, et mõistus peab särama täieliku puhtusega nagu täiskuu. Nad peavad ühinema oma allikaga, see tähendab puhta ja särava Atmaga. Täiskuuööl pole pimedust. Sel soodsal Buddha Purnima päeval peame saavutama meele täieliku puhtuse.

Mul on suur rõõm näha teid kõiki täna siia kogunenud. Meid ühendab üksteisega armastuse side. Armastus on ainult üks; Sinus, minus ja teistes pole see teisiti. Nad on ühendanud oma armastuse Swami omadega. Armastus on üks. Ela armastuses.

Sathya Sai Baba

AUTOR: Sathya Sai Baba

VAATATUD: https://compartiendoluzconsol.wordpress.com/2016/12/14/sai-baba-habla-de-buda/

Järgmine Artikkel