Idee neljandast viisist (Gurdjieff)

  • 2015
Sisukord peidab 1 Gurdjieffi vanad allikad 2 Nagu ülalpool, on allpool | Kuna see asub sisemuses, on väljaspool seda 3 Teage iseennast 4 Iseendast meeldejäävat 5 Gurdjieffi tutvustatud rada 6 Gurdjieff ja inimese koht universumis

„Kui mõistsin, et iidsed tarkused olid tuhandete aastate jooksul põlvest põlve edasi antud ja ometi jõudis see meie päevadesse peaaegu muutumatuna, kahetsesin, et olin hakanud liiga hilja antiikaja legendidele tohutut ulatust andma mis tähendab, et ma saan nüüd aru, et neil tõesti on. ”- George Gurdjieff

See sait jätkub seal, kus Gurdjieff peatus. Rakendame nende arendamismeetodeid iidsete inimeste tarkusele. Süvendades oma arusaamist iseendast, saame üle oma esivanemate pärandi ja esivanemate pärandi taaselustades süvendame mõistmist iseenda kohta.

Poorsed moonutused ohustavad lõplikult mõistmist. Iga ajastu ehitab rahavaru, et säilitada oma tarkust läbi aegade üleujutuste. Milline näeks välja meie aja laev?

Siduge oma laev meie omadega ja asume laevale.

Neljas tee Neljas tee on tee, tee. Sellisena saab seda mõista ainult kogemuste põhjal. Gurdjieffi ja Ouspensky esitatud "süsteem" on neljanda tee kahekümnenda sajandi väljendus, kuid see pole tee ise. See aitab kirjeldada seda "teed" inimestele, kes pole sellega tuttavad, visandades selle iseloomu ja maitse. See on asja enda kauge lähendamine. Muide, Gurdjieff ja Ouspensky olid lõpuks sunnitud lahkuma süsteemist, mida nad nii täielikult õpetaksid, kui leidsid, et nende õpilased kaotavad end tee ületamise arvelt end süsteemi kapriissides aruteludes. Süsteem hakkas teed blokeerima.

Järelikult oleks asjatu lisada süsteemi olemasolevatele köidetele süstemaatilisemaid selgitusi. Kuid palju vähem on väljendatud neljanda tee kui traditsiooni kui mõju kohta. Neljanda tee ületanud inimese jaoks on aga ülioluline, et ta tutvuks järk-järgult suure traditsiooniga, mille osaks ta on; ühendada midagi suuremat kui iseendaga. Allpool käsitleme neljanda tee traditsiooni, mille Gurdjieff oli kahekümnenda sajandi esindaja.

„Te ei saa öelda, et see süsteem on neljas tee; neljas tee on väga suur ja see süsteem on väga väike, võrreldes… ”–Del Cuarto Camino, lk 106
Gurdjieff ja hermeetilisus?

Gurdjieffi esitatud süsteem ei olnud inimese loodud. Kui Freud sõnastas psühhoanalüüsi oma tähelepanekute põhjal ja Darwin evolutsiooni oma uurimuste põhjal, siis Gurdjieffi süsteemi ei oleks võinud üksinda mees ega inimrühm ette kujutada, sest tema eesmärk oli hetkega lüüa saanud. Selle eesmärk on tõsta inimene üliinimlikuks. Inimese mõistusel on kindlad piirid, millest üle minna ei saa ning iga süsteem, mis väidab end tõukavat inimest endast kõrgemale, peab pärinema ka inimese piiridest.

See " kaugemal " ei puuduta liiga palju Neljanda Tee uustulnukat. See saab ilmsemaks, kui tee peal edasi liigute. Gurdjieff nimetab seda " kõrgema meelega ", "objektiivsete teadmiste allikaks". Objektiivne teadmine tähendab teadmist objektiivsetest põhimõtetest, mis valitsevad universumit. Selles suhtes järgib neljas tee hermeetilist põhimõtet: kuidas see on ülalpool ja kuidas see on seespool: see visandab põhiseadused, mis reguleerivad mis tahes kosmust, ja sealt valgustab mikrokosmosemeest. See ei kuulu kellelegi, see pole kelleltki pärit ja seetõttu ei lõpe see kellegi surmaga.

Gurdjieffi iidsed purskkaevud

Järelikult esitas Gurdjieff oma süsteemi mitte omaenda leiutisena, vaid iidse traditsioonina. See polnud eksootiline kogumik, mille ta oli idareiside ajal laigutanud. See eksisteeris täielikult enne, kui ta selle oli leidnud - muide, tuhandeid aastaid enne seda, kui ta oli selle leidnud - ja see oli ühest ajastust teise liikunud inimestele, kes olid selle põhimõtteid praktiseerinud. See on neljandale teele lähenedes oluline punkt, mida meeles pidada, sest meie aja jooksul on see loomulikult seotud mehega, kes esitas selle kahekümnendal sajandil. Ehkki Gurdjieff oleks võinud konkreetsel põhjusel väita vaid teadmiste ainuõigust, mis ainult tal näis olevat, ei olnud tal seda. Neljas tee pidi definitsiooni kohaselt pärinema ülalt alla või ei saanud elada omaenda objektiivsuse väidetega.

Kuna see on kõrgemal, on see allpool | Kuna see on sees, on see väljaspool

„Valem„ Nagu ülalpool on toodud, ” Hermes Trismegisto smaragditabelitest… [võttis] analoogia mikrokosmoses töötava inimese ja makrokosmosmi vahel: universum. Kõike tungivaid triaadide ja oktaavide põhiseadusi tuleb uurida üheaegselt nii maailmas kui ka inimeses. –De imet otsides (lk 287)
Kuna see asub ülalpool, tähendab see allpool, et inimest on võimatu uurida ilma universumit uurimata ja et universumit on võimatu uurida ilma inimest uurimata. Ülem ja halvem peegeldavad teineteist ja inimene saab enda kohta teatud asju õppida ainult välismaailma jälgides. Seega on neljas tee orgaaniline: põhiseaduse sõnastus, mis reguleerib inimest, loodust ja universumit.

Inimene ei pea oma mõistmiseks liiga sügavale põhja- või alamkosmosesse süvenema. Sellega seoses tõi Gurdjieff välja veel ühe eelduse neljanda tee õigeks kasutamiseks: seda inimest tuleks kõigepealt uurida ja ta kasutaks suurema või väiksema kosmose teadmisi ainult seni, kuni tema teadmised endast suurenevad. Kaasaegne teadus jätab selle põhimõtte täielikult tähelepanuta, suunates oma lähenemise suuremale või väiksemale maailmale, kaotades samal ajal inimesest silmist; Kaasaegne psühholoogia eksib teise äärmuse vastu, keskendudes inimesele ja unustades tema sarnasuse suurema ja väiksema kosmosega, mis teda ümbritseb.

Tunne ennast

„Teine valem - tundke ennast - on täis eriti sügavat tähendust ja on üks sümbolitest, mis viib tõe tundmiseni. Maailma uurimine ja inimese uurimine aitavad üksteist. Maailma ja selle seaduste uurimisel uurib inimene iseennast ja iseennast uurides ka maailma. De imelist otsides (lk 287)
Üleskutse jah-teadmisele on iidne. Teadke ennast, tavaliselt Sokratesega seotud, see pärineb kõige varasemast salvestatud õpetusest. Enda teadmine ei ole meelitav ja inimene kipub õppima ainult iseennast. Kuid tuginedes eespool viidatud hermeetilistele põhimõtetele, on inimese teadmatus endast kõige aluseks tema teadmatus iseenda suhtes. Et midagi teada saada, peab inimene kõigepealt iseennast tundma.

Jah-teadmiseks tutvustas Gurdjieff relatiivsuse põhimõtet: iga teadmise väärtus tuleb kindlaks määrata selle asjakohasuse kaudu jah-teadmise suhtes. Inimene pidi jälgima teist kosmot ainult enda suhtes ja samal viisil oli ta võimeline tagasi lükkama kõik uuringud, mis ei mõjutanud tema teadmisi. Suhtelisus tutvustab teadmiste omandamise ja pingutuste investeerimise väärtustamist.

Neljanda tee teine ​​objektiivne aspekt oli ühtsus ja paljusus. Teadmine tähendab kõike teada, ütles Gurdjieff, viidates iidsele aforismile. Osa tundmine tähendab mitte tundmist. Kõike teada peab teadma väga vähe. Kuid selleks, et seda väikest teada, peab palju teadma.Seega polnud eesmärk mitte kõike teada, vaid teadmine, et epohh - kvintessents, mis vihjab kõigele.

Neljas tee on lõpuks praktiline tee, mis lubab oma järgijatele tõelist teadvuse muutust. Asi pole mitte rohkem õppimises, vaid rohkem saamises. Teadmiste ja tarkuse vahelise lõhe ületamiseks on vaja harjutada ning sagedase harjutamiseks on vaja lühidust: üleminekut sõnadelt tegudele. Pikaajaline teadlikkus nõuab hetkega pingutusi, võimet säilitada oma eesmärke kaugemale mööduvast soovist või assotsiatiivsest äratuskellast. Praktiline töö kasutab sõnade ületamiseks sõnu.

Mälestus jah

Keegi teist pole märganud kõige olulisemat, millele ma teile tähelepanu juhtisin, mitte keegi teist pole märganud, et te ei mäleta. (Gurdjieff pööras neile erilist rõhku sõnad.) Sa ei tunne ennast, sa pole endast teadlik. Teiega jälgib see, kui räägite, mõtlete, naerate. Te ei tunne: ma vaatan, märkan, näen. Kõik on isegi ära märgitud, nähakse. is ?? .124)

Jah-mälestus on sild teadmise ja tarkuse vahel . See on püüd teadvustada ennast olevikus, väljuda kujuteldavast maailmast, kuhu mõni hetk tagasi on kaevatud, ja naasta reaalsusesse. See on vahetu sisemine ümberkorraldamine: see on suruda mehaanilisi mõtteid ja emotsioone põhja poole, viies samal ajal Kõrgema Mina enda ette, meenutades iseennast.

Gurdjieff tutvustas mälestust endast ühes esimestest vestlustest oma vene õpilastega, kutsudes neid üles jagama seda, mida nad olid näinud. Keegi polnud märganud kõige olulisemat fakti: neid ei jäänud meelde. Seda arutelu jutustav Ouspensky alustab eksperimenteerimist iseenda mäletamisega ja mõistab siis oma võtmerolli töös teadvuse poole.

Nagu ka varem, laenab ja tõlgib Gurdjieff iidset tava. Upanišad olid ulatuslik traktaat Olemise kohta, mis tuli meelde jätta ja ette tuua. Sufism räägib "Jumala mälestusest" terminites, mis on väga sarnased järgneva Gurdjieffi väljendiga. Kuid mõiste "Jumal" on kaotanud oma tähenduse kahekümnendal sajandil, seostatud liiga sügavalt religioossete konnotatsioonidega, mis takistavad inimestel seda praktiliselt seostada. Gurdjieff tõlkis vanad süsteemid tänapäevase lääne inimese jaoks isuäratavaks keeleks.

Siit tuleneb erinevus süsteemi ja neljanda tee vahel; Kui süsteem on kahekümnenda sajandi Gurdjieffi väljendus, siis "neljas tee" on selle tee kõigi varasemate ja praeguste väljenduste summa, see on pikk traditsioonide kogu, mis inimkonna laval ilmus ja kadus.

Gurdjieffi teede tutvustus

Neljanda tee varasemad väljendused ei nimetanud end „neljandaks viisiks". Gurdjieff nimetas oma ettekande „neljandaks teeks", et eristada seda ühena neljast võimalikust ärkamisviisist. Kõik neli viivad sama lõpuni: teadvuse ärkamine, muutumine reaalseks, olemisvõimeliseks. Sama eesmärgi juurde viivad vaimsed teed võivad aga iseloomult erineda, nagu erinevad teed, mis viivad sarnase saatuseni.

Me ei paljasta end kolmel viisil, et vältida kõrvalekaldumist meie põhifookusest. Neid kirjeldatakse hästi jaotises „Imekaudu otsides ”. Siin ei rõhutata selgelt, et kuigi Gurdjieff tutvustab inimpäritolu kolme arhetüüpi, on see tõsi ainult teoorias. Praktikas osutub iga tee seguks kolmest, kusjuures raskuskese asub ühes neist. Neljas tee erineb neist selle poolest, et see püüab ülejäänud kolm harmooniliselt kokku segada ja töötada inimese kõigi külgedega üheaegselt.

Me ütleme "püüdma", sest see on idee. Tavaliselt algab õpetamine siiski " neljanda viisina " ja areneb edasi, et rõhutada teiste ühte aspekti. See võib järk-järgult eeldada emotsionaalset, religioosset nüanssi või järk-järgult intellektuaalset, akadeemilist. Näib, et see juhtus nii Gurdjieffi kui ka Ouspensky õpetuses, milles mõlemad algasid sarnasest kohast, kuid järk-järgult tõmbusid oma loomuliku kalduvuse lähemale rõhuasetusele; Gurdjieffi jaoks oli see füüsiline liikumine, Ouspensky jaoks intellektuaalne arutelu.

Gurdjieff ja inimese koht universumis

Neljanda tee põhiaspekt, mis puudub enamikes kaasaegsetes vaimsetes tavades, on see, et inimese vaimne areng peab olema seotud laiemalt kui inimene. Inimene ei arene ainult enda huvides. See ei peaks üldjuhul vaimselt arenema, vaid teenib orgaanilisi eesmärke, milleks tema normaalne väljaarendamata seisund on piisav. Evolutsioon on harv erand, see läheb vooluga vastuollu, põgenemiseks üldise seaduse eest.

Vaimse evolutsiooni üldse võimalik põhjus on selle kasuks kõrgemale kosmosele. Paralleelselt universaalse kasvu allapoole liikumisega - universumi lõputu füüsilise laienemisega - toimub ülespoole liikumine teadvuse poole, mille jaoks on hädavajalik vähene osa teadlikest inimestest. Need on laiad ja kitsad rajad, mida evangeeliumid mainivad ja mida Gurdjieff võrdles tammetõrudega põllul. Kui palju miljardeid tammetõrusid, mis igal aastal ilmnevad, saab mitu puud?

Neljas tee on siis määratluse järgi ainuõiguslik. See pole kõigile. Ta ei meelita kedagi. Samuti pole see tee, kus saaksite ilma entusiasmita reisida. See on viimane võimalus, tee neile, kes on pettunud kõigest muust, kes on otsinud ja pole veel leidnud. See on tee pettunud inimestele, kes teavad liiga palju ja kes teavad, et neil pole midagi kaotada.

“… Mis puutub kahtlemata arusaadavatesse, tõeliselt objektiivsetesse tõdedesse, mille ma sünnitan kolmandas seerias, siis kavatsen need teha kättesaadavaks eranditult neile, kes minu kirjutiste teise sarja kuulajate hulgast valitakse spetsiaalselt ettevalmistatud vastavalt minu kaalutletud juhistele. ”- Tale of Belcebú, tema pojapoeg (kolmas raamat, lk 428)

Järgmine Artikkel