Sri Aurobindo ülaharidus

  • 2011

Õpetamise põhimõtted ja meelte juhendamine

Artiklite seerias, mille Sri Aurobindo kirjutas aastatel 1909–1910, kirjeldas ta kolme õpetamise aluspõhimõtet:

Tõelise õpetuse esimene põhimõte on see, et midagi ei saa õpetada. Õpetaja ei ole juhendaja ega kodutöö õpetaja; Ta on abiline, teejuht. Tema ülesanne on soovitada, mitte peale suruda.

Teine põhimõte on see, et peate oma kasvuga nõu pidama.

Sri Aurobindo osutas, et idee muuta laps vanemate või õpetaja soovitud vormi sobivaks on barbaarne ja võhiklik ebausk. Ta hoiatas, et looduse sundimine loobuma omaenda Dharmast on püsiva kahju tekitamine, selle kasvu moonutamine ja selle täiuslikkuse moonutamine ning et vanemad ega õpetajad ei saa teha suuremat viga kui otsustada ette, et antud õpilane peab arenema omadused, võimed, ideed või voorused, mis on kindlaks määratud või mida on vaja eelnevalt kokkulepitud karjääriks ette valmistada.

Ja kolmas hariduse põhimõte, mille Sri Aurobindo kehtestas, on töötada lähedalt kaugemale, sellest, mis on sellest, mis saab. Teisisõnu, Sri Aurobindo rõhutas, et haridus peab lähtuma otsesest kogemusest ja isegi see, mis on abstraktne ja kogemusest kaugel, tuleb viia selle käeulatusse. Teadmised peavad olema üleminek isiklikelt kogemustelt laiemale, intensiivsemale ja kõrgemale kogemusele. Leiame Sri Aurobindost ka teisi juhiseid. Õpetaja töövahendite selgitamisel kirjutab ta: „Õpetamine, näide ja mõjutamine; Need on guru (õpetaja või juhend) kolm instrumenti. Kuid tark õpetaja ei püüa endale suruda ega suruda oma arvamusi vastuvõtva meele passiivsele aktsepteerimisele; See annab oma panuse ainult sellesse, mis on produktiivne ja ohutu seemnena, mis kasvab sees jumaliku vastuvõtu all. Ta püüab ärgata palju enamat kui juhendada; Selle eesmärk on teaduskondade ja kogemuste edendamine loodusliku protsessi ja tasuta laienemise kaudu. See annab meetodi abivahendina, kasutatava vahendina, mitte imperatiivse valemi või fikseeritud rutiinina. Ja see on tähelepanelik instrumendi mis tahes muutmise suhtes piiranguks, protsessi mehhaniseerimiseks. "

„Mis on teie meetod ja teie süsteem?“ Küsib Sri Aurobindo ja vastab: „tal pole meetodit ja tal on need kõik. Selle süsteem on kõrgeimate protsesside ja liikumiste loomulik korraldus, milleks loodus on võimeline. Rakendades neid isegi väikseimate detailide ja kõige tähtsusetumate toimingute suhtes, samasuguse hoole ja pühendumusega, tõstavad nad lõpuks kõik Valguse kätte ja muudavad kõik. "See meie ebatäiuslik olemus, " selgitab Sri Aurobindo, "sisaldab meie täiuslikkuse elemente, kuid embrüonaalses olekus, moonutatud, paigast ära, kogutud korratu või halvasti korraldatud viisil. Kogu see materjal tuleb täiuslikuks muuta, puhastada, ümber korraldada, uuesti vormida ja kannatlikult ümber kujundada, mitte lahti rebida ega tükeldada, likvideerida ega moonutada, seda ei tohi raisata lihtsa sundi ega eitamise abil. ”Nagu järgitakse, on need põhimõtted peened ja keerukad, ja nendest ei saa välja tuua jäika praktika valemit. Need seavad õpetajale suure vastutuse ja nõuavad temalt sügava psühholoogi erakordseid omadusi (Joshi, 1975). Meelte kujundamise osas ei taotle Aurobindo muud kui täiuslikkust. See peab tema sõnul olema üks õpetaja peamisi probleeme. Kaks olulist asja, mida meelt vajavad, on tema sõnul "täpsus ja tundlikkus". Nende saavutamiseks sõltuvad meeled närvide, mis on nende teabe kanalid, takistamatust tegevusest, ja meele, vastuvõtja passiivsest aktsepteerimisest. Takistuste ilmnemisel puhastatakse närvisüsteem. „See protsess taastab paratamatult kanalite täiusliku ja takistusteta tegevuse ning kui see toimub hästi ja hoolikalt, tekitab taju suurem aktiivsus. Joogidistsipliinis nimetatakse seda protsessi nadi-suddhi-ks ehk närvide puhastamiseks. ” Kuut meelt, mis teadmisel osalevad - nägemist, kuulmist, haistmist, puudutamist ja maitset, meelt või manasid (India psühholoogia kuues mõistus) - saab arendada füüsiliste närvide ja nende otstes olevate organite kaudu, kuid manade arendamiseks on vaja distsipliini joogi suksmadristi ehk piltide peent vastuvõtmist.

Aurobindo kirjutas: „Telepaatia, selgeltnägemine, selgeltnägemine, ettekuulutamine, mõtete ja isiksuste lugemine ning paljud muud tänapäevased avastused on iidsed meelejõud, mis on jäänud arendamata ja kuuluvad manasse. Kuuenda mõistuse arendamine pole kunagi olnud osa inimese kujunemisest. Tulevikus võtab see ilma igasuguse kahtluseta koha inimese instrumendi vajalikus eelkoolituses. Vahepeal pole ühtegi põhjust, miks meelt ei peaks moodustama, et intellekti õigesti teavitada, nii et meie mõtlemine võib alata muljetega, kui mitte täielik, kui absoluutselt õige. Teabe kogujad ja omistavad selle "ebapiisavale kasutamisele". Ta ütleb, et õpilased peavad ületama tamasilisest inertsist (meele ja nõtked meeled) ning harjuma tajuma neid ümbritsevaid pilte, helisid ja muid stiimuleid, eristama neid üksteisest, tuvastama nende olemus, omadused ja päritolu ning fikseerima need tsitaadis nii et nad on alati valmis reageerima, kui mälu seda nõuab. Tema sõnul on "tähelepanu" peamine teadmiste tegur, mida peetakse piisava mälu ja täpsuse esimeseks tingimuseks. Aurobindo sõnul on tähelepanu kõrval lisaks hädavajalik ka "keskendumine mitmele asjale korraga". Ta väidab, et topelt-, kolme- ja mitmekordse kontsentratsiooni võime on täiesti võimalik välja arendada, kuna tegemist on abhyasa või jätkuva loodusliku praktikaga. Koos mälu, otsustus-, vaatlus-, võrdlus-, kontrasti- ja analoogiateaduskonnaga, mis on hädavajalikud abivahendid teadmiste omandamisel, tõstab Aurobindo esile kujutlusvõime kui kõige olulisema ja asendamatu instrumendi. See on jagatud kolmeks funktsiooniks: vaimsete piltide moodustamine; võime luua mõtteid, pilte ja jäljendeid või olemasolevate mõtete ja kujutiste uusi kombinatsioone; ja hinge väärtustamine asjades, ilu, võlu, ülevus, varjatud ettepanekud, emotsioonid ja kõikjal esinev vaimne elu maailmas. "Kõigi nurkade alt on see sama oluline kui teaduskondade moodustamine, mis jälgivad ja võrdlevad väliseid asju." Neid vaimseid võimeid, nagu ütleb Aurobindo, tuleb kõigepealt kasutada asjades ja seejärel sõnades ja ideedes. Kõik see tuleb teha mitteametlikult, kasutades uudishimu ja huvi ning vältides normide õpetamist ja meeldejätmist . Sri Aurobindo kritiseerib õpetamist fragmentide kaupa, praeguses haridussüsteemis levinud tava. Tema sõnul tuleb fragmentidest lähtuv õpetamine viia möödunud igatsuste neljandasse hoiuruumi. Ja see on kriitiline, kuna „iga kord, kui mõnda ainet natuke koos õpetatakse, õpitakse koos paljude teistega tulemuseks, et seda, mida saaks hästi õppida vaid ühe aasta jooksul, õpitakse seitsmes halvasti ja laps tuleb välja halvasti varustatud, mis on varustatud ebatäiuslike teadmispakettidega, domineerimata üheski teadmiste suuremas osas “. Selle haridussüsteemi kohta räägib Aurobindo, et tema on see, kes proovib seda baasil ja keskel asuvate kildude kaupa õpetamise tava intensiivistada ja seda muuta ühtäkki suurele spetsialiseerumisele tipus. See on selleks, et toetada kolmnurka tipus, lootuses, et see püsib ”(lk 32). Aurobindo leidis siis muistsele süsteemile mõtet, mis oli ratsionaalsem kui tänapäevane: „Ehkki ta ei levitanud nii laia valikut teavet, ehitas ta sügavama, aatelisema ja palju reaalsema kultuuri. Kaasaegse meele üldisuse pealiskaudsus, diskursiivne kergus ja kõikuv muutlikkus tulenevad suuresti fragmentide järgi õpetamise üürikesest põhimõttest. ”

Aurobindo teeb aga selgeks, et tulevikus ei pea haridusavaldus alluma vanale ega tänapäevasele süsteemile, vaid valima ainult teadmiste omandamiseks kõige täiuslikumad ja kiireimad vahendid. Tema jaoks on iga laps uurija, uurija, analüüsija, halastamatu anatoom. Pöörake tähelepanu nendele omadustele, mis teil on, ja laske sel omandada, teadvustamata teadlase sobivat iseloomu ja vajalikke põhiteadmisi. Kõigil lastel on rahuldamatu intellektuaalne uudishimu ja meelsus metafüüsilise uurimise järele. Kasutage seda, et viia teid järk-järgult maailma ja iseenda mõistmiseni. Igal lapsel on imiteerimise kingitus ja kujutlusvõime jõud. Kasutage neid, et anda teile kunstniku teaduskonna alus (lk 34 ja 35). Lubades Loodusel tööd teha, saame kasu kingitustest, mille ta on meile kinkinud. Aurobindo nõuab, et õpetaja tähelepanu tuleks suunata eelkõige keskkonnale ja vahenditele ning et kuigi need pole täiuslikud, tähendab sagedase õpetamise ainete korrutamine aja ja energia raiskamist. "Emakeel, " ütleb ta, "on sobiv haridusvahend ja seetõttu peavad lapse esimesed energiad minema kogu keskkonna valdkonda" (p Nt 34). Keeleõpetuse osas soovitab ta, et lapse jaoks oleks õige aeg paljude keelte õppimiseks asuda, kui vaimuinstrumendid on keele omandamiseks piisavalt arenenud lihtsalt ja kiiresti; mitte siis, kui laps saab osaliselt aru, mida talle õpetatakse, ja domineerib selles raskuste ja ebatäiuslikkusega. Uskuge keele, eriti oma emakeele õppimise distsiplinaarsesse väärtusesse, mis tema sõnul valmistab meid teiste valdamiseks. Ta väidab, et keele arendamisel on teiste valdamine lihtsam.

Psüühiline ja vaimne haridus

Aurobindo räägib ka vaimsest ja psüühilisest kasvatusest, kuid tema tegelik huvi seisneb veelgi kõrgemas astmes, mis tema sõnul on Vaimne või supramentaalne haridus. See ei tähenda indiviidi hävitamist, vaid selle rikastamist kontakti kaudu Absoluudiga. Vaimne staadium ületab vaimse ja psüühilise etapi. Psüühilise ja vaimse hariduse õigustus peitub kolmel olulisel kaalutlusel: a) haridus peab võimaldama inimesel pidevalt uurida midagi, mis on kõige rohkem See on inimese teadvuse psühholoogilise keerukuse retsidivism; b) kõige olulisem on kaaluda inimelu eesmärki, elu eesmärki ja rolli, mida see ühiskonnas mängib; ja ainult neile küsimustele saab õigesti vastata, kui on uuritud psüühilist ja vaimset sfääri ning kui inimesel on võimalik arendada teadmiste psüühilisi ja vaimseid võimeid; c) inimkonna tänapäevane kriis on toimunud tasakaalustamatuse tõttu materiaalse progressi ja ebapiisava vaimse arengu vahel. Kui seetõttu peame sellele kriisile reageerima, peame edendama psüühilise ja vaimse teadvuse arengut.

Aurobindo püüab eristada psüühilist ja vaimset järgmiselt: psüühilises elus tunneb indiviid vormide maailmas katkematut järjepidevust ja peab taset funktsiooniks Surematu lõpmatu aja jooksul ja piiramatus ruumis. Vaimne teadvus ületab aja ja ruumi ning on samastumine lõpmatu ja igavesega. Aurobindo väljendab sama mõtet, kui ta ütleb, et psüühilises elus tuleb isekusest loobuda, kuid vaimses elus pole eraldatuse tunnet. Ta rõhutab, et see ei seisne mitte inimese hävitamises, vaid selle ümberkujundamises, mis on tervikliku kasvatuse lõppeesmärk. Kui inimene selle hariduse omandab, toimub mateeria täielik muutumine. Ta nimetab seda ülimenukaks kasvatuseks, kuna see toimub mitte ainult üksikute olendite südametunnistuses, vaid ka nende sisus, millest need on loodud, ja isegi füüsilises keskkonnas kus nad elavad Sri Aurobindo ja Madre alustasid enneolematut hariduslikku eksperimenti (Joshi, 1998c), kui 1943. aastal loodi Sri Aurobindo taandumiseks kool. Sri Aurobindo Ashram Pondichery linnas, kus osales vaid 20 õpilast. Kool hakkas varsti kasvama ja 1951. aastal, kui õpilaste arv oli suurenenud ja kõrghariduse õpingud korraldatud, laienes see ja sai sellest Sri Aurobindo rahvusvaheline ülikooli keskus. Keskus oli mõeldud üheks parimaks vahendiks inimkonna ettevalmistamiseks tulevikuks, mida iseloomustab uue valguse ja energia, supramentaalse valguse ja energia avaldumine. See loodi selleks, et inimkonna eliit saaks ette valmistada ja töötada inimkonna järkjärguliseks ühendamiseks; samal ajal peaks olema valmis kehastama uut jõudu, mis selle muundamiseks maale laskub. Keskus viis ema otsesel juhendamisel läbi eksperimentaalse uurimisprogrammi ja sellest sai homse hariduse labor (lähemalt vt Tewari, 1998). Sri Aurobindo pedagoogiline õpetus on tihedalt seotud tema futuristliku nägemusega inimlikust saatusest, kajastudes järgmises avalduses: „Nad peavad olema mineviku lapsed, oleviku hoidjad, tuleviku loojad. Minevik on meie alustalad, olevik meie asi, tulevik meie lõpp ja tippkohtumine ”(Aurobindo, 1990, lk 12). Aurobindo (1971) müstiline ja nägemuslik mõte sõnastas elu kontseptsiooni, mis oli ainulaadne, kuna kujutas seda suurepärase ja mitmekülgse võimalusena jumalikku avastada, ellu viia ja väljendada; sellest tulenevalt visualiseeris ta haridussüsteemi, mis võiks vastavalt tema elukäsitlusele aidata realiseerimata võimaluste väljendamisel. See lähenemine nõudis loomingulist visiooni ja erakordset seiklust. Tema jaoks on inimlik saatus tõus üles supermindi poole, Kõigekõrgema elluviimise poole ning tema õpetusõpetus pakub veenvat ja paindlikku raamistikku selle eesmärgi saavutamiseks.

MK Raina

Järgmine Artikkel