Taeva ületamisel ei jäta nool ega lind jälgi. Hiina ja hindu filosoofias kasutatakse seda korduvat metafoori, kuigi see tundub kummaline, asjade jaoks, mis ilmselt ei meenuta midagi. Noole, mis ei jäta jälgi, kiiret trajektoori kasutatakse kujutisena püsimatusest, inimelu läbi aja kulgemisest, paratamatust tõest, et kõik asjad lahustuvad "jälgi jätmata". Kuid ühes Buddha ütluses võrreldakse lindude nähtamatut taevast taevase salvei eluviisiga - täiusliku inimesega, kes on suutnud oma ego lahustada, nagu see hiina luuletus seda määratleb:
“ Metsa sisenedes
see ei häiri rohu tera;
vette tungides
see ei põhjusta isegi vähimatki lainetamist ”.
Pilt kujutab mitmeid omadusi, mis tegelikult on sama asja erinevad aspektid. Need tähistavad vabadust ja irdumist tarkade meelest, taevast meenutavat teadvust, milles kogemus liigub plekke jätmata. Nagu ütleb veel üks luuletus:
"Bambusest varjud pühivad samme,
kuid nad ei tõsta tolmu. ”
Ja paradoksaalselt on see " irdumine " ka " harmooniaga ", kuna inimene, kes siseneb metsa, isegi ilma rohutera häirimata, on olend, mis pole loodusega vastuolus. Sarnaselt hindude uurijatega liigub ta edasi, ilma et teda oleks kuulda jalgade või lihtsa oksa murdmiseks. Nagu Jaapani arhitektid, ehitab ta maja, mis näib olevat looduskeskkonna osa. Pilt kujutab ka seda, et tarkade teed pole võimalik jälgida ega seda jälgida, kuna autentset tarkust ei saa jäljendada. Iga inimene peab selle ise üles leidma, sest puudub võimalus seda sõnade kaudu väljendada või konkreetsete meetodite või juhiste abil selleni jõuda.
Kuid tegelikult on metafoori nende kahe erineva kasutamise, ühelt poolt tarkade tee ja teiselt poolt elu püsimatu, vahel tihe seos. Ja seos paljastab nende idafilosoofiate sügavaima ja tähtsaima printsiibi, mis segavad lääne meelsust segi, identifitseerides kõrgeima tarkuse sellega, mis meile tundub õrna meeleheite doktriinina. Tegelikult on sõna lootusetus konkreetses tähenduses hindu ja budismi nirvana termini õige tõlge: ütle hüvasti, aegu, suri.
Me ei saa aru, kuidas idamaalased seda lootusetust ülima rõõmuga võrdlevad, välja arvatud juhul, kui nad kipuvad arvama, et nad on pikka aega vaid fataalsuse ja tagasiastumisega harjunud ja nõrga südamega inimesed.
Kunagi lakkab mind nägema, kuidas lääne refleksioonid, eriti kristlased, näivad olevat kindlalt otsustanud selle seose olulisest punktist mööda vaadata. Kuna pole tõsi, et surmateema levib kristlikes kujutustes igavese elu olulise eeldusena? Kas pole kirjutatud, et Kristus ise " suri " pärast seda, kui ta hüüatas, et Jumal oli ta hüljanud? Ja kas kristlikes pühakirjades ei ole piisavalt arvukalt paradokse selle kohta, et "kellelgi pole midagi ja veel kõike olemas ", oma hinge leidmise kohta, kui me selle kaotame, ja nisutera kohta, mis kannab vilja omaenda surma kaudu?
"Tõepoolest, see on nii, " ütleb preester, " aga kristlane ei kaota kunagi lootust ega sure kunagi. Kogu tragöödia, kogu välise surma ja meeleheite ajal tugevdab ta oma usku ja sisemist lootust, et "parim on alles ees". Ta seisab silmitsi halvimaga, mida elu talle pakkuda võib, kindla veendumusega, et ülim reaalsus on armastuse ja õigluse Jumal, millesse ta on pannud kogu oma lootuse "tulevase maailma eluks".
Nüüd ma arvan, et me ütleme, tunneme ja mõtleme selle lootuse üle nii palju, et jääme igatsema selle asjaga seotud budistliku vaikuse uskumatut kõnepruuki. Kui rääkida sõnadest, mõtetest, ideedest ja piltidest, siis on budismi õpetused ja enamik hinduismi vorme nii negatiivsed ja lootusetud, et need näivad olevat mingi nihilismi kiitus.
Nad mitte ainult ei nõua, et inimese elu oleks püsimatu, et inimesel ei oleks surematut hinge ja et aja saabudes on meie olemasolu jäljed kadunud, vaid nad tähistavad ka meid kui inimese eesmärki. Mõistagi on selle ajutise elu, mis näib äärmiselt keeruline, vabastamine, nirvaanaks nimetatud olek, mida võib tõlkida lootusetusena, ja metafüüsilise seisundi saavutamine, mida nimetatakse shunyata, tühjus, mis on nii tühi, et seda ei eksisteeri ega ole. Kuna mitteolemine tähendab olemasolu, on selle loogiline vaste, samas kui shunyata tühjus ei tähenda üldse midagi.
Kuigi see tundub võimatu, lähevad nad veelgi kaugemale. Nirvana, mis juba iseenesest on juba piisav eitamine, kirjeldatakse ühes tekstis kui see pole parem kui surnud känd, millega oma eesel kinni siduda, ja nõuab, et selleni jõudes mõistaksite, et keegi pole midagi saavutanud .
Ehk suudan seda arusaadavamalt selgitada. Need õpetused rõhutavad kõigepealt kurba ja ilmset tõsiasja, et inimesel pole kestvat tulevikku. Kõik, milleni me eranditult jõuame või loome, isegi monumendid, mis meie surma üle elavad, on ette nähtud kaduma jälgi jätmata ja meie soov jääda on täiesti kasutu. Kuna pealegi eksisteerib õnn ainult seoses kannatustega, naudinguga seoses valu, siis ei püüa mõistlik indiviid neid eraldada. Suhe on teatud mõttes nii tihe, õnn on kannatus ja nauding eksisteerib ainult seetõttu, et see tähendab valu. Seda teadvustades õpib arusaamisega inimene loobuma igasugusest õnne soovist peale kannatuste või naudingu, mis ei põhjusta valu.
Kuid loomulikult on seda keeruline teostada. Võib-olla saan sõnalisel ja intellektuaalsel moel aru, et naudingut soovides püüan janu kustutada soolase veega, sest mida rohkem naudingut, seda rohkem soovi. (Pidage meeles soovi puudumise vana tähendust kui " puudust "!) Mõnu soovida pole seda omada. Kuid tundub, et ma ei suuda endiselt vabaneda emotsionaalsest harjumusest seda soovida. Kui siis mõistan, et mind tarbitakse naudingusooviga, mis eeldab selle valu koormamist, hakkan ma mitte tahtma, tahtma nirvaana, proovima loobuda kõigist lootustest. Selle suhtumisega olen aga teisendanud nirvaana lihtsalt teiseks nimeks, mis tähistab naudingut. Kuna nauding on definitsiooni järgi iha objekt. See on see, mis meile meeldib, see on see, mida me tahame. Kui ma avastan, et see soov kannatab, ja siis ma ei soovi seda soovida ... noh, mul hakkab tekkima tunne, et “ me polnud siin varem käinud? . Sellepärast soovitab budism nirvaanat väljendada negatiivselt ja tühjalt, mitte aga positiivse ja atraktiivse imagoga, mis ümbritseb jumala mõistet.
Nirvana võrdub shunyataga, miski sealpool olevaga, mis viitab võimatusele seda soovida. Kõik, mida võime soovida, tähendab valu koormamist. Nirvana, kannatuste ja soovi vabanemist, nimetatakse kättesaamatuks mitte sellepärast, et see ei saa juhtuda, vaid sellepärast, et pole võimalust seda otsida.
Püsimatuse rõhuasetus seisneb selles, et iga otsingu- ja sooviobjekt on lõpuks kättesaamatu ja kasutu. Sellest tarbetusest vabanemiseks peame selle otsimise lõpetama. Jumalat otsida, seda ihaldada on lihtsalt viia see kasutud eesmärkide tasemele või kristlikus keeles segi ajada Looja ja tema olenditega. Samuti tähendab nirvaana soovimine lihtsalt ligipääsmatu naudingu nimetamist teise nimega. Nii kaua kui mõtleme jumalale, räägime jumalast või otsime Jumalat, ei leia me teda.
Lääneliku, iidse või tänapäevase, kristliku või ilmaliku, kapitalistliku või kommunistliku kultuuri seisukohast on see suur ketserlus. Kuna lääne kultuur elab pühitsetud veendumusele, et olemas on õnne valem, siis tuleb vastus küsimusele: Mida peaksin tegema enda päästmiseks? .
Kogu poliitiline propaganda, avalikkus ja enamus sellest, mida me nimetame hariduseks, põhinevad eeldusel, et on olemas viis ja kuidas ainult See on teadmine, kuidas. (Kui mõnda detaili pole veel nüansseeritud, peate teadlastele andma vaid mõne kuu ja nad teevad seda kindlasti.)
Aga millal me suureks saame? Elukutses, mis ühendab endas filosoofiat, religiooni, psühholoogiat ja haridust, kohtate nii palju inimesi, kellel on vastus, suurepärane inimese õnne valem kui ainult saaksime selle ellu viia, ehkki ühel või teisel põhjusel me seda ei tee. Nii et kõigil, kes räägivad palju filosoofiast ja psühholoogiast, peavad olema vastused ja enam-vähem automaatselt omistatakse päästja, jutlustaja, nõustaja ja teejuhi sotsiaalne roll. a. Inimene, kes teab teed!
Kuid kuidagi pole. Keegi ei tea teed. Ainus olemasolev tee on linnu tee taevas, nüüd näete seda, nüüd ei näe. See ei jäta jälgi. Elu ei vii kuhugi, pole midagi saavutada. Iga võitlus ja ettevõtmine millegi eest kinni hoida on nagu suits, mis üritab haarata lahustuvat kätt. Oleme kõik kadunud, sündimisest alates tühjusse visatud ja ainus viis on unustusse vajuda. See kõlab väga halvasti, kuid on nii, sest see on poolik tõde. Teist poolt ei saa sõnadega väljendada. Samuti ei saa te kirjeldada, ette kujutada ega mõelda. Sõnades võiks selle kokku võtta nii: kõik lahustuvad olematuks ja keegi ei saa seda parandada.
Kas on võimalik seda hetkeks realiseerida järeldusi tegemata, pessimismi, meeleheite või nihilismi sattumata? On liiga raske tunnistada, et kõik meie hästi paika pandud õnnepüünised on lihtsalt erinevad viisid, kuidas end petta, uskudes, et meditatsiooni, psühhoanalüüsi, dianetika, raja abil Jooga, zen-budism või mentaalteadus päästame end kuidagi sellesse tühjusesse sattumise otsast?
Sest kui me seda ei taipa, jäävad kõik muu ida filosoofias, hinduismis, budismis ja taoismis suletud raamatuks.
Teadmine, et me ei saa midagi teha, on algus. Esimene õppetund on: " Ma kaotan lootuse ."
Ja mis siis juhtub? Sa avastad end võib-olla üsna tundmatus vaimses seisundis, milles lihtsalt vaatad, ilma et teeskleksid midagi jõudmist, ootamist, soovimist või otsimist või proovimist lõõgastuda. Sa lihtsalt jälgid, mitte mingil eesmärgil.
Ma ei tohi öelda järgmist. Kuna on ootusi, rikub tulemuse lubamine kõik. Viimased sõnad peaksid olema: "Lootust pole, mitte kuidagi . " Kuid millelegi muule lisamisel, mis asub teisel pool meeleheidet, pole kahju, kui me kõik mõistame, et midagi meeleheite teisel poolel ei saa soovida ja igal juhul, kui teil on ootusi, on kadunud.
Vanasõna ütleb: " Kes ootab, see ära heidab ." Kindlasti oleme tuttavad paljude inimkeha tahtmatute tegudega, mida enam me neid soovida soovime, kuid samas ei taha neid kunagi ilmneda, näiteks magama jäämine, nime meeldejätmine või teatud tingimustel seksuaalne ärritus. Noh, on midagi, mis nagu kõik see juhtub ainult ühe tingimusega: et me ei püüa seda saavutada, et mõistame selgelt, et me ei saa seda teoks teha. Zenis nimetatakse seda satori, äkiline ärkamine.
Võib-olla näeme nüüd linnu tee taeva metafoori kahetähenduse põhjust. Nii nagu lind ei jäta jälgi ega jälgi tema vaakumis lendu, ei saa ka inimlik soov elust midagi saada. Kuid seda teadvustada on targaks saada, sest suurim tarkus peitub teisel pool, kohe suurima meeleheite teisel poolel. Looduslikult on see midagi enamat kui lootusetus, see on õndsus, loomingulise elu ja jõu tunne, ma võiksin isegi öelda, et turvalisus ja kindlus on väljaspool ettekujutatavat. Kuid see on viis, kuidas tunne, mida ei tahe ega kujutlusvõime ei provotseeri, just nagu me ei suuda oma luid kasvama sundida ega pulssi vähendada. Kõik see peab toimuma iseenesest.
Samuti peab kõik positiivne, selle vaimse kogemuse loominguline sisu, mida nimetatakse ärkamiseks, nirvaanaks, ilmnema iseseisvalt. Mitte ainult ei saa, vaid seda ei tohi ka soovida ega püüda saavutada, sest kui keegi soovib, siis see tegelikult ei kehti.
AUTOR: Eva Villa, suurpere hermandadblanca.org toimetaja
ALLIKAS: Allan Watt “Saa sellest, mis sa oled”
