Danilo Hernández (Swami Digambarananda) selgitab selles artiklis, miks on meie vaimne stabiilsus vahelduv ja pealiskaudne ning kuidas tagada tasakaal tänu meie olemasolu igale momendile teadlikuks elamiseks meie harjumuspäraseks olemuseks.
Võimalik, et selle lugemise alustamisel on teil mugavalt istuda ja nautida teatud vaikust. Kuid võib-olla on see väga habras rahulikkus ... Kujutage ette, et just praegu rääkisin teile halbu uudiseid või vägivaldset ja ebameeldivat sündmust. Sel juhul on tõenäoline, et teie meelerahu kaob kohe ja te tunnete end ebamugavalt ja pinges. See osutaks, et teie vaimne stabiilsus on üsna pealiskaudne ja see on iga aset leidva sündmuse armus. Miks see juhtub?
See juhtub seetõttu, et pole piisavalt valvsust ja mõistus samastub sündmusega, põhjustades ebamugavustunde ja pinge emotsionaalset reageerimist. Ja see juhtub tavaliselt väga sageli, sõltumata sellest, kas me harjutame Hatha joogat, meditatsiooni või mõnda muud tehnikat.
Kõik tavad, mida tavaliselt teeme, on väga kasulikud ja aitavad meil oma elu harmoonilisel ja positiivsel viisil suunata. Joogaasendid, pranayama, lõdvestumine, meditatsioon, kirtan, Karma jooga jne pakuvad meile tervist ja tasakaalu. Kuid see tasakaal on sageli lühike ja seda saab muuta esimesel vahetuskursil. Selleks, et tasakaal muutuks meie harilikuks olemuseks ja lakkaks olemast sündmustest sõltuvat vahelduvat olekut, on vajalik, et meie praktika lakkaks olemast lihtne praktika ja sellest saaks elustiil. See tähendab tähelepanu sügavat arendamist kogu meie olemasolu ajal. Teadlikult elades hetkest hetkeni.
Inimene magab
Enese tundmise ja inimpotentsiaali arendamise koolid leiavad, et tavainimene magab. Ta kannatab kaootilise ja sihitu vaimse tegevuse all. Tavaliselt eksib ta pikkade eksimuste pärast, seda tarbib sisemine dialoog, mis on sageli kinnisideeks ja millel pole mõtet. Ta elab mehaaniliste mõtete lugude alla peaaegu pideva tähelepanu kõrvalejuhtimise olekus, mis on tavaliselt ka igasuguste õnnetuste esimene põhjus. Tegelikult saab ta teadlikuks sellest, kui häiritud ta elab, alles siis, kui ta on kannatamas õnnetuses, mis võib talle kalliks maksma minna.
Sellisel tähelepanu puudumise seisundil, milles valitseb tahtmatute ja suunamata mõtete inerts, on tohutud ja laastavad tagajärjed. Ühest küljest on seal unustamine iseenesest. Isik ei saa aru, et ta on olemas elades, mõeldes või tegutsedes. Ta on kaotanud ühenduse oma keskuse, oma olemuse, olemisega, teisalt annab negatiivsete mõtete mõju tema füüsilisele ja vaimsele tervisele suure arve.
"Haiguse" juur on meeles
Buda ja Patanjali lepivad kokku inimese "haiguse" diagnoosimises. Probleem pole kehas, ehkki see on anum, kus vaevused ja nende sümptomid tavaliselt avalduvad; Probleemi juur on meeles. Täpsemalt "kiindumusvastasuse" (raga-dwesha) reaktiivsetes vaimsetes mustrites ja tohutu vaimse kaose tekitavate mõtete kontrollimatu kõikumisena .
Meditsiinilised ja teaduslikud uuringud on kinnitanud seda, mida joogateaduses on tuntud aastatuhandeid. Organismi kõige hirmuäratavamaks vaenlaseks ei ole mikroobid, bakterid ega viirused, vaid vaimse reaktsiooni ja negatiivsete mõtete mustrid.
Mõte on inimese elus loomulik ja oluline funktsioon. Mõtlemisvõime on hindamatu väärtus, mis eristab meid teistest liikidest ja on võimaldanud meil areneda ja maailma muuta. On ilmne, et peame mõtlema, eriti kui see aitab meil elus suhelda, olevikuga suhelda või tulevikuprognoose teha. Kuid on palju juhtumeid, kui mõte muutub mehaaniliseks ja tormiliseks inertsiks, mis lahutab meid tegelikkusest ja soodustab meid ärevuse, mure, hirmu ja igasuguste negatiivsete emotsioonide seisunditesse. Järelikult tasakaalustab see meid ja sadestab meid kannatuste poole.
Aju on arvuti, mis suunab keha tervikuna. See toimib lakkamatult kogu meie elu, reguleerides ainevahetuse kõiki funktsioone ja selle keemilist tasakaalu. Teadus on avastanud, et iga kord, kui meil tekib mõte, toodab aju aineid, mida nimetatakse neuropeptiidideks, ja see, mida tunneme ja kogeme, on nende ainete tootmine ja assimilatsioon.
Immuunsüsteemi rakkudel, mis vastutavad keha kaitsmise eest bakterite, viiruste, mikroobe ja lõpuks mis tahes haiguste eest, on konkreetne laadimispunkt, mis võtab vastu neuropeptiide. Sel moel tajub immuunsussüsteem meie mõtteid ja reageerib meie sisemisele dialoogile.
Nende ainete toimel võib immuunsussüsteemi reaktsioon patogeensetele elementidele olla nõrgenenud või isegi lakkida. On selge, et sellel, mis meie arvates on, on tagajärjed ja immuunsussüsteemi reageerimise tingivad mõtted. Positiivne mõtlemine tugevdab immuunsussüsteemi toimimist ja negatiivne mõtlemine nõrgestab seda. Nüüd saame aru, et paljude tervisehäirete, tasakaalustamatuse ja haiguste juured on mõtteviisil, mis muudab ja takistab immuunsussüsteemi tööd.
Sellest vaatenurgast võiks jääda mulje, et mõte on filmi halb asi. Üldse mitte Tegelikult ei ole probleem ise mõtetes, vaid suhetes, mille me nendega loome, tuvastamises ja järgnevas reaktsioonis. Neurootiline suhe, kus mõtlejat jahib mõte, samastub temaga ja tiritakse eemale, unustades, et tema tõeline identiteet on sõltumatu ja erinev nende mõtete efemeersest voolust.
Tunnistajate teadvus, meditatsiooni ja transformatsiooni telg
Parim viis vabaneda tahtmatute või spontaansete mõtete negatiivsest mõjust meie füüsilisele ja vaimsele tervisele ning sisemisele dialoogile on see, mida joogas defineeritakse kui arendamist Tunnistajate teadvus . Oma emotsioonide, mõtete ja tunnete eel aktsepteeriv suhtumine ja erapooletu vaatlus. Selline suhtumine võimaldab meil teadvustada, et me ei ole sündmuste möödujad ja iseseisvus, mis eksisteerib meie sügava Mina või Mina vahel ja meie äärealadel toimuva vahel. Sel viisil ei mõjuta ega saasta nad sisemisi ega väliseid sündmusi. Me säilitame vabaduse ja spontaansuse. Me lõpetame mehaanilise reageerimise ja meie reageerimine kõikidele elusituatsioonidele muutub täielikult teadlikuks tegevuseks.
Kõigist ressurssidest, mida peame tunnistajate teadvuse parandamiseks ja värskendamiseks, paistab silma "Sise vaikuse" (Antar Mouna) meditatsioonimeetod, mille meie meister Swami Satyananda meile on pärandanud . Teie abiga saame koolitada tähelepanu ja jääda oma mõistuse spontaanse tegevuse tunnistajaks - seda pole kaudselt mõistagi. Mediteerimisel maha istudes oleme privilegeeritud olukorras, et arendada tunnistajate teadvust ja desaktiveerida meele konditsioneer. Kuid me ei tohi unustada, et kui istung lõppeb, peab meditatiivne suhtumine jätkuma. Teadvuse tunnistajas on vaja end sisse seada keset igapäevast elu. Nii lakkab meditatiivne praktika olemast lihtne praktika ja sellest saab elustiil. Nii väljendab meditatsioon end tegevuses ja viljub sadhana (isiklik praktika).
Väga head on kõik praktikad, mida teeme, rakendatavad ravimeetodid, seminarid, milles osaleme, õpitavad tekstid, õpetajad. Kõik see on suureks abiks ja annab meile tervise, tasakaalu, kasvu ja ärkamise olemasolu sügavale mõõtmele. Kuid paljudel juhtudel jäetakse ta ärkamise sädemetest üksi. Niipea kui märguanne vaibub ja see on juba ammu välja kujunenud vana harjumus, naasevad mehaanilisus, konditsioneeritud käitumismustrid ja mõtete laviin, millega me end identifitseerime ja millele reageerime alateadlikult.
Mõnes mõttes pole tähtis, kus me elame, pole vahet, mida teeme, milliseid teraapiaid teeme, tehnikaid, mida praktiseerime. Kõik see on väga hea, aga Kuni meil pole kindlat tahet olla kogu aeg kursis oma sisemise dialoogi ja tahtmatu mõtlemisega, jääme magama. Sisemine dialoog saadab meid tavaliselt kogu päeva jooksul ja on meie elus püsivam kui mis tahes suhtumine, praktika või meetod, mida me rakendame.
Ärkamine ja sügav muutumine toimub alles siis, kui värskendame tunnistajate teadvust ja tunneme end ära ning deshinotizarime mehaanilist sisemist dialoogi. Selle ärkamise läbiviimine ei tähenda pelgalt tehnikate harjutamist, vaid kogu meie elu ümbritseva erksuse hoiaku kasvatamist. Need tehnikad aitavad meid palju, need aitavad meil vähehaaval edasi liikuda, et end lõpuks kogu aeg teadvustada.
Meditatsioon igapäevaelus
Kuid kuigi me ei ole igapäevaselt sisemisest dialoogist teadlikud, jätkavad vaimse ookeani lained meid ärritamisena, lohistades meid ja tekitades mürke, mis joovastavad kogu meie keha-meelt. Ainult sisedialoogist teadlikuks saades saame sellest vabaneda. Siis lakkavad meid selle lained kõigutamast ja saame liikuda õiges suunas. See on protsess, mis algab tähelepanu või enesevaatlusega, küpseb meditatsiooniga ja viib meid eneseteostuse poole.
Tunnistajate teadvus on "valge kinda" protsess. See ei nõua näitlemist ega ka tööd. Ärge midagi alla suruge ega sööda. See on tegemata jätmine, mitte sekkumine, mitte sekkumine. See on puhas vaatlus aktsepteerimisest, mis vabastab meid vaimsetest tingimustest ja võimaldab meil näha asju sellisena, nagu nad on, ja mõista kõigi nähtuste sügavat olemust. Tunnistajate teadvus sünteesib olulisi tegureid, mis iseloomustavad klassikalise jooga või Patanjali jooga sadhanat: "pidev harjutamine" (Abhyasa) ja "mitteseotud olemine, disidentifitseerimine" (Vairagya).
Igapäevaelu iga hetk ja olukord on kutse teadlikult elada, arendada tunnistajate teadlikkust. Me võime kõndimise ajal jälgida keha, jälgida bussis viibimise ajal oma hingamist, kogu aeg rääkimise, töötamise ajal olla teadlikud oma mõtetest ... Mida me ootame? ... See on otsusekindluse, mäletamise ja visaduse küsimus ...
Mine edasi!
Swami Digambarananda (Danilo Hernández). Rahvusvaheline joogasõpruse liikumine ja Bihari joogakool tunnustasid joogaõpetajaks (Yogacharya) 1993. aastal Indias Mungeris. Madridi Chamartíni joogakooli "Bindu" asutaja, 2.002. Raamatu autor Jooga võtmed. Teooria ja praktika, toimetus The March Hare, kus sünteesitakse ja tellitakse joogaõpetusi selge ja jutustava stiiliga. Ta viib regulaarselt joogakursusi teistes Hispaania linnades ja Lõuna-Ameerikas.
Tunnistajate teadlikkus, meditatsiooni ja transformatsiooni telg
