Me ei aktsepteeri seda, et õnn on mööduv seisund, ja otsides seda kompulsiivselt, tekitame meis rohkem õnnetust ja traume. Autor Mark Epstein selgitab seda raamatus Igapäevaelu traumad . Koncha Pinos-Pey MIMIND Space'i eest.
Lääne psühholoogia õpetab meile, et kui me mõistame trauma põhjust, võime selle maha jätta, samal ajal kui idapraktikad kasutavad meditatsiooni sügava vahendina rasked emotsioonid. Selle argumendiga tunnistab Mark Epstein, et mõlemad kontseptsioonid peavad meeles, et trauma on elu lahutamatu osa, et sellel on palju vorme ja see ei andesta eranditult kellelegi.
Budism ja meditatsioon õpetavad meile, et kõik on dukkha - Esimene üllas tõde. Kõigis kohtades on dukkha, seega on trauma kõikides kohtades. Me pääseme trauma ja trauma vahelisest ruumist, luues uue mälu, uue teadvuse kirje, tõstes varjatud tingimusi või pretensioone. Mida Epstein oma raamatus Igapäevaelu trauma nimetab "meie enda traumaatiliseks nägemiseks".
Me kõik tahame olla “normaalsed” ja just selle jõupingutuse tulemusel saame end uuesti traumeerida. Kõike, mis meid endast välja võtab, kirjeldatakse probleemsetena; Otsime õnne kõige ebasobivamates kohtades. Tahame olla alati õnnelikud, olla õnnelikud ja ignoreerida kogu materjali, mis on igas mikrotigas meie mõtetes. Kui me pole rahul, juhtub meiega alati midagi; Me ei saa leppida sellega, et õnn on ka ebatäiuslik seisund. Ja nii, leppimata sellega, et õnn on mööduv, ja otsides seda kompulsiivselt, tekitame me oma meeltes rohkem õnnetust ja traume.
Võib-olla peaksime keskenduma lihtsalt õnne jõu otsimisele, "selle põhjustele". Sama kehtib ka võimaliku kaose ja ebakindluse korral elada.
Kui ma igatsen bussi, tööd, perekonda, mis siis minu peas toimub? Trauma on alati olemas, kuid minu teadlikule meelele pole see alati kättesaadav. Kuidas ma saan teada, et see on olemas? Ainus võimalik viis teadmatuse loori juhtida on jälgida minu mõtteid, tundeid, ettekujutusi, illusioone ja ennekõike minu tegevusi - isegi ebaõnnestunud. Kui ma võtan näiteks pildi või episoodi oma elust 20 aasta tagusest ajast ja vaatan seda Mindfulness'i vaatenurgast, siis näen, kuidas mul oli siis rohkem viha, rohkem teadmatust, vähem võimet teist mõista. Psühholoogilises keeles käitusin, minu ego mängis rolli: "Ma olin vähem ise".
Inimesed käituvad alati ega tea, mida nad teevad; Ta usub, et tema etendus, tema tegelane või näidend on midagi tõelist. Sellepärast peate selle materjaliga tegema psühhoterapeutilise töö, et mõista, et see pole tõeline. Oleme vihased ja arvame, et oleme vihased. Saame end koolitada jälgima oma tegevust ja reageerimist väikestele faktidele: mis juhtub meie peas, kui meie naaber võtab parkimiskoha ära, kui keegi hiilib supermarketi järjekorda? Nii vähehaaval õpime üksteist tundma ja ära tundma. Need väikesed tähelepanekud on näitajad, punktid traumakaardil. Neid väikeseid fakte teadvustamata ei pääse me kunagi traumaatilisest materjalist. Tunnistage, et sel päeval, kui ma karjusin, et keegi tegutseb minust osa, on muudatuse algus.
Sel hetkel on väga oluline meeles pidada, et mitte kannatanut uuesti traumeerida, et trauma otsida. See on põhjus psühhoteraapias suureks poleemikaks. Idee on kohal olla, kuid suutma teha faktide abil tuvastamise . Te näete trauma, kuid te pole trauma . Võite selle lagundada: aistingud, emotsioonid, ettekujutused, mõtted, lõhnad ... kõik, mis on olemas, kuid sildi, mille oleme neile "traumeerivatele" faktidele andnud, saab ümber sõnastada. See seisneb kaastundliku ja sõbraliku keskkonna loomises, kus trauma ilmnemisel on seda võimalik kõikehõlmava pilguga jälgida ilma otsustamiseta. Mõnikord võib meil vaja minna palju aega ja mõnikord võib see olla lihtsalt väike hetk. Kui trauma hakkab ilmnema, tuleb see vähehaaval seedida, ilma ärevuseta.
Kaastundlik keskkond
Emafiguuri ja meditatsiooni vahel on teatav sarnasus selles mõttes, et mõlemad pakuvad meile turvalist keskkonda, kus saame end väljendada, end turgutada ja olla ise. Meditatsiooni eeliseks emakuju suhtes on see, et me ei vaja teist. Meditatsioonis piisab "iseendast", et luua see kaastundlik keskkond, et pääseda juurde meie vaimsetele seisunditele.
Kui olete inimene, kes pole kunagi mediteerinud ja olete sellest huvitatud, peate võib-olla vajama mõnda põhilist põhijuhist. Näiteks otsige vaikset keskkonda, asetage oma selga hästi, proovige olla ise, ärge sundige ennast. Kui tunnete, et selle käigus tekib sinus midagi ebamaist, jälgi seda. See on esimene meditatsiooni materjal. Mis toimub See on nagu enda kapi taha vaatamine: seal on tunne, et seal on varjatud, on midagi, mida tahaksite öelda ja mida te ei ütle kellelegi. See on ilus põhimõte mediteerimiseks ja kogu protsessi märkmete tegemiseks. See on ka teraapia algus: teadvusta toimuvat. See on lasta teadvusel teadlastega suhelda.
Igapäevaelu traumades räägib Epstein meile oma kogemustest ja oma patsientidest, kes kohtuvad budistliku psühhiaatriga. Trauma tunnistamise eeliseks meie elus on see, et see äratab meie mõistuse võimeid enda ja teiste kannatustele. Trauma muudab meid inimlikumaks, kaastundlikumaks ja targemaks. Ta võib olla parim õpetaja ja see, kes annab meile lõpuks vabaduse võtme.
See seisneb avamise loomises viisile, kuidas olla selge ja kohal, tundlik ja vaba, mõista, et on olemas traumaatilisi hetki, kuid et me pole tegelikult need hetked. Armastav ja julge eluviis, mis põhineb traumeeriva kogemuse olemasolul, püsivalt tasakaalus.
Kui elame selles hetkes - mis on ainus, mis meil on -, muutub meie elu lõpmata rikkamaks.
Mark Epsteini igapäevaelu trauma
