7. Hirm
Vastupanu; energiat ja tähelepanu
Pariis, 13. aprill 1969
Enamik meist on füüsiliste ja psühholoogiliste harjumuste lõksus. Mõned meist on neist teadlikud ja teised mitte. Kui me need harjumused realiseerime, kas on siis võimalik konkreetne harjumus koheselt lõpetada ja mitte seda mitu kuud või aastaid lohistada? Kui me teame teatud harjumuse, kas on võimalik, et lõpetame selle ilma igasuguse võitluseta ja suitsetamisharjumus, ainulaadne pea raputamine, harjumuspärane naeratus või mõni meie eripärane harjumus lakkab koheselt? Kas on võimalik aru saada ujujate lõputust vestlusest, meele rahutusest; kas saab seda teha ilma vastupanuta või igasuguse kontrollita, nii et see lakkab kohe ilma pingutuseta, kohe? Sellega on seotud mitu asja: esiteks, arusaam, et millegi kui konkreetse harjumuse vastu võitlemine arendab vastupanuvõime selle harjumuse vastu; ja õpitakse, et mis tahes vormis vastupanu põhjustab rohkem konflikte. Kui me seisame harjumuse vastu, üritame seda represseerida ja sellega võidelda, raiskame selle kontrolli all hoidmisel selle energia mõistmiseks vajalikku energiat. Sellega on seotud teine asi: eeldame, et aeg on vajalik ja iga konkreetne harjumus peab aeglaselt lõppema, see tuleb vähehaaval maha suruda.
Oleme harjunud ühelt poolt mõttega, et ainus viis harjumusest vabanemiseks on vastupanu ja vastupidise harjumuse väljakujundamine, ja teiselt poolt mõttega, et saame seda teha järk-järgult vaid mõne perioodi jooksul. aeg. Kuid kui asja uurida, näeme, et mis tahes vastupanuvorm tekitab rohkem konflikte ja ka see, et mitu päeva, nädalat, aastat võtab see aeg harjumuse tegelikult lõpuni. Ja me küsime, kas on võimalik harjumus kohe vastupanuta ja ilma ajata lõpetada.
Vajalikust hirmust vabanemine ei tähenda teatud aja jooksul vastupanu, vaid energiat, mis selle harjumusega hakkama saab ja selle kohe lahustada: see on tähelepanu. Tähelepanu on kogu energia sama olemus. Tähelepanu pööramine tähendab oma mõistuse, südame ja kogu füüsilise energia andmist hoolimisele ning selle energia andmist konkreetse harjumusega toimetulemiseks või selle realiseerimiseks; Siis näete, et harjumus on kaotanud oma toetuse ja kaob hetkega.
Võib arvata, et nende erinevatel harjumustel puudub eriline tähtsus; kui kellelgi neid on, siis mis sellel on tähtsust! Või otsige oma harjumustele vabandusi. Kuid kui suudaks mõistuses tähelepanu kvaliteedi kindlaks teha, kui mõistus mõistis tõsiasja - tõde, et energia on tähelepanu ja tähelepanu on vajalik konkreetse harjumuse kaotamiseks -, siis saab harjumusest aru või eriti traditsioon, näeks, et see lakkab täielikult.
Meil on harjumuspärane rääkimisviis või vestleme rõõmuga lõputult ujumisest, kuid kui me muutume tundlikult tähelepanelikuks, tähelepanelikuks, on meil erakordne energia, energia, mida ei tekita vastupanu, nagu enamik energiaid. See tähelepanu energia on vabadus. Kui mõistame seda reaalselt ja sügavalt, mitte teooriana, vaid tõelise tõsiasjana, mida oleme kogenud, tõsiasjana, mida oleme näinud ja mille oleme täielikult mõistnud, siis võime asuda uurima hirmu täielikku olemust ja ülesehitust. Ja me peame sellest üsna keerulisest teemast rääkides meeles pidama, et teie ja kõneleja suuline suhtlus räägib teile üsna raskelt; ja kui keegi ei kuula piisavalt hoolikalt ja tähelepanelikult, pole suhtlemine võimalik. Kui mõtlete ühele asjale ja kõneleja räägib midagi muud, siis on ilmne, et suhtlus lakkab. Kui olete mures mõne konkreetse hirmu pärast ja kogu teie tähelepanu on suunatud sellele hirmule, siis lõpeb ka teie ja kõneleja verbaalne suhtlus. Suusõnaliseks suhtlemiseks peab olema hoolitsuse kvaliteet, mille vastu on vaja huvi, intensiivsus ja kiireloomulisus, et mõista seda hirmu teemat.
Suhtlusest olulisem on osadus. Suhtlus on verbaalne ja osadus mitte. Kaks inimest, kes tunnevad üksteist väga hästi, saavad sõnagi lausumata kohe aru, sest nad on loonud omavahelise suhtluse. Kui seisame silmitsi nii keeruka teemaga nagu hirm, peab olema nii osadust kui verbaalset suhtlust, peavad mõlemad käima kogu aeg koos või vastasel juhul ei tee me koostööd. Pärast kõike seda öelnud - seda oli vaja teha - kaaluge hirmu küsimust.
Ei ole nii, et peame olema hirmust vabad. Niipea kui proovime end hirmust vabastada, loome selle vastu vastupanu. Vastupanu, mis tahes vormis, ei lõpe hirmuga, on alati olemas, isegi kui me üritame sellest pääseda, sellele vastu seista, seda kontrollida ja nii edasi. Selle kontrollimine, põgenemine, represseerimine on kõik vastupanu vormid ja hirm jätkub ka siis, kui meil on suurem jõud sellele vastu seista. Me ei räägi hirmust vabaks jäämisest. Millestki vaba olemine pole vabadus. Saage sellest aru, palun, sest kui olete öeldule kogu tähelepanu pööranud, peaksite selle probleemi uurimisel sellest ruumist ilma igasuguse kartuseta lahkuma. See on ainus asi, mis on oluline, ja mitte see, mis teiega räägib, ütleb või ei ütle, või see, kas olete nõus või mitte; oluline on see, et lõpetame psühholoogiliselt hirmuga, absoluutselt, meie olemuse kõige intiimsemas olukorras.
Seetõttu ei ole nii, et inimene peab olema hirmust vaba või sellele vastu seisma, vaid peab mõistma kogu hirmu olemust ja ülesehitust, mõistma seda. See tähendab tema tundmaõppimist, tema vaatlemist ja temaga otseste kontaktide loomist. Peame õppima hirmust, mitte sellest, kuidas sellest pääseda või kuidas sellele julguse kaudu vastu seista jne. Peame õppima. Mida see sõna "õppida" tähendab? Kindlasti ei kogune teadmisi hirmust. Kui me sellest täielikult aru ei saa, oleks asja uurimine üsna kasutu. Me arvame, et õppimine tähendab teadmiste kogumist millegi kohta. Kui tahame õppida itaalia keelt, on vaja koguda sõnu ja nende tähendust, grammatikat ja seda, kuidas lauseid kombineerida jne, ning kui on kogunenud teadmised, siis saab seda konkreetset keelt rääkida. See tähendab, et koguneb teadmisi ja seejärel tegutsetakse; Aeg on sellega seotud. Nüüd ei kuhju see kogunemine õppimist. Tõeline õppimine on alati praeguses vara ja see ei tulene teadmiste kogumisest; Õppimine on toiming, mis on alati olevikus. Enamik meist on harjunud mõttega koguda ennekõike teadmisi, teavet, kogemusi ja tegutseda sealt edasi. Me räägime midagi täiesti erinevat. Teadmised on alati minevikus ja kui tegutseme, määrab minevik selle tegevuse. Me ütleme, et õppimine on tegevuses endas ja seetõttu ei kogune teadmisi kunagi.
Hirmu tundmaõppimine on olevikus ja see on midagi värsket. Kui ma puutun hirmuga kokku mineviku tundmise, mineviku mälestuste ja assotsiatsioonidega, siis pole mul hirmuga silmitsi ja seetõttu ei õpi ma seda. Saan seda teha ainult siis, kui mu meel on värske, uus. Ja see on meie raskus, sest läheneme hirmule alati koos kõigi seoste, mälestuste, juhtumite ja kogemustega, mis takistavad meil seda vaatamast ja uutmoodi tundma õppida.
Hirme on palju - surmahirm, pimedus, töökoha kaotamine, mees või naine, ebakindluse hirm, üksindus, millegi saavutamata jätmine, armastamata jätmine, ebaõnnestumine . Kas need erinevad hirmud ei ole põhihirmu väljendus? Siis tekib küsimus: kas me tegeleme konkreetse hirmuga või tegeleme selle hirmu endaga?
Tahame mõista hirmu olemust, mitte aga seda, kuidas seda teatud suunas väljendatakse. Kui võime silmitsi seista põhilise hirmuga, siis saame konkreetse hirmu lahendada või midagi ette võtta. Seetõttu ärge võtke oma erilist hirmu öeldes: ma pean selle lahendama, kuid mõistan hirmu olemust ja ülesehitust; Siis saavad nad teada, mida selle konkreetse hirmuga peale hakata.
Vaadake, kui oluline on, et meel oleks olukorras, kus pole hirmu, sest seal, kus on hirm, on pimedus ja meel muutub igavaks; Siis otsib ta mitu põgenemist, stimuleerimist meelelahutuse kaudu - pole vahet, kas ta lõbustab ennast kirikus või jalgpalliväljakul või raadioga. Selline meel kardab, ei suuda selgelt näha ega tea, mida tähendab armastada; Võib-olla tunnen naudingut, kuid kindlasti ei tea te, mida tähendab armastada. Hirm hävitab ja raputab meelt.
Seal on füüsiline hirm ja psühholoogiline hirm. Ohtlik on füüsiline hirm, näiteks võib kohata madu või asuda silmitsi varikatusega. See hirm, füüsiline hirm silmitsi ohu ees, kas see pole luure? Seal leidub varikatust; Ma näen seda ja reageerin kohe, ma ei lähene. No kas pole see hirm, see intelligents, mis ütleb mulle: ole ettevaatlik, kas on oht? See intelligentsus on aja jooksul kogunenud, teised langenud või on mu ema või mu sõber öelnud mulle: olge selle varrega ettevaatlik. Selles hirmu füüsilises väljenduses töötavad mälu ja intelligentsus samaaegselt. Samuti on olemas füüsiline hirm, mida oleme kogenud füüsilise hirmu ees - kannatanud haigust, mis põhjustas meile palju valu. Kui oleme kogenud valu, mis on puhtalt füüsiline nähtus, ei soovi me selle kordumist ja meil on selle valu psühholoogiline hirm, isegi kui see pole enam reaalne. Noh, kas seda psühholoogilist hirmu saab mõista nii, et see ei tule üldse tagasi? Mul on olnud valu - enamik meist on seda kannatanud - mul oli see eelmine nädal või aasta tagasi. Valu oli meeleheitel ja ma ei taha, et see korduks, ja kardan, et see võib tagasi tulla. Mis on juhtunud? Kuulake seda tähelepanelikult, palun. Sellel valul on mälestus ja mõte ütleb: `` Ära lase seda korrata, ole ettevaatlik. '' Varasema valu peale mõtlemine põhjustab kordumise hirmu ja mõte köidab hirmu enda ees. See on hirmu erivorm, see tähendab hirm, et haigus kordub koos oma valudega.
Mõtlemisest tulenevad kõik erinevad psühholoogilised hirmud: hirm selle ees, mida naaber võib öelda, hirm olla väga eristuv ja austusväärne, hirm sotsiaalse moraali mittejärgimise ees - mis on ebamoraalsus -, hirm kaotada tööhõive, hirm üksinduse ees, ärevuse hirm (mis on hirm iseenesest) jne, mis on kõik mõttele rajatud elu tulemus.
Psüühikas, mõistuse kõige sügavamates kihtides pole mitte ainult teadlikke hirme, vaid ka sügavaid ja varjatud hirme. Me võime silmitsi seista teadlike hirmudega, kuid salajaste ja sügavate hirmudega on seda palju raskem teha. Kuidas saab neid sügavaid, alateadlikke, varjatud hirme pinnale kerkida ja paljastada? Kas teadlik mõistus saab seda teha? Kas teadlik meel suudab oma aktiivse mõtlemisega avastada alateadliku, varjatud? (Me ei kasuta sõna "alateadlik" tehnilisel viisil; ainult selles mõttes, et me ei tea või ei tea varjatud tasandeid, see on ka kõik). Kas teadlik meel, mida koolitatakse selleks, et kohandada end ellujäämiseks, jätkata asju sellisena, nagu nad on - teate, kui keeruline see teadlik meel on -, kas see teadlik meel suudab kogu teadvuse sisu avastada? Ma ei usu, et saan sellega hakkama. Võite kihi avastada ja tõlgendada seda vastavalt selle ettevalmistamisele. Kuid selline tõlgendus ise vastavalt selle tingimustele kahjustab hiljem teadlikku meelt, nii et see on veelgi vähem võimeline järgnevat kihti täielikult uurima.
Me näeme, et ainuüksi teadlik pingutus psüühika sügavaima sisu uurimiseks muutub äärmiselt keeruliseks, kui pealiskaudne mõistus pole täiesti vaba igasugustest tingimustest, eelarvamustest ja hirmust - vastasel juhul pole ta võimeline vaata Võib näha, et see on äärmiselt keeruline ja võib-olla ka täiesti võimatu. Seetõttu tekib küsimus: kas on mõni teine viis, mis on täiesti erinev?
Kas mõistus saab analüüsi, eneseanalüüsi või professionaalse analüüsi kaudu hirmust vabaneda? Sellega on seotud veel midagi. Enda analüüsimisel ja vaatlemisel, kihilt kihilt uurin, hindan, hindan; Ma ütlen: "See on õige", "See on vale", "Ma hoian seda", "Ma loobun sellest." Enda analüüsimisel olen ma erinev analüüsitavast? Pean sellele ise vastama ja nägema selle kohta tõde. Kas analüsaator erineb asjast, mida ta analüüsib, ütleme armukadedusest? Pole vahet, ta on need armukadedus ja üritab armukadedusest eralduda kui üksus, kes ütleb: "Ma jälgin armukadedust, vabanen neist või olen nendega kontaktis." Kuid armukadedus ja analüsaator on osa teineteisest.
Analüüsiprotsessis osaleb aeg, see tähendab, et mul on vaja enda analüüsimiseks mitu päeva või mitu aastat. Paljude aastate lõpus kardan endiselt. Seetõttu pole analüüs viis. Analüüs võtab kaua aega ja kui maja põleb, ei istu ta analüüsima ega külasta spetsialisti, et öelda: "Palun rääkige mulle midagi enda kohta, palun." Tuleb tegutseda. Analüüs on põgenemise, laiskuse ja ebaefektiivsuse vorm. (Neurootiku jaoks võib olla hea minna analüütiku juurde, kuid isegi siis ei lõpe see neuroosi täielikult. Kuid see on teine asi.)
Lahendus ei ole teadvuse analüüs alateadvuse poolt. Mõistus on seda näinud ja ütleb: "Ma ei hakka rohkem analüüsima, sest näen selle tegemise mõttetust"; "Ma ei tule enam hirmule vastu." Kas saate aru, mis mõistusega on juhtunud? Kui olete loobunud traditsioonilisest analüüsimeetodist, vastupanust, ajast, siis mis on juhtunud mõistusega? Ta on muutunud erakordselt teravaks. Enda vaatlemise vajaduse tõttu on ta muutunud erakordselt intensiivseks, teravaks, elavaks. Mõistus küsib, kas selle sisu avastamise probleemile on muul viisil lahendust: minevik, rassipärand, perekond, kultuuriliste ja religioossete traditsioonide kaal, kahe tuhande või kümne tuhande aasta tulemus. Kas mõistus võib olla sellest kõigest vaba, kas ta suudab selle täielikult ära visata ja seega kõigest hirmust lahti saada?
Meil on see probleem, probleem, mille äge meel - mõistus, mis lükkab tagasi kõik analüüsivormid, mis tingimata võtab aega ja mille jaoks homme ei eksisteeri - tuleb täielikult ja nüüd lahendada. Seetõttu pole ideaali; See ei ole tuleviku küsimus, mis ütleb: "Ma saan sellest vabaks." Nii et mõistus on nüüd täieliku tähelepanu all. Ta on põgenemise lõpetanud ega leia enam aega probleemi lahendamiseks; on lõpetanud analüüsimise või vastupanu osutamise. Meel endal on siis täiesti uus kvaliteet.
Psühholoogide sõnul peaksime unistama või muidu läheme hulluks. Huvitav: “miks ma peaksin mingil moel unistama?” Kas on mõni eluviis, mis ei vaja üldse unistamist? Sest kui keegi üldse ei unista, puhkab mõistus tõesti. Meel on olnud terve päeva aktiivne, jälginud, kuulanud, küsinud, vaadanud pilve ilu, ligitõmbava inimese nägu, vett, elu liikumist, kõike. Ta on jälginud ja jälginud ning magades peab tal olema täielik puhkus; muidu on ta järgmisel hommikul ärgates väsinud ja on endiselt vana.
Siis tekib küsimus, kas on üldse võimalik mitte unistada, nii et une ajal naudib mõistus täielikku puhkust ja pakub omadusi, mis ärkveloleku ajal ilmneda ei saa. On tõsiasi, mitte eeldus, teooria, leiutis või lootus, et see on võimalik ainult siis, kui inimene on päevasel ajal täiesti ärkvel, jälgides kogu mõtte, tunde aktiivsust; ärkvel iga motivatsiooni, iga ettepaneku, iga vihje järele sellele, mis on sügaval sees, sügavalt; ärkvel, kui ta räägib, kui ta kõnnib, kui ta kuuleb kedagi, kui ta jälgib tema ambitsiooni, armukadedust, kui ta jälgib tema reageeringut "Prantsusmaa hiilgusele", kui ta loeb raamatut, mis ütleb: "tema usulised veendumused on jama"; kui vaatate, mis on selle veendumusega seotud.
Ole ärkveloleku ajal ärkvel, bussis istudes, oma naise, laste, sõbraga vesteldes, kui suitsetate - miks te suitsetate - kui loete politseiromaani - miks te seda loete? kui nad kinos käivad - miks - põnevuse ja seksi pärast? Kui näete taevas ilusat puud või pilve liikumist, olge täiesti tähelepanelik enda sees ja väljaspool toimuva suhtes ning siis näete, et magades ei unista ja et järgmisel hommikul ärgates on mõistus Värske, intensiivne ja elus.
