Meistri jalad, autor Alcione (J. Krishnamurti)

  • 2010

EESSÕNA

Vanemaks vennaks olemise eest on mulle antud privileeg kirjutada sellesse väikesesse raamatusse eessõnana mõned sõnad, esimese kirjutas kindlasti keha noorem vend, kuid mitte Alma.

Temas sisalduvaid õpetusi andis ta meister initsiatsiooniks ettevalmistamise ajal ning ta on need südamest, aeglaselt ja vaevaliselt ümber kirjutanud, sest aasta varem oskas ta inglise keelt palju vähem kui praegu. Suurem osa sellest tööst on meistri enda sõnade reprodutseerimine; ja mis ei ole verbaalne reprodutseerimine, on Meistri mõte, mis on riietatud oma jüngri sõnadesse.

Meister esitas kaks välja jäetud fraasi. Kahel teisel juhul lisati puuduv sõna. Peale selle on teos täielikult Alcione poolt: tema esimene kingitus maailmale. Teda aitasid nii see raamat aidata teisi kui ka suuline õpetamine. Sellise lootusega annab ta selle meile. Kuid õpetused saavad olla viljakad ainult siis, kui me neid ELAME, kuna ta on neid elanud sellest ajast, kui need ta Meistri huultelt tärkasid. Kui eeskuju järgitakse koos ettekirjutusega, siis avaneb lugejale Suur Uks, mis kirjanikule avanes, ja tema jalad tallavad Teda.

Annie Besant (detsember 1910)

Nendele, kes uurivad

IRREALI VORM, VÕTAKE MIND REALI.

TUMMUSE LÕPETAMINE, VÕTAKE VALGUST.

SURM, VÕTAKE IMMORSIALSUSELE.

EESSÕNA

Need pole minu sõnad, need on Meistri sõnad, kes mind õpetasid. Ilma Temata poleks ma midagi teinud. Kuid tema abiga olen jalad rajale seadnud. Samuti soovite minna sama rada ja seega aitavad sõnad, mille Ta mulle välja ütles, teil seda saavutada, kui te neile kuulete. Ei piisa sellest, kui öelda, et nad on ilusad ja tõelised; See, kes soovib õnnestuda, peab tegema täpselt seda, mida nad ette näevad. Näljane ei ole rahul toitu vaadates ja öeldes, et see on hea; On vaja sirutada kätt ja koma. Samamoodi ei piisa sellest, et kuulate Meistri sõna, vaid peate rakendama kõike, mida Ta ütleb, pöörates tähelepanu igale sõnale, täites iga märke. Kui mõnda märget ei järgita, kui mõni sõna jääb märkamatuks, lähevad need igaveseks kaotsi, sest Ta ei korda neid.

Sellele teele on ette nähtud neli nõuet: KAHJUSTAMINE - SOOVIVATUSE KORRALDAMINE - TASE JUHTIMINE - ARMASTUS

* * * Püüan selgitada, kui palju Meister on mulle igaühe kohta rääkinud.

LEIKUMINE

1. Esimene neist nõuetest on osavus; see tähendab, et me mõistame üldiselt võimet teha vahet tegelikul ja ebareaalsel, mis viib mehi teele.

2. see on see ja palju muud; ja seda tuleb harjutada mitte ainult tee alguses, vaid igal temal, mis temas antakse, iga päev kuni lõpuni.

3. Sisenete teele, sest olete õppinud, et ainult temas saate leida asju, mis väärivad saavutamist.

4. Mehed, kes ei tea, töötavad jõukuse ja võimu vallutamiseks, kuid need kestavad maksimaalselt ühe elu; ja seetõttu on nad ebareaalsed. On asju, mis on suuremad kui asjad, asjad, mis on tõelised ja püsivad; ja kui see kord avastatud, kustutatakse soov teiste järele.

5. Terves maailmas on ainult kahte tüüpi olendeid: need, kes teavad, ja need, kes ei tea; ja see teadmine on oluline.

6. Inimese usutunnistus, rass, millesse ta kuulub, ei ole olulised asjad; Ainus, mis tegelikult tähtsust omab, on see teadmine: Jumala plaani tundmine inimestele. Sest Jumalal on plaan ja see plaan on evolutsioon.

7. Niipea kui inimene on sellest plaanist aru saanud ja tõepoolest seda teadnud, ei saa ta aidata temas koostööd teha ja end oma kujundustega samastada; Nii kuulsad nad on ilusad.

8. Seega leiate selle teadmise abil end Jumala nimel, saades hea hoidjaks ja kurja vastaseks; töötab evolutsiooni nimel ja mitte omakasu huvides.

9. Kui olete jumalast, olete ka üks meist ja pole vahet, kas ma kutsun teid hindudeks, budistideks, kristlasteks või muhameedlasteks; Et olete India või inglane, venelane või hiinlane. Need, kes on Tema poolel, teavad, miks nad seal on ja mida nad peaksid tegema, ja proovivad seda teha.

10. Kõik teised eiravad endiselt seda, mida nad peavad tegema, ning käituvad seetõttu sageli rumalalt ja proovivad leiutada protseduure, mis nende arvates võiksid neile meeldida, mõistmata, et me kõik oleme ÜKS ja et seepärast võib ainult see, mida ÜKS soovib, olla alati kellelegi meeldiv.

11. Nad järgivad ebareaalset ja mitte tõelist; kuni nad pole õppinud neid kahte vahet tegema, ei saa nad Jumala osa poole nõjatuda. Seetõttu on see mõistmine esimene samm.

12. Kuid isegi pärast valiku tegemist peate ikkagi meeles pidama, et reaalse ja illusoorse vahel on palju erinevaid variante ning ikka tuleb vahet teha õige ja vale vahel Joon; vahel, mis on oluline ja mis mitte; kasuliku ja kasutu vahel; tõelise ja vale vahel; isekad ja omakasupüüdmatud.

13. Valimine õige ja vale vahel ei tohiks olla keeruline, sest need, kes soovivad meistrit järgida, on otsustanud iga hinna eest head harjutada.

14. Kuid keha ja inimene on kaks erinevat asja ja see, mida inimene tahab, pole alati see, mida keha soovib.

15. Kui teie keha soovib midagi, peatuge ja mõelge, kas soovite seda tõesti. Sest SINA oled Jumal ja tahad ainult seda, mida Jumal tahab; kuid on vaja, et te otsiksite oma olemuse sügavusest, kuni leiate endas Jumala ja kuulete Tema häält, mis on teie hääl.

16. Ärge ajage segi oma kehasid, ei füüsikut ega astraali ega vaimset keha omaendaga. Igaüks neist teeskleb mind mina, et saavutada seda, mida ta soovib, kuid peate neid kõiki tundma ja tunnistama ennast nende omanikuks.

17. Kui tööd on vaja teha, palub füüsiline keha puhata, jalutada, süüa või juua; ja mees, kellel pole teadmisi, ütleb: tahan neid asju teha ja mina pean neid tegema ; Kuid see, kes teab, ütleb: see, kes soovib, EI OLE MINA, ja ma pean ootama.

18. Sageli, kui on võimalus kedagi aidata, ütleb Füüsiline Keha: Kui palju tüütab see minu jaoks, parem on, kui keegi teine ​​seda teeb! . Kuid inimene vastab oma Kehale: ei takista mind hea töö tegemisest .

19. Keha on teie teenistuses olev loom, kilt, kelle peal te ratsutate. Seetõttu peaksite seda hästi kohtlema ja hoolitsema; sa ei tohiks teda liiga väsitada; Seda on vaja mugavalt toita, ainult toidu ja puhaste jookidega, hoides seda alati põhjalikult puhtana ja vähimagi mustuseta.

20. Kuna ilma ideaalselt puhta ja tervisliku kehata ei saa te vaevalist ettevalmistustööd läbi viia ega taluda järeleandmatuid pingutusi, mida see nõuab. Kuid te peate alati olema see, kes teie keha valitseb, mitte see keha, kes teid domineerib.

21. Astraalkehal on kümneid soove; ta tahab, et sa sõidaksid vihastades; et ütlete karme sõnu, et tunnete armukadedust; et sa himustad raha; et te kadestate võõrast vara; Laske end heidutada heidutamast.

22. Ta soovib kõiki neid asju ja palju muudki mitte sellepärast, et ta tahab teile haiget teha, vaid seetõttu, et talle meeldivad vägivaldsed vibratsioonid ja muudab neid hea meelega pidevalt. Kuid te ei vaja ühtegi neist asjadest ja seetõttu peate tegema vahet oma ja oma Astraalkeha vajaduste vahel.

23. Teie vaimne keha soovib end teistest uhkelt eraldada; Mõelge palju iseendale ja vähe oma naabrile. Isegi kui olete selle eraldanud maistest huvidest, proovib see siiski isekalt arvutada ja paneb mõtlema oma edusammudele, selle asemel et mõelda meistri tööle ja aidata teisi.

24. Kui mediteerite, proovib ta panna teid mõtlema tuhandele erinevale asjale, mida ta soovib, ja mitte ainulaadsele asjale, mida te igatsete. Te ei ole see Mõistus, kuid ta on teie teenistuses ja sel põhjusel vajate ka mõistmist.

25. Seetõttu jälgige lakkamatult, sest vastasel juhul kukuksite läbi.

26. Varjatud ei tunnista kompromisse hea ja halva vahel. Iga hinna eest peaksite tegema seda, mis on õige, ja hoiduma vääritest, hoolimata sellest, mida võhik mõtleb või ütleb.

27. Uurige sügavalt varjatud loodusseadusi ja kui olete neid tundnud, kohandage oma elu nendega, kasutades alati mõistust ja mõistust.

28. Peate eristama olulist ja ebaolulist. Kirjutage nagu kivi, kui tegemist on õigusega või kurjusega, andke alati alla asjadele, millel pole tähtsust. Sest peate alati olema leebe ja lahke, mõistlik ja lepiv; jättes teistele sama täieliku vabaduse, mis on teile vajalik.

29. Proovige valida, mis väärib tegemist, ja pidage meeles, et te ei peaks hindama asja ulatust. Meister, mis on meistri tööks otseselt kasulik, on palju väärt tegemist kui kurikuulus asi, mida maailm hindaks heaks ja heaks.

30. Peate eristama mitte ainult kasuliku mitte kasutu, vaid ka kõige kasulikuma selle, mis on vähem kasulik.

31. vaeste toitmine on hea, üllas ja kasulik töö; kuid hingede toitmine on õilsam ja kasulikum kui Kehade toitmine.

32. Keha võib toita iga rikas mees, kuid hinge toidavad ainult need, kellel on teadmisi. Kui teil on teadmisi, on teie kohustus aidata teistel neid omandada.

33. Nii tark kui sa juba oled, on sul sellel teel veel palju õppida, sedavõrd, et ka siin on vaja mõistmist, et hoolikalt valida, mida tasub õppida.

34. Kõik teadmised on kasulikud ja ühel päeval saavutate kõik teadmised; kuid kui teil on ainult üks osa, proovige see osa kõige kasulikumaks muuta.

35. Jumal on Tarkus samal ajal kui Armastus ja mida suurem on teie Tarkus, seda rohkem Temast saate avalduda. Uurige siis; Kuid kõigepealt uurige, mis kõige paremini võimaldab teil teisi aidata.

36. Suhtuge õpingutesse kannatlikult, mitte selleks, et mehed võiksid teid targaks pidada, ja isegi mitte selleks, et olla tark, vaid sellepärast, et targalt saab aidata ainult mees, kes teab.

37. Ükskõik kui suur on teie soov aidata, kui te pole asjatundlik, võiksite teha rohkem kahju kui kasu.

38. Peate eristama tõde ja valet; peate õppima kõiges tõde olema; mõtetes, sõnas ja tegevuses.

39. esimene mõtetes; ja see pole lihtne, sest maailmas on palju valesid mõtteid, palju rumalaid ebausku ja kes iganes neid orjastab, ei saa edeneda.

40. Seetõttu ei tohiks te oma arvamust avaldada lihtsalt sellepärast, et paljud inimesed arvavad nii; mitte sellepärast, et see on sajandeid eksisteerinud; ega sellepärast, et üheski raamatus on kirjutatud, et mehed peavad neid pühadeks; Peate ise mõtlema ja enda üle otsustama, kui usk on mõistlik.

41. Pidage meeles, et isegi kui tuhat inimest lepivad mingis küsimuses kokku ja kui nad ei tea sellest midagi, on nende arvamus väärtusetu.

42. Kes soovib Rada mööda astuda, peab õppima enda jaoks mõtlema, sest ebausk on üks suurimaid pahasid maailmas, üks kildudest, millest peate end täielikult vabastama.

43. Teie mõtlemine teistele peab olema tõene. Ärge mõelge nende peale seda, mida te ei tea, ega arvake, et neil on teid pidevalt meeles.

44. Kui inimene teeb midagi, mis teie arvates võib teile kahjustada, või öelge, et midagi, mis teie arvates viitab teile, ärge mõelge kohe: "Ta tahab mind solvata." Tõenäoliselt pole ta isegi teie peale mõelnud; sest igal hingel on oma raskused ja tema mõtted keerlevad peamiselt enda ümber.

45. Kui keegi räägib sinuga vihaselt, siis ära mõtle: "Vihka mind, proovi mind kahjustada." On tõenäoline, et mõni teine ​​inimene või asi on ta vihaseks ajanud ja selle eest, et ta leidis, et laadisite tema viha teie peale. Ta käitub rumalalt, sest viha on jama, kuid sellepärast pole teie jaoks seaduslik, et temast valesti mõtlete.

46. ​​Kui meist saab meistri jünger, saate alati kontrollida oma mõtlemise täpsust, kui võrrelda seda tema omaga.

47. Kuna jünger on oma Meistriga üks ja piisab, kui ta tõstab oma mõtte, isegi Meistri mõtte, seda kohe tajuda, kui ta temaga nõustub. Kui ta ei nõustu, pole tema mõte õige ja muudab seda koheselt, sest Meistri mõte on täiuslik, sest Ta teab kõike.

48. Need, keda Ta pole veel aktsepteerinud, ei saa seda täielikult teha; kuid palju saab aidata sageli peatumisega ja küsimuse esitamisega: „Mida meister sellest arvab? Sellises olukorras: mida meister teeks või mida ta ütleks? ”Sest te ei tohiks kunagi teha ega öelda ega mõelda seda, mida te ei suuda ette kujutada, et meister teeks, ütleks või mõtleks.

49. Samuti peate vestluses olema tõene, täpne ja liialdamata.

50. Ärge kunagi omistage motiive teisele; Ainult tema meister teab oma mõtteid ja võib juhtuda, et ta tegutseb põhjustel, mis pole kunagi teie meelest läbi käinud.

51. Kui kuulete kellegi halvustavaid sõnu, ärge korrake neid; need ei pruugi olla tõesed ja isegi kui nad oleksid, on heategevuslikum kinni panna. Enne rääkimist mõelge hästi läbi, nii et te ei ütleks ebatäpsusi.

52. ole tegevuses aus; Ärge kunagi teesklege, et näete erinevat sellest, kes te tegelikult olete; sest iga simulatsioon on takistuseks puhtale tõe valgusele, mis peaks läbi teie paistma, kui päikesevalgus paistab läbi puhta klaasi.

53. Õppige vahet tegema isekal ja ennastsalgaval. Kuna isekusel on palju vorme ja kui arvate, et olete selle ühes lõpuks hävitanud, tekib see teises, nii tugevas kui kunagi varem.

54. Kuid tasapisi on teil nii mõtet teisi aidata, nii et teil pole aega ega aega enda üle järele mõelda.

55. Peate ikkagi mõistmist kasutama teisel viisil: õppige Jumalat igas asjas avastama, hoolimata sellest, kui halvad või halvad need võivad pealiskaudselt tunduda.

56. Saate oma venda aidata selle kaudu, mis teil on temaga ühist, see on jumalik elu. Õppige, kuidas äratada seda elu temas; Õppige temas seda Elu kutsuma ja sel viisil päästate oma venna kurja eest.

SOOVIVAHETUSE MITTE

57. On palju inimesi, kelle jaoks on "soovide puudumine" raskesti omandatav kvaliteet, kuna nad tunnevad, et nende soovid on nende olemus; et kui neile omased soovid, kui nende meeldimised ja ebameeldivused kõrvaldataks, ei jääks neist midagi iseenesest.

58. Kuid need on ainult need, kes pole Meistrit näinud; Tema püha kohaloleku valguses kustub kõik soovid, välja arvatud soov olla Tema sarnane.

59. Enne kui teil on seda näost näkku leidmise rõõmu, saate soovi korral siiski puudumise saada.

60. Arusaamine on teile juba näidanud, et enamiku meeste ihaldatud asjad, näiteks rikkused ja võim, pole väärt valdamist; kui see tõesti tundub ja see pole lihtne ütlus, siis kõik soov nende järele lakkab.

61. Siiani on kõik lihtne ja peate ainult aru saama; kuid on neid, kes loobuvad maistest eesmärkidest üksnes Taeva saamiseks või taassünni korral isikliku vabanemise saamiseks. Te ei tohi sellesse viga sattuda.

62. Kui olete isikliku Mina täielikult unustanud, pole teil võimalik muretseda, millal ma vaba olen või millise Taeva saate.

63. Pidage meeles, et KÕIK EGOISTILISED SOOVIVABAD võivad olla nii kõrged kui võimalik, ja kuni te pole sellest eraldunud, ei saa te täielikult pühenduda meistri tööle.

64. Kui teil on kõik isiksusega seotud soovid, võite siiski soovida tajuda oma töö tulemust.

65. Kui aitate kedagi, soovite näha, KUIDAS PALJU olete teda aidanud; ja võite siiski soovida, et ta teda ära tunneks ja oleks tänulik või tänulik. Kuid see on ikkagi soov ja ka enesekindluse puudumine.

66. Kui proovite abistada, tuleb anda tulemus, olenemata sellest, kas suudate seda tajuda või mitte; Kui teate Seadust, siis teate, et see peaks nii olema.

67. Seetõttu peate tegema head hea nimel ja mitte tasu lootuses; peate töötama armastuse nimel, mitte lootes tulemust tajuda; peate pühenduma maailma teenimisele, sest sa armastad teda ja kuna sa ei saa ilma tema abistamiseta hakkama.

68. Ärge ihaldage psüühilisi võimeid; Need tulevad siis, kui meister otsustab, et parem, kui teil on need omada.

69. Paljud kannatused tulenevad mõnikord jõupingutustest sundida nende enneaegset arengut; kes neid niimoodi valdab, hallutsineeritakse sageli petlike loodusvaimude poolt või nad saavad ülespuhutud ja arvavad, et ei saa eksida; ja igal juhul oleks nende omandamiseks kulunud aega ja energiat võinud kasutada teiste heaks töötamiseks.

70. Sellised volitused tulevad teie arengu käigus; Nad peavad kahtlemata tulema, kui meister leiab, et tema eeldatav omamine on teile kasulik. Ta ütleb teile, kuidas neid turvaliselt arendada. Kuni selle ajani on parem olla ilma nendeta.

71. Hoiduge ka väikestest soovidest, mis on igapäevaelus tavalised. Ära kunagi taha esineda ega arukatena esineda.

72. Ei soovi rääkida. Hea on rääkida vähe; Parem on ikkagi üldse vait olla, kui pole täiesti kindel, et ütlete TÕESTI, HEA ja KASULIK. Enne rääkimist kaaluge hoolikalt, kas see, mida te ütlete, vastab neile kolmele nõudele; Kui teil neid pole, siis vaikige.

73. Noh, nüüd on sellega harjunud, et mõtle enne rääkimist hoolikalt läbi, sest kui initsiatsioon on saavutatud, peate igal sõnal silma peal hoidma, et te ei jätaks kasutamata seda, mida ei tohiks paljastada. .

74. Suur osa tavalisest vestlusest on kergemeelne ja kasutu; ja kui ma langen ka nurisemisse, muutub see kurjaks.

75. Minge siis voodisse, et pigem kuulata kui rääkida, ärge öelge oma arvamust, kui teilt otse ei küsita.

76. Nõutavate omaduste kirjeldus on esitatud järgmiselt: TEADMISEKS, OSARI, SOOVIDA, LÜLITADA; ja viimane neist neljast on kõige raskem.

77. Veel üks väga levinud soov, mida peate rangelt represseerima, on sekkuda teiste asjadesse.

78. See, mida keegi teine ​​teeb, ütleb või usub, on midagi, mida sa ei huvita, ja sa pead õppima jätma selle täielikult oma tahtele.

79. Teistel on täielik õigus mõtte-, sõna- ja tegevusvabadusele, kui nad ei sekku teise asjasse.

80. Te ise väidate, et teil on õigus teha kõike, mis teie arvates on õige, ja peate andma teistele sama vabaduse; ja kui nad seda kasutavad, pole teil õigust neid kritiseerida.

81. Kui arvate, et kellelgi läheb halvasti ja leiate võimaluse teda eraviisiliselt täiusliku magusaga jälgida, siis miks te nii arvate, võite teda veenda; kuid on palju juhtumeid, kus isegi see tooks kaasa põhjendamatuid häireid. Ilma mingil põhjusel ei tohiks te selle üle ka kolmandat isikut nuriseda, sest see oleks äärmiselt kuri tegevus.

82. Kui näete last või looma julmalt kohtlemas, on teie kohustus neid kaitsta.

83. Kui märkate, et keegi rikub riigi seadusi, peate sellest ametiasutusi teavitama.

84. Kui teile usaldatakse inimese koolitamine, on teie kohustus teha tema puudused magusalt teatavaks. Hoolitse selliste asjade eest ja kasvatage vaikuse vooru, välja arvatud sellised juhtumid.

Sirge käitumine

85. Seega täpsustab õpetaja kuut käitumisreeglit, mis on eriti vajalikud:

1. JAH DOMAIN, MIKS SEDA MIND LÄBEB.

2. JAH DOMAIN, SIIS TEEB TEGEVUST.

3. LUBAMINE

4. SISU JA RÕÕM

5. ainulaadne eesmärk

6. USALDUS

(Ma tean, et mõnele neist reeglitest on sageli viidatud erineval viisil; samuti omaduste nimedele; kuid mõlemal juhul olen omaks võtnud nimed, mida Meister teenis, selgitades neid mulle).

JAH domeen, nii et see jääb mõttesse .

86. Soovi puudumise kvaliteet näitab, et Astraalkeha tuleb osata, mis tähendab, et sama tuleb teha ka vaimse kehaga. See tähendab iseloomu kontrolli, et mitte kogeda viha ega kannatamatust; Meelekontroll, nii et teie mõtlemine saaks alati olla rahulik ja rahulik.

87. Ja kontrollige vaimse keha kaudu oma närve nii, et need oleksid võimalikult vähe ärritusele vastuvõtlikud. Viimane on keeruline, sest proovides Teele ette valmistuda, ei saa te takistada oma keha tundlikumaks muutumist sel määral, et vähimatki müra või šoki korral on teie närvid kergesti häiritud ja mis tahes surve all tugevalt pahaks panna; Kuid peate seda vältima nii hästi kui võimalik.

88. Rahulik mõistus eeldab ka julgust, mis annab julguse astuda vastu ilma kartusteta Raja katsumuste ja raskuste ees; See tähendab ka kindlust, mis võimaldab teil hõlpsasti vastu pidada igapäevaelu ebamugavustele ja vältida lakkamatut viha ebaoluliste asjade pärast, mis neelab suurema osa paljude inimeste ajast.

89. Õpetaja õpetab, et ükskõik, mis inimene väljastpoolt tuleb: kurbus, raskused, haigused, kaotused. Kõiki neid asju tuleb tal pidada millekski ja ta ei lase neil oma meele rahulikkust häirida.

90. Need kurjad on varasemate tegude tagajärg ja kui need tulevad, peate neid õnnelikult kandma, pidades meeles, et kõik kurjus on ajutine ja et teie kohus on alati rõõmus ja rahulik olla. Sellised asjad kuuluvad teie eelmistesse eludesse, mitte sellesse; te ei saa neid muuta, seetõttu on teie jaoks mõttetu kurvastada.

91. Mõelge rohkem sellele, mida te praegu teete ja mida saate muuta, sest sellest sõltuvad teie järgmise elu sündmused.

92. Ärge kunagi andke kurbusele või depressioonile. Depressioon on taunitav, kuna levitate seda teistele ja muudate nende elu raskemaks, mida teil pole selleks teha. Seetõttu, kui see teile kunagi tungib, visake see asja juurde.

93. Veel üks viis, kuidas peaksite oma mõtlemist valdama: ärge laske sellel kõmpida. Kasutage oma mõtlemist kõigele, mida teete, et see oleks suurepäraselt tehtud.

94. Ärge lubage jõudeolekut, vaid pidage alati häid mõtteid meeles, et need ilmuksid kohe, kui see on vaba.

95. Kasutage oma mõtlemise jõudu heategevuseks iga päev; Ole jõud, kes pooldab evolutsiooni.

96. Mõelge iga päev kellelegi, keda teate, et olete vaevatud, kannatav või vajab abi; ja loovuta talle oma armastava mõtte voog.

97. Hoiduge uhkuse eest, sest uhkus tuleb ainult teadmatusest. Teadmisteta mees kujutleb, et ta on suurepärane, et ta on need või selle suurepärase toimingu läbi viinud.

98. Tark inimene teab, et ainult Jumal on suur ja iga head tööd teeb ainult Jumal.

JAH DOMAIN TEGEVUSES.

99. Kui arvate, mis see peaks olema, on teil tegutsemisel vähe raskusi. Kuid ärge unustage, et inimkonnale kasulikuks saamiseks tuleb mõte tõlkida teosteks.

100. Et heas töös pole laiskust, vaid pidevat tegevust. Kuid peate tegema oma kohust, mitte kellegi teise ülesannet, kui te ei tee seda teie loal ja eesmärgiga teid aidata.

101. Las igaüks teeb OMA TÖÖ omal moel; on alati valmis vajadusel abi pakkuma; aga sa ei sega kunagi.

102. Paljude inimeste jaoks on kõige keerulisem asi maailmas õppida õppima oma asjadega; Kuid seda peaksite täpselt tegema.

103. Kuna proovite täita kõrgemat ülesannet, pole teie jaoks seaduslik, et jätke oma tavalised kohustused tähelepanuta, sest kuni neid ei täideta, ei saa te vabaks teisele teenusele.

104. Ärge pange uusi maiseid kohustusi, vaid täitke suurepäraselt juba sõlmitud lepingud, st kõik ilmsed ja mõistlikud kohustused, mida te ise tunnistate, mitte kujuteldavad kohustused, mida teised proovivad teile panna.

105. Kui soovite järgida meistrit, on vaja, et te teeksite tavalist tööd teistest paremini, mitte halvemini; sest ka seda tuleb teha Tema nimel.

TOLERANTS

106. Peate turgutama kõigi suhtes täielikku sallivustunnet ja südamlikku huvi teiste religioossete veendumuste vastu sama palju kui tunnete enda vastu. Sest nende religioon, nagu ka teie oma, on tee Ülimani. Ja kõigi abistamiseks peate mõistma KÕIKI.

107. Kuid selle täiusliku sallivuse saavutamiseks peate kõigepealt vabastama fanatismist ja ebausust. Peate teadma, et hädavajalikke tseremooniaid pole; vastasel juhul usuksite end teatud mõttes paremaks nende suhtes, kes neid ei harjuta.

108. Me ei tohi siiski hukka mõista neid, kes ikka veel tseremooniate külge klammerduvad. Las nad käituvad nii nagu soovivad; ainult et nad omakorda jätavad teid vabaks, et teate tõde. Nad ei tohiks proovida sundida teid tagasi selle juurde, mille olete juba maha jätnud.

109. Ole kõiges andestav ja kõiges heatahtlik.

110. Nüüd, kui teie silmad on avanenud, võivad mõned teie vanad veendumused ja iidsed tseremooniad tunduda absurdsed ja võib-olla nad tõesti on. Ehkki te ei saa enam neis osaleda, austage neid nende heade hingede kingitustena, mille jaoks nad on endiselt olulised. Nad võtavad oma koha, neil on oma kasulikkus; nad on nagu need kaks rida, mis lapsena aitasid teil kirjutada otse ja ühtlaselt, kuni teie käsi õppis ilma nendeta seda palju paremini ja vabamalt tegema. Mõnda aega olid nad vajalikud, kuid see aeg on möödas.

111. Suur juhendaja kirjutas kunagi: “Kui ma olin laps, rääkisin ma lapsena, sain lapsest aru ja mõtlesin lapsena; aga kui ma mehe juurde sain, viskasin lapselikud asjad ära. ”

112. Nüüd, kes on unustanud oma lapsepõlve ja kaotanud igasuguse kaastunde laste vastu, pole õige mees neid juhendama ega aitama.

113. Seetõttu arvestage kõigi olenditega lahke, leebuse ja sallivusega; kuid kõigile võrdselt, olgu budistid või hindud, džainid või juudid, kristlased või muhameedlased.

SISU JA RÕÕM.

114. Toetage oma Karmat, hoolimata sellest, rõõmsameelse vaimuga, pidades austuseks teie ees seisvaid kannatusi, sest see näitab, et Karma regentsid peavad teid abistamiseks vääriliseks. Nii raske kui see ka pole, tänan, et see polnud hullem.

115. Pidage meeles, et olete Meistrist vähe kasu, kui teie kuri Karma pole otsa saanud ja olete vaba.

116. Temale pakkumisega palusite, et teie Karma kiireneks nii, et nüüd ammendate ühe või kahe elu jooksul tulemusi, mida muidu oleks võinud jaotada sajas kehastuses. Kuid suurema kasu saamiseks peate seda taluma rõõmu ja rahuloluga.

117. Veel üks punkt: peate loobuma kõigist valdamise tunnetest; Karma võiks sind eraldada asjadest, mida sa kõige rohkem armastad, isegi inimestest, keda sa kõige rohkem armastad. Ka sel juhul peaksite olema õnnelik ja varsti osa saama kõigest ja kõigest.

118. Ta vajab sageli Meistrit, et oma teenija kaudu oma jõudu teistele edasi anda, ja ta ei saa seda teha, kui ta sulane on depressioonist alla lastud. Seetõttu olge oma elu reegliks.

Ühtne eesmärk

119. Ainus eesmärk, mille peate endale seadma, on meistri töö tegemine. Te ei tohiks seda kunagi unustada, ükskõik mis muud tööd võivad ette tulla. Tegelikult EI SAA MITTE ROHKEM ESITADA, sest kogu kasulik ja ennastsalgav töö on meistri töö ja Tema jaoks peate seda tegema. Ja te peaksite kogu tähelepanu pöörama igale osale nii, nagu te seda teete, et see oleks võimalikult hea.

120. Sama Juhendaja kirjutas ka: Kõik, mida teete, TEE SEDA KÕIK SÜDAMED, nagu Issanda ja mitte meeste jaoks.

121. Mõtle, kuidas sa ülesannet täidaksid, kui teaksid, et meister tuleb ootamatult seda uurima; Täpselt samamoodi peaksite tegema kogu oma töö.

122. Need, kes teavad kõige paremini, teavad paremini kõike, mida salm tähendab. Ja leidub veel ühte sarnast ja palju vanemat: Kõik tööd, mis teile kätte langevad, tehke seda kogu oma hingega.

123. Ainulaadne eesmärk tähendab ka seda, et MITTE MIDAGI TULEB EEMALDADA, isegi hetkeks, teelt, kuhu olete sisenenud. Ei kiusatused ega maailma naudingud ega isegi ükski maine kiindumus ei tohiks teid kunagi kõrvale juhtida.

124. Sest teie ise peate saama Rajaga ühtseks; sellisel määral, et see peab olema osa teie olemusest, et järgite seda ilma, et peaksite sellele järele mõtlema ja suutmata sellest eemale pääseda. Sina, Monad, oled niimoodi otsustanud; enese eraldamine Rajast tähendaks eraldamist endast.

USALDUS

125. Teil peab olema usaldus oma isanda vastu; Peate ennast usaldama. Kui olete Meistrit näinud, siis on teil paljude elude ja paljude surmajuhtumite läbi täielik usaldus tema vastu.

126. Kui te pole teda veel näinud, proovige siiski luua kujutlus temast ja uskuda Temasse; Kui ei, siis isegi mitte Ta ei saa teid aidata. Kui puudub täielik usaldus, ei saa tekkida täiuslikku armastuse ja jõu sissevoolu.

127. Teil peab olema enesekindlust. Kas ütlete, et tunnete ennast liiga hästi? Kui sa seda tunned, siis EI TEE; teile on teada ainult nõrk väliskest, mis on sageli muda sisse vajunud.

128. Kuid SINA - tõeline Sina - oled ise jumaliku leegi säde ja kõikvõimas Jumal elab sinus ning sel põhjusel pole midagi, mida sa ei saaks teha, kui tahad seda teha.

129. Öelge endale: mida inimene on teinud, seda saab ka inimene teha. Yo soy un hombre ya la vez Dios en el hombre; puedo hacer tal cosa y resuelvo hacerla . Porque tu Voluntad deber ser cual templado acero si hubieres de hollar el Sendero.

AMOR.

130. De todas las cualidades requeridas, la m s importante es el AMOR, porque si el Amor est suficientemente desarrollado en un ser, le obliga a adquirir todas las dem s; y todas ellas, sin Amor, jam s ser an suficientes.

131. Con frecuencia se le interpreta como un intenso deseo por la liberaci n de la rueda de nacimientos y muertes, y por la uni n con Dios. Pero tal interpretaci n da cabida al ego smo ys lo expresa parte de su significado.

132. No es tanto deseo como VOLUNTAD, resoluci n, determinaci n. Para que produzca su resultado, esta resoluci n deber compenetrar tu naturaleza entera, de suerte que no quede lugar para cualquier otro sentimiento.

133. Efectivamente, es la Voluntad de ser uno con Dios, no para escapar del cansancio y sufrimiento, sino a fin de poder actuar con El y como El a causa a tu profundo amor por El.

134. Puesto que Dios es Amor, t, que anhelas llegar a ser uno con El, debes estar lleno de perfecto desinter sy tambi n de Amor.

135. En la vida cotidiana, esto implica dos cosas: primero, que cuides de no da ar a ning n ser viviente; segundo, que siempre est s pendiente de cualquier oportunidad de prestar ayuda.

136. Primeramente: No dañar en modo alguno. Tres son los pecados que en el mundo producen más daño que todo los demás: la maledicencia, la crueldad y la superstición, porque son pecados contra el Amor. El hombre que deseare llenar su corazón con el Amor de Dios, deberá estar continuamente en guardia contra estos tres.

137. Observa lo que hace la murmuración. Comienza con un mal pensamiento, lo que es ya de por sí un crimen. Porque en cada uno y en todas las cosas hay algo bueno; en cada uno y en todas las cosas hay algo malo. Lo uno o lo otro pueden ser reforzados con el pensamiento y de esta manera podremos ayudar o estorbar la Evolución, podremos hacer la Voluntad del Logos u oponerle resistencia.

138. Si piensas en el mal que hubiere en otros, estarás haciendo al mismo tiempo tres cosas perniciosas:

139. I. Estás llenando los confines de tu medio ambiente con malos pensamientos en vez de buenos y por tanto estás aumentando la pesadumbre del mundo.

140. II. Si en aquella persona existiere el mal en que piensas estarás fortaleciéndolo y alimentándolo, y por tanto estarás empeorando a tu hermano en vez de mejorarlo. Pero generalmente el mal no se encuentra allí solamente lo has imaginado, entonces tu mal pensamiento le sirve a tu hermano de tentación para el mal obrar, porque si él no es aún perfecto podrás inducirlo a que sea lo que de él piensas.

141. III. Llenas tu propia Mente de malos pensamientos en vez de buenos y así obstruyes tu propio crecimiento y te conviertes, para los ojos capaces de ver, en un objeto repulsivo y apenante, en vez de bello y amable.

142. No contento con haber causado todo este mal a sí mismo ya su víctima, el murmurador hace cuanto puede por asociar a otros a su delito. Les narra con ardor su maligna historia con la esperanza de que le crean; y aquellos se unen a él para acumular malos pensamientos sobre la desgraciada víctima. Y esto se repite día tras día y es hecho no por una sola persona sino por millares. ¿Comienzas ahora a comprender cuán bajo, cuán terrible es este pecado? Debes evitarlo por completo.

143. Nunca hables mal de nadie y rehúsa escuchar a quien se expresa mal de otro, haciéndole observar con dulzura: “Quizá no sea verdad y si lo fuese, es más caritativo no hablar de ello”.

144. Por lo que respecta a la crueldad, la hay de dos especies: intencional e involuntaria. La crueldad intencional consiste en hacer sufrir deliberadamente a otro ser viviente; este es el mayor de todos los pecados: obra más bien de un demonio que de criatura humana. Tal vez dirás que ningún hombre sería capaz de tanto, pero los hombres lo han hecho a menudo y todavía lo hacen diariamente.

145. Lo hicieron los inquisidores; lo hicieron muchas personas religiosas en nombre de su religión. Los vivisectores lo hacen; y para muchos maestros de escuela eso es habitual. Todas esas personas tratan de excusar su brutalidad diciendo que tal es la costumbre: pero un crimen, no deja de ser crimen porque muchos lo cometan.

146. Karma no toma en consideración la costumbre, y el Karma de la crueldad es el más terrible de todos. En la India, al menos, no puede haber excusa respecto de tales costumbres porque el deber de no hacer sufrir es bien conocido por todos.

147. La suerte reservada al cruel debe caer también sobre todos aquellos que intencionalmente se dedican a matar criaturas de Dios ya eso llaman “deporte”. Bien sé que nada de esto harías tú y que, por razón del Amor a Dios, abiertamente protestarás en contra de ello cuando la oportunidad se presente.

148. Pero existe una crueldad en el lenguaje, tanto como en la acción; y el hombre que dice una palabra con el intento de herir a otro es reo del mismo delito. Esto tampoco lo harás tú, pero a veces, una palabra descuidada daña tanto como una maligna.

149. Por tanto, debes estar en guardia contra la crueldad involuntaria. Esta deriva; frecuentemente, de una falta de reflexión.

150. Podrá un hombre estar tan lleno de codicia y de avaricia, que ni se le ocurra pensar en los sufrimientos que ocasiona a los demás pagándoles demasiado poco o dejando que pasen hambre su mujer y sus hijos.

151. Otro pensará solamente en su propia lujuria sin importarle el número de Almas y Cuerpos que arruina al satisfacerla.

152. Por evitarse algunos minutos de molestia, otro hombre descuida el pago oportuno a sus operarios, sin pensar en las dificultades que eso les acarrea. Son muchos los sufrimientos causados precisamente por descuido, por el olvido de pensar en cómo una acción afectará a los demás.

153. Pero Karma no olvida jamás ni toma en cuenta el hecho de que los hombres olviden. Si quieres entrar en el Sendero, debes reflexionar en las consecuencias de aquello que haces, para no ser culpable de crueldad inconsciente.

154. La superstición es otro mal muy poderoso y ha sido causa de muchas y terribles crueldades. El hombre que es esclavo de ella desprecia a otros que son más sabios y trata de forzarlos a que procedan como él.

155. Piensa en la horrible carnicería producida por la superstición de que los animales deberán ser sacrificados, y también por aquella superstición, más cruel aún, de que los hombres necesitan nutrirse de carne.

156. Piensa en el tratamiento que la superstición impone a las clases despreciadas en nuestra bien amada India, y observa cómo esa mala cualidad puede alimentar despiadada crueldad aun en aquéllos que conocen el deber de la Fraternidad.

157. Muchos crímenes han cometidos los hombres en nombre del Dios de Amor, movidos por esta pesadilla de la superstición; sé, pues, muy cauto para que de ella no quede en ti ni el menor vestigio.

158. Debes evitar estos tres grandes crímenes, pues son fatales a todo progreso, porque son pecados contra el Amor. Pero no solamente debes abstenerte así del mal; también deberás ser activo en el bien obrar.

159. A tal punto habrás de estar lleno de intenso anhelo de ser servicial, que continuamente aproveche la ocasión de ser útil a todo aquello que te rodea, no solamente a los hombres sino también a los animales ya las plantas.

160. Es preciso servir en las pequeñas circunstancias de la vida diaria para adquirir el hábito y no dejar escapar, cuando se presenten, las raras oportunidades de hacer alguna cosa grande.

161. Porque si tú anhelas ser UNO CON DIOS, no sea en consideración a tu provecho, sino para que logres convertirte en un canal por donde pueda fluir Su Amor hasta llegar a tus semejantes.

162. Quien se halla en el Sendero, no existe para sí mismo sino para los otros; se ha olvidado de sí para poder servirles; es como una pluma en la mano de Dios, a través de la cual pueda fluir el Pensamiento Divino y encontrar, aquí en la Tierra, una expresión que sin tal intermedio no podría tener. Pero al mismo tiempo es un viviente penacho de fuego, irradiando sobre el mundo el Divino Amor que inunda su corazón.

163. La Sabiduría que capacita para ayudar; la Voluntad que dirige a la Sabiduría; el Amor que inspira a la Voluntad; he ahí, las cualidades por adquirir.

164. Voluntad, Sabiduría y Amor, son los tres Aspectos del Logos y vosotros, los que deseáis enrolaros a Su Servicio, debéis manifestar estos Aspectos en el mundo.

Quien la palabra del Maestro anhele,

de Sus mandatos póngase en escucha;

y entre el fragor de la terrena lucha,

la escondida Luz, atento cele.

Sobre el inquieto y mundanal gentío,

del Maestro atisbe la señal más leve;

y oiga el susurro que Su voz eleve

del mundo entre el rugiente griterío.

————————————————

NOTA: Este librito apareció por primera vez en la India, en 1911, y desde entonces se han hecho más de cuarenta traducciones del mismo a otros tantos idiomas y dialectos en las cinco partes del mundo. La presente versión se llevó a cabo comparando traducciones que aparecieron en Barcelona, La Habana y México, en años sucesivos; confrontando minuciosamente con el original en inglés la expresión de cada idea, así como la fidelidad al estilo, grandiosamente sencillo del autor; y buscando la forma idiomática más idónea.

El texto original no fue impreso en versículos o cortos párrafos, conteniendo cada uno un pensamiento completo, tal como aquí aparece; pero hemos adoptado esa forma, y la numeración, para facilitar las citas de este feliz compendio de todos los Códigos de Moral que en la actualidad existen en el mundo.

Adolfo de la Peña Gil – México, DF 1956 – (Maracaibo, 1996)

Järgmine Artikkel