Mõtete vaheline ruum ilmnes teie elus tõenäoliselt juhuslikult, ilma et oleksite seda märganud. Teadvuse jaoks, mis on kogemuste põhjal kummutatud ja mis on ette nähtud tuvastama eranditult kujuga, see tähendab objekti teadvuse jaoks, on ruumi alguses võimatu ära tunda. See tähendab, et iseenda teadvustamine on võimatu, sest me oleme alati millestki muust teadlikud. Vorm häirib meid pidevalt. Isegi hetkedel, mil tundub, et oleme endast teadlikud, oleme muutunud objektiks, mõttevormiks, nii et saame teadlikuks mõttest, mitte endast.
Siseruumi kuuldes võite olla nõus seda otsima, kuid kui otsite seda justkui eseme või elamusena, ei leia te seda. See on kõigi nende inimeste dilemma, kes otsivad vaimset teostust või valgustumist. Jeesus ütles: „Jumala riik ei tule märkidega, mida oleks võimalik jälgida; ega nad ei ütle: 'See on kätte jõudnud' või 'Siin see on, sest Jumala riik on teie seas.' 3
Kui me ei veeda oma elu rahulolematutena, murelikult, närviliselt, meeleheitel või teiste negatiivsete seisundite ülekoormatud olekus; kui saame nautida lihtsaid asju, näiteks vihma või tuule häält; kui võime näha taevas libisevate pilvede ilu või olla üksi, tundmata end hüljatuna või vajamata meelelahutuse vaimset stiimulit; Kui me võime võõraid kohelda tõelise headusega, ilma et neilt midagi oodata oleks, siis sellepärast, et selle mõistmatu mõtete tormi keskel, mis on inimmõistus, on avatud ruum, isegi kui see on lühike. Kui see juhtub, tungib meisse heaolutunne, ergas rahu, ehkki peen. Intensiivsus varieerub vaevu tajutava sisutunnetuse ja selle vahel, mida India iidsed targad nimetasid "anandaks" (olemise õndsuseks). Olles tinginud, et pöörame tähelepanu ainult vormile, ei pruugi me seda tunnet märgata, välja arvatud kaudselt. Näiteks on oskus näha ilu, hinnata lihtsaid asju, nautida üksindust või suhelda teiste inimestega lahkelt. See ühine element on rahulikkuse, rahu ja elus olemise tunne. See on nähtamatu taust, ilma milleta need kogemused oleksid võimatud.
Kui tunnete ilu, headust, mis tunnistab elus lihtsate asjade imet, otsige seda sisemist tausta, millele see kogemus ennustatakse. Kuid ärge otsige seda nii, nagu otsiksite midagi. Ma ei suutnud seda tuvastada ja öelda: "mul on see", ei mõista ega mõista seda mingil moel vaimselt. See on nagu pilvedeta taevas. Sellel puudub vorm. See on ruum; see on vaikus; See on Olemise magusus ja palju muud kui need sõnad, mis vaevalt suunavad. Kui tunnete seda otse sisemuses, süveneb see. Seega, kui hindate midagi lihtsat, heli, pilti, tekstuuri, kui näete ilu, kui tunnete kiindumust ja lahkust teise inimese vastu, tunnete seda sisemist ruumi, kust see tuleb, ja see kogemus projitseeritakse.
Juba ammustest aegadest on paljud luuletajad ja targad täheldanud, et tõeline õnn (mida ma nimetan olemise rõõmuks) leitakse kõige lihtsamates ja ilmselt tavalistes asjades. Enamik inimesi kaotab oma järeleandmatutes tähenduslike kogemuste otsingutes pidevalt tähtsusetu, milles ei pruugi olla midagi tähtsusetut. Nietzsche, filosoof, kirjutas sügava vaikuse hetkel: “Kui vähe on vaja õnne tundmiseks! ... Täpselt vähimatki, kõige pehmemat, kõige kergemat, sisaliku heli libisedes, ohka, tera, pilku, suurim õnn on tehtud kõige vähem. On vaja paigal püsida ”.4
Miks on nii, et "suurem õnn" on tehtud "kõige vähem"? Sest asi või sündmus pole õnne põhjus isegi siis, kui see alguses nii tundub. Asi või sündmus on nii peen, nii diskreetne, et moodustab ainult osa meie teadvusest. Ülejäänud on sisemine ruum, see on teadvus ise, mida vorm ei sega. Sisemine ruum, teadvus ja see, kes me oma olemuselt tegelikult oleme, on üks ja sama asi. Teisisõnu, väikeste asjade kuju jätab ruumi siseruumidele. Ja just siseruumist, tingimusteta teadvusest eraldub tõeline õnn, olemise rõõm, aga väikeste ja allesjäänud asjade teadvustamiseks on vajalik sisemine vaikus. Vajalik on väga suur häireseisund.
Hoidke paigal. Vaata Kuule Ole kohal
Siin on veel üks viis sisemise ruumi leidmiseks: teadvusta endale teadvustamist. Öelge või mõelge: "Ma olen" ilma midagi muud lisamata. Saage teadlikuks vaikusest, mis tuleb pärast seda, kui olen. Tundke tema kohalolekut alasti, loorideta, riieteta. See on Olend, millel pole noorust, vanadust, rikkust ega vaesust, head ega halba ega muud tunnust. See on kogu loodu, igasuguse vormi avar maatriks.
Kas kuulete mäe oja?
Zeni meister kõndis koos jüngritega vaikselt mööda mägiteed. Kui nad jõudsid sinna, kus oli vana seeder, istusid nad sööma oma lihtsat suupisteid, mis põhinesid riisil ja köögiviljadel. Pärast söömist katkestas jünger, noor munk, kes polnud veel Zeni müsteeriumi võtit avastanud, ja küsis: "Isand, kuidas ma saan Zeni siseneda?"
Ilmselt pidas ta silmas teed, kuidas siseneda teadvuse seisundisse, milleks on Zen.
Õpetaja vaikis. Möödus peaaegu viis minutit, mille jooksul jünger ootas ärevalt vastust. Ta kavatses esitada veel ühe küsimuse, kui õpetaja küsis temalt ootamatult: "Kas sa kuuled selle murtud mäe häält?"
Jünger polnud ühtegi voolu märganud. Ta oli Zeni tähenduse mõtlemisega liiga hõivatud. Siis pööras ta tähelepanu helile ja tema lärmakas meel hakkas rahunema. Alguses ei kuulnud ta midagi. Hiljem viisid ta mõtted erksusse, kuni ta kuulis kaugusest peaaegu tajumatut kuristiku nurinat.
"Jah, ma kuulen seda nüüd, " ütles ta.
Õpetaja tõstis sõrme ja nii kõva kui ka õrna pilguga ütles: "Sisestage Zen sealt".
Jünger oli jahmunud. See oli tema satori, valgustuse välk. Ta teadis, mis Zen on, teadmata seda, mida ta teadis.
Siis läksid nad oma teed vaikides. Jünger ei jätnud oma imestust ümbritseva maailma elu tunnetades. Ta koges kõike nii, nagu oleks see esimene kord. Kuid vähehaaval hakkas ta uuesti mõtlema. Meelemüra lämmatas taas südametunnistuse vaikuse ja ta esitas peagi veel ühe küsimuse: "õpetaja", ütles ta: "Olen mõelnud. Mida oleksite öelnud, kui ma poleks mäestiku kuristikku kuulnud? ”Peremees peatus, vaatas talle otsa, tõstis sõrme ja ütles:„ Sisenege sealt Zeni ”.
