Meister Beinsá Dunó loeng 26. oktoobril 1924 Sofias - Izgrevis.
"Ja üks mees küsis temalt ja ütles:" Hea õpetaja, mida ma pean tegema, et pärandada igavene elu? " (Luuka 18:18 - ndt).
Siin on mõistlik küsimus. Sama küsimus näitab, et see rikas ja noormees oli mõistlik. Ta ei esita Kristusele küsimusi selle kohta, kuidas ta saab olla teadlane, kuidas ta saab tugev olla, vaid küsib Temalt, kuidas ta saaks pärida igavest elu.
Teie võite nüüd esitada endale küsimuse: „Miks on see rikas mees Kristuselt just seda küsinud?“ - ta on huvi tundnud. Küsimuse esitamiseks võib olla mitu motiveerivat põhjust, vähemalt kolm motiveerivat põhjust. Mõned ütlevad: "Paluge mul midagi teada, kuidas teil läheb." Alati, kui me midagi küsime, see, kes küsib, teab küsimus, kuidas see on; ja see, kes vastab, on vastuse järgi teada, kuidas see on.
Kaasaegsed inimesed panevad kõik asjad maailma nii, nagu poleks neil üksteisega mingit seost ja nad ei tea, et nad pidevalt küsivad. Näiteks küsivad nad: "Miks ma kannatan? Kas ma olen kõige suurem patune? Miks see vaesus minu teed läheb? Miks ma olen haige? Miks mul õnnestub see ja see Kas ma ei saavuta seda? Ja pärast kõike seda küsin: miks see rikas poiss seda Krimtelt küsib? Ma küsin sinult: milline küsimus on olulisem: sinu või sinu oma? - Teie muidugi. Kuule, miks sa kannatad. Kui olete seal, kus türklased asuvad, ja küsite neilt, miks te kannatate, ütlevad nad teile: "Te kannatate, sest olete rumal ja loll." Kui te aga küsite meilt, tänapäeva inimestelt, miks me kannatame, ei vasta me niimoodi. Me vastame: kuna me pole pidanud loodusseadusi, kuna oleme teinud mõned vead, siis tänu neile vigadele kannatame. Seetõttu ei kannata me neid vigu sirgendades ja oma vigu võõrandades. Kuid Ida rahvad on oma ettekirjutuses konkreetsed. Mõni aeg tagasi rääkis üks sõber mulle araabia anekdooti. See on järgmine: Kui Issand lõi maailma ja kõik loomad, otsustas ta, et iga loom elaks 30 aastat: mees määras 30 aastat, eesel - 30 aastat, koer - 30 aastat ja ahv jälle 30 aastat. Ühel päeval helistas isand eeslile ja küsis: “Kas olete 30 aasta eest tänulik?” - Hei, issand, ma ei taha elada 30 aastat, nad on minu jaoks palju! See zurra, need kiusasid, mis minust üle voolab, on raske neid 30 aastat võtta, neid pisut vähendada - vähemalt poole peal. See võtab 15 aastat. ” Kuna mees oli kuningas, elas ta hästi, ütles ta: "Issand, ma olen kuningas, ma juhin kaua, andke mulle need 15 aastat." Ta oli 30-aastane ja võttis 15 aastat eeslist, ja oli 45-aastane. Siis helistas mees koerale ja küsis: "Kas olete oma 30 aasta üle õnnelik?" - "Paljud on minu jaoks need 30 aastat, käige siin-seal ekslemas, külma käes värisemas, lõigake neid natuke". Issand nõustus, koera elust kulus 15 aastat ja jälle andis ta need mehele, nii et ta oli 60-aastane. Lõpuks kutsub Issand ahvile: “Kas olete tänulik, et elate 30 aastat?” - Ei, ma ei taha, Issand, olla maailma pilkaja, sundida mind üles ja alla risttaladele minema, paljud on minu jaoks need aastad, lepita neid natuke ”. Ja temalt võttis Issand 15 aastat, nii et ta andis need inimesele. Sellepärast pikendati inimese elu rohkem kui teiste loomade elu. Küsin nüüd: mida ta mõtles, et lõi anekdooti? Millise idee ta selles peitis? Kui küsite türklaste käest, miks inimesed kannatavad, ütlevad nad, et mehed kannatavad sellepärast, et nad on lollid. Sellest anekdoodist elab araablaste sõnul kuni 30. eluaastani hea inimelu; alates 30. eluaastast ja kuni 45 eluaastani elab ta eesli elu; 45-60-aastaselt elab ta koera ja sealt edasi ahvide elu. Kui mees saabub, kuni aastani, mil ta on eesli võtnud, ütlevad nad: "Kuule, sa oled eesli võtnud" Kui inimese ellu saabub palju kannatusi, ütlevad nad: "Eh, teie võetud koera elust ei juhtu midagi, siis tõmbab." Kui mees jõuab ahvist võetud aastateni, ütlevad nad: "Kuule, teie võetud ahvilt teevad kõik inimesed teile nalja, aga teie kannatate seda" Tõeline elufilosoofia seisneb selles: kui käitume eesli mõistuse järgi, kanname eesli elu tagajärgi; kui käitume koera mõistuse järgi, kanname koera elu tagajärgi; kui tegutseme ahvi meele järgi, kanname ahvi elu tagajärgi. Seejärel sõltub iga elu sisemise intelligentsuse tasemest, see tähendab inimese teadvusest. Eesel on eesel, kuna see on sellel arengutasemel peatunud. Esiteks tegi Issand ta väga väikeseks ja oli alandlik, kuid siis palus ta mitte jääda märkamatuks, ta palus omada suurt vormi, valju häält ja oluliste filosoofiliste küsimuste lahendamist. Ja tõesti, ta lahendas kõik küsimused, sest tänapäeval räägitakse temast alati. Kuhu iganes sa ka ei läheks, nad loodavad talle alati. Jah, aga temast on saanud eesel, kuna Jumalik plaan on muutunud.
See printsipaal tuleb Kristuse juurde ja ütleb: Õpetaja hea! Kristus küsib: Miks te nimetate mind heaks? Noh, see on lihtsalt jumal. Kristus räägib talle, kuidas pärida igavene elu. Igavese elu pärimiseks peame vabastama end kõigist takistustest, mis takistavad selle elu saavutamist, st kuni selle ajani, kuni inimene on inimestega ühenduses ja loodab, et nad näitaksid talle teed, näitaksid talle seda või teist., et nad teda ärataksid, ei leia ta igavest elu. Niisiis, kuni olete inimestega ühenduses, ei leia te teed. Teie, nagu see rikas mees, lähete Kristuse juurde ja küsite Temalt, kuidas pärida igavest elu. See rikas mees läheneb Kristusele inimlikul viisil ja ütleb: Hea õpetaja! Miks sa mind heaks kutsud? Ainult jumal on hea . Tähtis on see põhimõte, mis peab põhinema teie hingel, et ainult Jumal on hea. Kui me tunnistame Jumalat ainult hea pärast, siis saab igavene elu, aga kuna me võrdleme inimesi, kes on rohkem ja kes vähem head, siis petame iseennast. Kui me tahame lahendada maailmas probleemid, ei ole neid palliatiivselt lahendatud. Maailmas on teatud vigu, mida parandatakse vähehaaval, kuid on ka vigu, mis äkki parandatakse. Näiteks on keegi, kes suitsetab tubakat ja vähehaaval, lühendab iga päev sigarette, kuni lõpuks keeldub täielikult. Keegi siis ütleb ja järsku lõpetab, lõikab maha suitsetamise. Te ütlete ei, vähehaaval hakkame sigarette vähendama, inimene ei saa ennast äkki parandada, vähehaaval on see vajalik. Jah, see on üks meetoditest.
Kristus pöördub rikka mehe poole ja ütleb: Noh, te teate käske, kuid peate tähelepanu pöörama neljale asjale, mitte võltsima, mitte tapma, mitte varastama. Jah, sa ei ütle valeütlusi. Abielurikkumine on ebapuhtus, see on patt enda ja hinge suhtes. Abielurikkumise toimepanemisel muutuvad sa ebapuhtaks ja ebapuhtale ei saa igavene elu tulla. Teine patt on mitte tappa. Mõrv on midagi välist, see tähendab vastase eemaldamist. Kolmas patt on mitte varastada. Varasta, see on inimeses soov võõras võtta, tutvustada seda enda sisse. Ärge andke valetunnistusi, see tähendab, et te ei ürita kõiki oma patte katta. Nendes pattudes värvid sa ennast. Kõik patud algavad peaaegu nende nelja põhiveaga. See printsipaal ütleb Kristusele: Kõik, mida ma olen noorpõlvest saadik hoidnud, mida ma veel tegema pean? Kristus vastas: A a teil on asi. Minge, müüge kõik oma kaubad ja jagage neid vaestele. See tähendab: olete seni õppinud ainult joomist, kuid seadus on selline, et peate ja andke.
Nüüd tuleb see küsimus mida ma peaksin küsima, et pärida igavest elu? igaüks teist peab seda tegema. Need, kellel on igavene elu, peavad siis endalt küsima: mida peaksin tegema igavese elu hoidmiseks? Kuid pärast seda on veel kolmas küsimus: kuidas inimene kasutab seda elu selles jumalikus mõttes, mis temas on peidus? - sest selleks on ta tulnud Maale. Nende küsimuste korrektseks lahendamiseks peab inimene kontrollima oma südametunnistust. Võite paluda kaasaegsetel inimestel oma olekut, nende tegevust, tundeid või tegevusi, kui nad on sirged või kõverad, ei suuda nad neid kindlaks teha. Asjad on meie teadvuse piires siiski täpselt kindlaks määratud. Inimene ei saa kunagi teha mingit toimingut, mis iganes see on, ja talle ei tohi öelda, kas see on sirge või mitte. Ta teab enda sees, kas tema tehtud tegu on õige või mitte. Need, kes vaatlevad väljast, võivad olla meie kohta moonutatud mõisteid, kuid ka meil endil ei saa kunagi olla moonutatud kontseptsiooni. Kaasaegses elus on oht, et alahindame kunagi oma kurje tegusid ja alahindame alati oma heategusid. Need on kaks ohtu, sest halb tegu tuleb ise sirgendada ja hea teo hind ei tohiks langeda. Kõigil on oma hind. Tegu on maailmas antud jõud ja sellest ei saa te midagi muud kui see, mida see antud juhul sisaldab.
Igavene elu, need on teatud tingimused, kus inimvaim saab areneda. Tavaelus kaob kõik, mis sul on, sa mängid seda ja igaveses elus hoiab kõik, mis sul on, enda jaoks.
Nüüd küsivad paljud: “Kas me ei peaks elama?” Jah, ma olen nõus, et peaksime elama, aga kuidas peaksime elama, millest koosneb tõeline elu? Võtame näiteks selle, kuidas peaks käituma kahe sõbra vaheline käitumine. Igaüks teist teab, kuidas peaks käituma kahe sõbra vaheline käitumine, kuidas peaks käituma kapteni ja teenindaja vaheline käitumine, kuidas käituma õpetaja ja õpilase vahel. Peremehe ja teenistuja käitumine ei ole pelgalt käskude ja täitmiste käitumine. Peremehe ja sulase vahel valitseb üllas käitumine. Õpetaja ja õpilase vaheline käitumine ei seisne ainult tundide õpetamises ja õppimises. Need on ainult mobiilid, mis ühendavad kahte Maale jõudnud hinge. Mõnikord öeldakse, et õpilasest võib saada õpetaja ja õpetajast võib saada õpilane. See on õige, see võib nii olla, kuid on olemas seadus, mis määrab asjad järgmiselt: ülemusest ei saa kunagi alampoolsete jüngriks saada ja alamatest ei saa kunagi ülemuse õpetajat - ei midagi muud! See on kindlalt määratud ja te ei saa neid asju kunagi muuta. Patust võib inimene õppida, kuid sellest, et patust saab inimene, on võimatu. Me ütleme kellelegi: "Ta on halb mees, kuid ühel päeval võib temast saada isegi pühak, maailma meister." Ei, temast ei saa kunagi pühakuks saada, maailma meistriks saada. Kui selle seaduse järgi võib halb inimene saada heaks, siis öeldi isegi kaugetel aegadel, kas on võimalik, et sellest allikast tärkab hägune vesi, mis tärkab samaaegselt ja põlise veega? Me teame, et kõik need allikad, millest hägune vesi idud on, on pealiskaudsed, ja kõik need allikad, kust põlised veevõrsed on sügavad. Seetõttu määrame sama seaduse abil: kõik inimesed, kes teevad pattu, tärkavad pinnapealsest, on põimunud ainest või, teisiti öeldes, mõtlevad asjadele inimlikult. Nende südametunnistus pole ärkvel, nad ei ela jumalikku elu.
See rikas mees oli mõistlik, ta esitas Kristusele küsimuse, kuid pärast seda on ta kurb. Öeldakse: “See on keeruline ülesanne!” Kristus ütleb: “Kui rikkad inimesed päästetakse!” Miks neid raskesti päästetakse? - kuna nad pole valmis ohverdama, mida igavene elu nõuab.
Siis ütleb Kristus: " Inimesele on võimatu, sest Jumal on võimalik" (Matteuse 19:26 - ndt) . See rikas mees polnud lootusetus seisundis, nii et ta ei suutnud täita seda, mida Kristus talle ütles. Ta nimetas Kristust "heaks õpetajaks" ja ütles, et ta on täitnud Moosese seaduse neli positsiooni, see tähendab, et ta on ületanud kõik inimelu nõrkused, kuid kui Kristus ütleb talle, et temas on võimalus sellest üle saada, viimane näitab, et see pole kättesaadav.
Kõik tänapäeva kristlased on täpselt selles viimases etapis. Teate, et Kristus on hea, on Moosese neli käsku need täitnud, kuid kui ma jõuan viimase juurde, mille peate likvideerima, siis peatate ja ütlete: "Kas ma võin kogu oma vara laiali jagada? Kas ma võin olla nii loll, et olla Kas inimesed naeravad minu üle? ”Seetõttu vajavad kõik teadlikkust, õiget arusaamist sellest sisemisest elufilosoofiast. Just see komistab meid praegu, see on see, et tegeleme rohkem oma päritud tunnustega, mõtleme oma isale, emale, vanaisale, vanaemale: milliseid küsimusi nad lahendasid, aga täpselt iseendasse me ei mõtle. Kui asi on midagi enda jaoks lahendada, siis möödub lühidalt, me ei peatu oma vaimu, hinge, mõistuse ja südame üle ning isegi kui me lõpetame, peatame selle, mida ühiskond nõuab. Oleme nii pealiskaudsed! Näiteks soovib keegi saada Bulgaaria peaministriks. See on sisemine, kuid pealiskaudne püüdlus. Keegi tahab saada teaduslikuks meheks. See on sisemine, kuid pealiskaudne püüdlus. Ei, midagi sügavamat kui see on, mida inimhinges soovite: saada peaministriks.
Ja nii, põhiküsimus, esimene küsimus, mida te pole veel lahendanud, see on see, et te pole veel teadnud, kellel on maailmas head, see tähendab, et teil pole veel seda mõõdikut, mille abil saaksite inimeste käitumist mõõta. Võtame näiteks kaks okultistlikku ühiskonda või spiritismi ja teosoofilist ühiskonda, kuidas need erinevad? Kas neil on mingit olulist erinevust? Vaimulikul on hing ja teosoofil on hing; spiritistil on vaim ja teosoofil on vaim; spiritistil on meel ja teosoofil on meel; spiritistil on süda ja teosoofil on süda; Vaimulikul on tahe ja teosoofil on tahe. Kas nende vahel on mingit olulist erinevust? Võite teosoofi hõlpsalt spiritistiliseks muuta ja spiritisti teosoofiks. Ma nimetan seda "maaliseaduseks". Ma võin teist igaüks muuta nii nagu tahan: siniseks, roheliseks, punaseks - võin anda mis tahes värvi, mida tahan. Noh, kui keegi saab kohtunikuks või juristiks, õpetajaks või õpetajaks, või mis iganes, kuidas neid eristatakse? - Mitte midagi. See on lihtsalt maal, silt, mille muutumisel ei jää sellest midagi alles. Seetõttu eemaldate tegeliku küsimuse lahendamise korral kõik sildid. Paned end sellesse ürgsesse olekusse, milles on sinu vaim, hing, mõistus ja süda. Te eraldate kõik need käitumised, mis inimeste ja teie vahel eksisteerivad. Need on valetajad. Kas ma tegelen sellega, kes ja mis kirjutab ajalehtedes: et nad kiitsid mind, et nad mulle ette heitsid? Need on tühjad tööd! Seda, et mind on kiidetud, nimetan grammatika tõstmiseks. Näiteks kirjutavad nad tahvlile: "Ivan on hea" Kas tahvlil olev Ivan saab heaks? Sõber tuli mõni päev tagasi minu juurde ja rääkis, et üks õpilane kirjutas tahvlile oma õpetaja ette järgmise lause: "Must tahvel on komeet." Jah, lausega on see grammatiliselt sirge, kuid loogiliselt on see mõttetu. Seetõttu on grammatiliselt asjad sirged, kuid loogiliselt võttes pole nad sirged. See tähendab, et vormilt pole neil asjadel mingit seost. Need grammatiliselt sõnad on õigesti paigutatud. Niisiis, meie, tänapäeva inimesed, mõtleme alati grammatiliselt. Ma nimetan seda "seaduse täheks". Nad ütlevad: „Need sõnad on grammatiliselt õigesti paigutatud. Kui nad kirjutavad tahvlile, et keegi on hea, siis tegelikult pole ta alati hea. Seda head ei saa kunagi tahvlile kirjutada. Me ütleme: valge riie. Jah, aga valget riiet ei saa tahvlile kirjutada. Seetõttu ei saa öelda, mis on meie elus hädavajalik. Kui küsite minult “Kas sa armastad mind või mitte?”, Võin grammatiliselt öelda: “ma armastan sind”. See on grammatiliselt korrektne lause, kuid sõnadega armastust ei väljendata. Mida sa mõistad sõna "mesi" all? Üks saab aru ühest, teine teisest. Keegi ütleb: “Kas sa armastad mind? - Ma armastan sind. - Hei, siis vaata mind natuke. Poiss ütleb emale: ema, kas sa armastad mind? - Ma armastan sind. - Hei, kui soovite, andke mulle pirne. ” Tütar küsib isalt: “Isa, kas sa armastad mind? - Ma armastan sind. - Osta mulle siis müts, kingad või väike raamat ”. Mis on armastus: voldikus, mütsis, riietes või selles või teises? Küsige lapselt, mis on armastus? Ja ta ütleb teile midagi, kuid filosoofilist lahendust pole. Ütle mulle: mis on armastuse filosoofiline lahendus? Kuule, nad ütlevad, et armunud olid mingid südame vibratsioonid. Noh, kas olete neid vibratsioone proovinud, kas olete neid näinud? Kus on instrumendid, millega olete neid katsetanud? Kui palju vaeva teeb süda sellest armastusest? Kuid sellel sõnal "mesi" oli sisu. Noh, kus on teie sisu? Ma ei näe sisu. Need on sümbolid, millega me teenime. Antud juhul, kui hääldan sõna "kallis", on sellel minu jaoks sama palju sisu, kui see on minu südametunnistuses määratletud. Seda sõna hääldatakse ilma hääleta. Ma näen, mõni vaene mees loksub mu ette. Ma ütlen kohe sõna "kallis" minu sees ja annan talle riided, kingad, mütsi. See tähendab mett. Keegi küsib: “Kas sa armastad mind?” Ma ei räägi, vaid teen asju. Vaimses maailmas on kuritegu öelda midagi, mida te pole teinud. Teete asju ja siis räägite neist.
Kristus küsis sellelt noormehelt: kas soovite oma isandat? Kas sa oled valmis tema heaks kõik ära tegema? Hea õpetaja, ütles ta. Kui kutsute oma Meistrit heaks, peate olema valmis tema heaks kõik tegema. Kristus proovis teda kaugelt. See noormees oli õppinud mees ja vastas Kristusele: "Kõige jaoks, mis ma suudan, " " Jah, aga ta valetas, ta polnud selleks valmis. Olen puhas, ütles ta, kuid puhtus on teada. Maailmas on midagi, mis ei valeta. Kui olete puhas ja teie silmad on puhtad, ei ole nad hägused. Kui olete puhas ja teie nägu on puhas, siis ei pea see olema selline, nagu plaat, ega tumedat värvi nagu must. Teie nägu peaks olema helendav, sellest väljub valgus. Kui olete puhas, ei tohiks teie silmad särada nagu kassi oma, vaid et neil oleks pehme valgus, selge välimus, et neilt hingaks see armastav tunne, nii et igaüks teist nähes tunneks enesekindlust. sina Näiteks koeral on see teadlikkus, et kui ta kedagi näeb, raputab ta saba, on ta rõõmus ja teist nähes tõmbub saba kokku ja kõnnib minema. Miks esimese mehega rõõmustatakse, raputatakse saba ja teisega saba lüheneb? Sest teise silmad on hirmuäratavad.
Niisiis, Kristus pani seda noormeest proovile ja ta ütles: minge ära, müüge kõik oma kaubad, teatage neile vaestele ja tulge, järgige mind! Te kutsute mind heaks meistriks, kas pole, kas soovite igavest elu, kas pole? Ta polnud selleks siiski valmis. Igavese elu omandamiseks on vaja suurimaid ohverdusi. Nüüd jälgivad mõned inimesed seda küsimust ja rakendavad seda kõigile. Ei, selle küsimuse lahendus ei viita kõigile, vaid ainult neile, kes soovivad omandada igavese elu. Sa lähed poodi, tahad kaasa võtta toredaid riideid, küsimusi: issand, kui palju see riietus maksab? 10 000 nukku. allpool ei saa? Ei saa, hind määratakse. Kuule, kui soovite ilusaid ja kalleid riideid, maksate.
See, noormees, küsib Kristuselt: mida ta teeb igavese elu pärimiseks? Te müüte kõik ja jagate vaestele. See ei tähenda tobedaid inimesi. See viitab ainult jüngrile, kes soovib saavutada igavest elu. Aga kas see on võimalik? See on teine asi. Mõne jaoks pole see võimalik ja nende jaoks, kes on selleks valmis, on see võimalik.
Oletame nüüd, et mõnel on igavene elu. Nad peavad endalt küsima teise küsimuse: mida me peame tegema, et seda mitte kaotada? Siis ütleb Jumal nii: Sega, mil pattu teete, kaotate oma elu . Siis on inimene oma elu esimeses etapis uurinud igavese elu omandamise seadusi. Moosese raamatu esimeses peatükis öeldakse, et Jumal lõi inimese oma näo ja sarnasuse järgi. Mõned on uurinud igavese elu omandamise seadusi ja need on möödunud ning mudast tehtud Aadam läbis selle esimese eksami ebaõnnestumisega. Teisel eksamil uurivad kõik inimesed tingimusi ja seadusi igavese elu hoidmiseks. Igaveses elus ei saa te oma keelega lõigata nagu soovite, te ei saa rääkida nii, nagu soovite. Keegi ütleb: “Kas ma ei saa rääkida nii, nagu ma tahan? - Kui teete seda, mida soovite, on teil saba, teil on ja sarved. Kui Issand lõi härjad, lõi ta need ilma sarvedeta, nii et inimene ei aita neid. Selline oli Jumala soov. Ühel päeval tuli kurat härja juurde ja ütles: „Ma näen sind, sa oled ilma relvata, sa ei saa ennast kaitsta. Ma annan sulle relva, sarved, aga sa ei hakka nendega klõpsama. Seega raputad mõnikord pead lihtsalt vasakule, paremale. ” Härg leidis end raskustes, kuid lõpuks oli ta nõus, tegi kuradiga pakti ja andis talle sarved. Pärast seda hakkas härg mõtlema ainult oma sarvedest. Pärast seda läheb kurat mehe juurde ja ütleb: "Kuule, ma olen härja südametunnistusel sarvedest mõtte tekitanud ja te kasutate seda hetke tööl aitamiseks." Sellepärast abistatakse härgi nüüd põllul ja torgatakse ta kännuga taga - sest ta raputab pead siin ja seal ning mõtleb alati oma sarvedele. Kuid mees on teda aidanud. Kurat andis talle relva oma vaenlaste vastu kaitsmiseks, kuid kas on vaenlast, kes on suurem kui inimene? Kui härja sarved kukuvad, libistab ta pea kisa küljest ega saa künda, ei saa nad teda aidata. Kurat tegi inimesega pakti. Ta ütleb: "Ma annan teile selle härja abistamise kunsti, kuid ühe tingimusega: pärast seda, kui härg on juba pikka aega teie põllul olnud, hakkate teda tapma ja valmistama tema liha ja tema nahk - kingi." Sellega kaasnesid inimese jaoks patud.
Pärast seda läheb kurat hobuse juurde, kes kuni selle ajani oli vaba, ei teadnud, kuidas lüüa, ja ütleb: “Teil on suured ohud, teil pole relva enda kaitsmiseks, kas soovite, et ma teile sellise annaksin?” Hobune teadis kuidas härg kannatas ja ütles: "Ei, ma ei taha sarvi." "Ei, ei, " ütles kurat, "härg oli natuke rumal, sellepärast andsin ma sarved, aga annan sulle veel ühe relva. Ma annan teile tagajalgadega löömise kunsti. ” Kuni selle ajani oli hobusel viis sõrme. „Ei, viie sõrmega pole see õige, ma keeran jalad rusikasse, nii et saate nendega lüüa ja ennast kaitsta. - Kas saate seda teha? - Saab. ”Ja nii ta lõi selle asja, kohandas hobuse lüüa. Sellest ajast peale hakkas hobune alati mõtlema oma tagajalgadele. Kurat läheb inimese juurde ja ütleb: “Olen loonud hobusele tingimused löömiseks, et alati tagurpidi mõelda. Minge edasi ja pange enda ees rihm ja kisa. - Nagu see? ”Siin on põhjus, miks hobune lüüa alati tagasi ja tema pea jookseb alati ning albardad kannavad.
Nii ja ka meie, tänapäeva inimesed, torkame nagu sarved härjad, aga nad panevad ikke ja lüüakse nagu hobused, meie aga kanname rihmasid ja albardasid. Ma tean, keegi ütleb, klõpsake nuppu. Jah, klõpsad, aga härgadena kündad põllule. Ma tean, kuidas lüüa. Jah, sa lööd, aga hobusega kannad yuntat ja albardat. Küsin siiski: kas see positsioon maailmas vabastab meid kõigist asjadest, milles me praegu oleme? Oma praeguses elus peame lahendama olulise küsimuse - peame saama oma vabaduse. See ei ole kannatuste küsimus, vaid küsimus on, kas ma olen vaba? Esimese asjana peame võitma oma mõttevabaduse. Istud, kuid mõni mõte kõnnib su mõttest läbi ja muretseb sind pidevalt. Kus on teie filosoofia, kus on teie seadus, kus on teie Jumal? Kas arvate, et nii mõistlik Jumal on loonud maailma, mis pole andnud teile võimalusi oma nõrkusest üle saada? - Ta on pannud. Keegi soovib oma nõrkusest üle saada ja hakkab lugema Piiblit või mõne moralisti raamatut, et näha, mida seal öeldakse, ja unustab end enda sees jumaliku heaks hallata ning vaadata, kuidas ta antud juhul peaks käituma. Niisiis, kui me tahame mõne olulise küsimuse lahendada, peame hakkama saama enda sees oleva jumalikuga. Küsin: kas loomadel, kellel selliseid raamatuid pole, kuidas nad oma küsimustele vastavad? Kui kass või mõni muu loom haigestub, avab ta kohe oma sisemise raamatu ja leiab sealt mõned ravimtaimed, millega ta paraneb. Nad üksi saavad hakkama. Nii et saate ja saate üksi hakkama.
Ja nii, esimene töö meie elus on hakkama saada jumaliku enda sees. Oleme jõudnud sellesse etappi. Kõik väline on meil mobiil. See ei kahjusta praeguste teadusinimeste prestiiži. Esmalt peame konsulteerima iseendaga ja pärast seda saame hakkama teiste inimeste kogemustega. Mõned filosoofid, moralistid on öelnud, et see on vaid täiendus sellele, mida me teame.
Igavene elu tutvustab meis ilu. Paljud ütlevad, et neil on endas igavene elu. Kui teil on igavene elu, peab teil olema mõistmist. Need inimesed, kellel on igavene elu, on homogeensed. Ainult homogeensed asjad tõmbavad ligi ja heterogeenne tõrjub. Kaks homogeenset meelt meelitavad, kaks heterogeenset meelt tõrjuvad üksteist. Kaks homogeenset hinge tõmbavad ligi, kaks heterogeenset hinge tõrjuvad üksteist. Kui kaks inimest tõrjuvad ennast, siis on nad heterogeensed. Seetõttu, kui olete heterogeenne ja tõrjub ennast, peate teadma, mis on teie sees heterogeenne, kui need on teie südamed, kui need on teie mõtted, kui nad on teie hinged või teie vaimud. Peate teadma, milles selle heterogeensuse põhjus peitub. Inimeste puudused, kuni teatud tasemeni, tulenevad nende südames leiduvate soovide heterogeensusest. Peate olema homogeenne! Armastuse seadus elab homogeensuses, ta teeb homogeenseid asju. Kuidas siis maailma parandatakse? - Kui inimesed muutuvad homogeenseks. Kas kuld ja raud on homogeensed? - heterogeenne. Kuid kaasaegsed keemikud ja vanad alkeemikud väidavad, et rauda saab muuta kullaga homogeenseks, see tähendab, et selle vibratsioone saab muuta. Selle muundamise jaoks on sellel viis looduses endas. Tõepoolest, mitte kogu rauda, vaid osa raua energiast saab muuta kulla energiaks ja sellesse siseneda.
Kuidas rauda eristatakse? - Seda eristatakse kahes asjas: selle kõvaduses (jäikus) ja selles, et see oksüdeerub. Ta on tugev, kuid samal ajal ka nõrk, sest rooste söövitab ja hävitab ta. Keegi ütleb: “Ei, ma pean olema tugev mees!” Jah, aga rooste söövitab tugevaid inimesi. Tahan kontrollida, et kõigile tugevatele ja võimsatele inimestele maailmas söövitab rooste seda alati. Seetõttu meie pääste ei kehti. Jõud toob rooste. Ja nii, kõik vajavad homogeensust! Selles homogeensuse seaduses peame kajastama oma käitumist Jumala suhtes. See on suur seadus ja mitte see, et me küsiksime, kas Jumal meid armastab. See küsimus, kui Jumal meid armastab, on see Jumala armastus meid väärastanud. Seda on palju öelda, eks? - Jumal, kes lõi maailma, kes meile nii heldelt kaupa andis, kõik see moonutas meid. Kõik see, millega Jumal on meid - oma mõistuse, südame ja tahte - meile andnud, on selle kõigega end kuritarvitanud - oleme väärastunud ja hakanud üksteisele ebaviisakalt rääkima. Seetõttu, nagu me pole Jumala armastusest aru saanud, oleme loonud suurima kurjuse. Kuid nüüd tuleb veel üks seadus: Jumal on astunud meie sisse, jälgib kõike, õpetab meile, kuidas teda armastada. Y cuando nosotros comencemos a amar al Señor, Él va a regular nuestros sentimientos. ¿Por qué tengo que amar al Señor? – Porque debe haber alguien que regule mis sentimientos. Mis sentimientos se van a regular solo entonces, cuando yo comience a querer al Señor. Esta es la vida eterna. La vida eterna reside en nuestro amor hacia Dios. Nosotros llegaremos a ser inmortales no cuando el Señor nos ame, sino cuando nosotros amemos al Señor. Algunos preguntan: ¿Es posible que lleguemos a ser inmortales? – Es posible. Esta es una posibilidad, este es un privilegio del hombre, de amar a Dios. Yo no os voy a decir cómo debéis amar a Dios. Vuestro amor hacia Dios no debe ser como el amor del bien amado hacia la bien amada, ni como el amor de la madre hacia el hijo, ni como el amor del amo hacia el siervo, ni como el amor del maestro hacia el alumno – el amor hacia Dios se distingue con una cualidad: confianza absoluta. Si llegamos a nuestro amor hacia Dios, si llegamos a amarle, toda duda debe echarse. Si llegamos al amor hacia Dios, ningunos razonamientos filosóficos nos hacen falta, porque los razonamientos filosóficos se refieren a un mundo más inferior, a la Tierra. Entre los ángeles no hay razonamientos filosóficos. Eh, ¿qué razonamientos filosóficos hacen falta para comprobaros de que soy fuerte? Comenzaré con una serie de hechos estadísticos para comprobaros que aún desde hace cuatro generaciones mi tatarabuelo, mi abuelo, eran luchadores, por lo tanto y yo soy un luchador. Bien, ¿no es mejor que sin tomar a mi tatarabuelo, a mi abuelo, que yo solo os muestre si soy un luchador? Diré aún ahora: Venid cuatro hombres aquí a mí. ¿Si los cojo y los levanto arriba en el aire, y los sostengo rectos como velas, estoy comprobando que soy un luchador? Antes de levantarles, les pregunto: “¿Me conocéis? – No te conocemos.” Los levanto, los sostengo en el aire. “¿Me conocéis? – Te conocemos.” Así alguien dice que es un hombre bueno. Le digo: Compruébame aún ahora que eres un hombre bueno. Nosotros tenemos a un hermano, él es un economista grande, es famoso con su economía. Él dice: “según yo, no está en dar mucho, en lo poco pero de corazón. Que des 10-15-20 céntimos, pero de corazón”. ¿Pues quién no da 10 céntimos de corazón? ¡Cinco, diez céntimos, esto era dar! ¿Pues por qué no dar todo, y de nuevo de corazón? Cuando llego a amar al Señor, yo daré todos mis bienes y esto también de corazón. ¡Esto es amor! Esta es una ley. El Señor no va a decir: ¡Da todo! Pero cuando llegue a amar al Señor, yo solo repartiré todos mis bienes. Que esta es una ley os lo voy a comprobar. Cuando aquella muchacha joven ama a aquel muchacho y se casa con él, para mostrarle que le ama le transfiere todos sus bienes. Un padre que quiere a su hijo, le transfiere todo. El amo quiere a su siervo le transfiere todo. Alg n rey quiere a alguien, le transfiere todo. Y vosotros ahora filosof is: Puedo yo darlo todo? Puedo por qu no? La gente mundana lo hace, mas yo comenzar a razonar si puedo dar. Yo no disminuyo la importancia de la filosof a, pero hay un m todo m s eficaz de razonar. En un caso dado, cuando un disc pulo quiere solucionar una cuesti n para s, l debe manifestar su amor hacia Dios, debe manifestar el Amor de Dios dentro de s mismo. l debe ser callado, pero dentro de s, en su coraz n debe hacer todos los sacrificios. Pero, dice l: C mo puedo hacer esto, yo tengo hijos, mujer? Pues si tienes hijos, t no puedes ser un disc pulo. Si tienes mujer, t no puedes ser un disc pulo. Vosotros ahora sacar is otra conclusi n. Digo: Si tienes una mujer que te ha puesto una correa, una yunta, t no puedes ser un disc pulo. Si una mujer te ha puesto una correa, ella no es mujer tuya. Si es tu mujer, ella debe decir: T eres libre sin correa, sin yunta . Si sostiene el aguij n, si sostiene las correas, ella no es mujer tuya, yt no eres libre, t disc pulo no puedes ser. Cristo entonces te dir as : Cuando termines la escuela con tu mujer, cuando un d a ella te expulse y quedes libre, ven a M . Ah, me va a expulsar! S, te va a expulsar y fuera ir s. En este mundo no hay fidelidad. Esta es una verdad. Hay excepciones, pero d nde est n estas excepciones? Qu hombre no ha expulsado a su mujer, y qu mujer no ha expulsado a su marido? Donde la mujer es m s bella, la mujer expulsa al hombre, donde el hombre es m s bello, el hombre expulsa a la mujer. Kas pole nii? As es, hay excepciones, pero las excepciones est n solo donde el Amor Divino. Si una mujer no expulsa a su marido, en su conciencia hay algo m s alto. Si en una mujer no est esta conciencia, por mucho que jure, no le creas, ella expulsar a su marido. Los turcos dicen: Aunque lo oyes, de nuevo no lo creas . Cu ntos hombres y mujeres han dicho: yo te quiero, hasta la tumba te voy a ser fiel!? Y verdaderamente l es fiel a ella hasta cu ndo? Mientras la mujer es bella, mientras tiene dinerito. Cuando pierde su belleza, cuando pierde su dinerito, la expulsa fuera. Mientras eres cient fico, mientras eres bello, cada uno te va a aguantar, cada uno te va a respetar, pero esto no es por ti, esto es por tu dinerito, por tu mente, por tu belleza. Ma ana pierdes tu mente, todos dicen: Este tonto all, venga, dadle camino! Para tal hombre ya llega una situaci n espec fica. La misma cosa ocurre con el hombre, con la mujer, con el amo, con el siervo, con todos en el mundo. Por lo tanto, todo lo que nosotros podemos perder, no compone algo esencial.
Cristo se vuelve a este joven, el hombre rico y erudito, y le dice: Vete, vende todos tus bienes y todo lo que tienes en tu tesoro rep rtelo a los pobres, y ven, s gueme. Entonces arriba en el Cielo tendr n un buen concepto acerca de ti, yt aprender s la magna ley . Se cuenta de un conde Berozi, que se iba a la India de visita, para familiarizarse con los m todos de los yoguis. l ten a una bien amada inglesa que le acompa aba a todas partes. Ella no sab a en qu consiste la fuerza del conde Berozi. l se presentaba delante de ella como muy modesto, sin embargo, un d a, como pasaban por las reas boscosas de la India, l se alejo un poco, pero pronto oye un grito grande. Se dirige hacia ese lugar y ve que una boa grande se ha enrollado alrededor del cuerpo de su bien amada, solo su cabeza est libre, quiere estrangularla. Un poco quedaba para triturar las costillas de su bien amada. Si vosotros estuvierais en el lugar del conde Berozi, qu hubierais hecho? El conde corre hacia su bien amada, pero la boa tan gilmente se ha enrollado, como si quisiera decir: y para ti hay lugar en mis pliegues”. Sin embargo, él tan ágilmente coge la boa del cuello que ella inmediatamente se relajó. Con esto él muestra que tenía fuerza en su mano. Pregunto: ¿Quién de vosotros no está rodeado con una tal boa? Yo veo a toda la gente rodeada con una boa a cada uno. ¿Dónde está vuestro bien amado que puede cogerla del cuello? Se requiere destreza, se requiere heroísmo. A esto le llamamos ley de la auto-negación, y aquel que no sabe cómo luchar, él pagará con su vida. A esto le llamamos amor, a esto le llamamos intrepidez. En este caso el conde muestra su mente, su fuerza, su razonabilidad y su nobleza. Él dice a su bien amada: “Cuando estás débil, sola no vayas”. La gente débil a lugares peligrosos no tiene derecho de ir sola.
Así que digo: Nosotros debemos solucionar la cuestión importante en nosotros. ¿Cuál es esta cuestión? En el alma humana hay muchos vicios, muchas incomprensiones aparecen dentro de nosotros. Éstos son esos animales, estas serpientes, y nosotros debemos tener la fuerza del conde Berozi, su valentía interna, para apartarlos de nosotros. Esto de que un lobo está dentro de nosotros, no significa que él es algo adherido a nosotros, él es algo externo. Vosotros debéis probar la fuerza de Dios. Kuidas? – O vosotros solos, o este que os quiere, tiene que liberaros de la boa. Cuando vosotros camináis con Dios y esta serpiente se enrolla alrededor de vosotros, vosotros veréis la mano de vuestro Maestro, y la serpiente, bajo la fuerza de su mano soltará vuestro cuerpo y vosotros seréis libres. Esta libertad vosotros la sentiréis con la llegada de una paz interna. No hay cosa más bella en el mundo que esto, que el hombre sepa que él camina con Dios. Así como hasta ahora existimos en el mundo, Dios solo parcialmente se manifiesta en nuestra naturaleza y además no siempre. Dios se manifiesta solo en aquellos buenos momentos de nuestra conciencia. Abres tu corazón, te quedas bueno y Dios se manifiesta. Cierras tu corazón, te vuelves cruel, Dios no está. Así que, debemos saber que en todos los momentos de impulsos y actos nobles, es Dios quien actúa sobre nosotros, y Su mano nos libera. En momentos de avaricia, de tosquedad, el hombre sostiene estos animales dentro de sí y entonces Dios no se manifiesta. Nosotros decimos: “Señor, nosotros estamos listos de cumplir Tu voluntad”. Así dice la oración del Señor (“Padre nuestro” – ndt). Pero llega aquella voz silenciosa desde dentro y te dice así: “¡Vete, vende todos tus bienes, repártelos a los pobres, ven, sígueme!” Alguna gente cuando ora, primero sostiene su cabeza hacia arriba, dicen: “¡Señor, Señor!” Pero cuando oyen esta voz, bajan la cabeza hacia abajo. ¡Cuán cierta es esta posición y en la vida! Se pone el muchacho bien amado delante de su bien amada, la cual con temblor espera que le haga una oferta para casarse. La madre y el padre permanecen en la otra habitación, y la muchacha espera con veneración cuando el bien amado le va a ofrecer. Él permanece callado, piensa y finalmente dice: “No puedo casarme con usted, porque las condiciones son tales” – y agacha la cabeza. Lo mismo es y con vosotros. Cuando alguien ora a Dios, el Señor le dice: “¡Vete, vende todos tus bienes y ven, sígueme!” Él, como no puede hacer esto, agacha su cabeza hacia abajo. No, no, sostendrás tu cabeza hacia arriba y dirás: “Señor, será así como has dicho”. Este es el heroísmo que cada uno tiene que mostrar. Todas aquellas discusiones nosotros podemos dejarlas para luego. Nosotros agradecemos a los filósofos por todos los sistemas filosóficos con los cuales no han ocupado hasta ahora. Nosotros agradecemos a todos los teatros, conciertos, que nos han ocupado hasta ahora, pero nosotros solucionamos ahora una pregunta importante. ¿Qué pregunta? – La pegunta de este hombre joven. En la Tierra la muchacha fácilmente puede solucionar la pregunta. Ella pregunta: “¿Me tomarás?” El muchacho pregunta: “¿Vendrás en pos de mí?” La muchacha espera, pero el muchacho dice que no se decide – y agacha su cabeza. El Señor ahora os pregunta: ¿Lo darás todo? – y espera por respuesta. Si agachas la cabeza, nada vas a dar. Si solucionas la cuestión correctamente, sostendrás tu cabeza hacia arriba. Es cierto que las espigas llenas siempre hacia abajo miran, pero y las espigas rotas siempre hacia abajo miran. ¿Hay pecado en esto si la espiga vacía, después de que fuera primero llena, después de vaciarse se levanta hacia arriba? Ésta dice: “Yo era rica, repartí todo a los pobres y ahora puedo erguir mi cabeza hacia arriba”. ¿Qué significa erguir la cabeza? Esto significa: “Señor, yo doy todo a Tu disposición y estoy listo de cumplir Tu voluntad”. Y así, de todos vosotros se requiere aquella presteza absoluta interna. Esta presteza – de que sigáis o no a Cristo – es por una libertad interna, nadie puede forzaros. Si decís: “¿Qué tengo que hacer para heredar la vida eterna?” – inmediatamente en vuestra conciencia sobresaldrá la respuesta: “¡Vete, vende todos tus bienes a los pobres, ven y sígueme!” Esta pregunta en nosotros, nosotros la solucionaríamos muy fácilmente. Kuidas? – Si tienes a una mujer que quieres mucho, y el Señor te diga así: “¡Vete, vende todos tus bienes y da el dinero a tu mujer, y después de esto ven y sígueme!”. ¿Qué dirá tu mujer? Si haces así, ella te tomará por un santo. Si actúas con tu amigo así, y él también te tomará por un hombre muy bueno. Pero, si el Señor te diga que vendas tus bienes y el dinero lo repartas a aquellos con los cuales tus conexiones son completamente diferentes, ¿cómo solucionarías la cuestión? El Señor te dirá así: “Para que veas cuánto te quieren tu mujer, tu hija, tu hijo, tu amigo, ¡vete, vende todos tus bienes y reparte el dinero a los pobres!” Si tu mujer, tu hija, tu hijo, tu amigo, aprueben este acto, sabe que todos te quieren, pero si se levanten contra ti, sabe que no te quieren y que contigo no pueden solucionar ninguna cuestión. Un día la mujer dice a su marido: “Yo te quiero mucho, no puedo vivir sin ti”. Él le dice: “El Señor me dijo que lo vendiera todo, que repartiera el dinero a los pobres, y yo lo hice”. Si ella frunce sus cejas descontentamente, entonces no le quiere. Pero, si le dice: “Esto lo que has hecho es muy bonito, esto es por mi corazón”, ella le quiere. Si el hijo te dice: “Muy bien has hecho, esto es por mi corazón” – éste es tu hijo. Si tu hija te dice: “Muy bien has hecho” – ésta es tu hija. Si tu amigo te dice: “Muy bien has hecho” – éste es tu amigo. Y si yo hago un acto bueno, y mi corazón se encoje, entonces yo no me quiero. Si siento en tal caso un apretamiento de mi corazón, entonces yo no estoy de acuerdo conmigo mismo. Alguna vez y yo no estoy de acuerdo conmigo mismo. En cada acto bueno yo debo ver si se expande o se aprieta mi alma. He aquí una cuestión que debe solucionarse por naturaleza. Aquí ya no se requiere lo más pequeño, sino la razonabilidad más grande, el amor más grande, con el cual podemos actuar en el caso dado. Si actuamos de esta manera, si solucionáis la cuestión así, vuestro rostro brillará, y en cambio de esto el señor os dará otras fuerzas. Si actuáis así, entonces abandonaréis vuestras pezuñas, vuestros cuernos. Si abandonáis vuestras pezuñas, os libraréis de vuestras yuntas. Si abandonáis vuestros cuernos, os libraréis de vuestros campos. Todos vosotros tenéis yuntas y decís: ¡pesado es este yugo!
Yo hablo para los discípulos. Y así, ¡valentía se requiere! En la vida verdadera no tenemos qué juzgar. ¡Un pecado es este! Desde el punto de vista del Amor, ningún discípulo tiene derecho de juzgar a quien sea. Yo tengo derecho de juzgarme a mí mismo, y cuando me juzgo a mí mismo, debo dar un gran ejemplo. Cuando reparta mis bienes a los pobres yo daré un buen ejemplo. Esto es recto. Para todo aquello que el discípulo ha hecho, debe permanecer callado. Si habla mucho, nada ha hecho; si se calla acerca de aquello lo esencial, lo interno que ha hecho, esto es algo. Acerca de lo bonito, acerca de lo magno que has hecho, debes permanecer callado. Yo no puedo abrir mi cerebro para mostrar todas las células en él, para comprobar que yo soy un hombre científico, que mi padre, que mi abuelo era gente científica. Si yo tomo a comprobar algo con la apertura de mi cerebro, ¿qué sucederá conmigo? Si yo abro mi corazón para mostrar cuántos despliegues hay en él, ¿qué sucederá conmigo? No, ni mi cerebro voy a abrir, ni mi corazón voy a abrir. Si alguien quiere ver lo que sucede dentro de mí, que juzgue por mis actos.
Y así, antes que nada, entre nosotros deben formarse comportamientos correctos: que seamos silenciosos y tranquilos. ¿Habéis sentido el silencio Divino? ¿Habéis estado a donde algún ser cuyo corazón, mente, alma y espíritu están conectados con Dios? ¿Habéis estado vosotros a donde un tal hombre, que sintáis qué silencio, qué alegría hay dentro de él? Yo no sé a qué otra cosa se puede asemejar tal hombre, salvo a aquella primera mañana primaveral, cuando las avecitas cantan, las flores florecen y por doquier sopla un aire puro, fresco, aromático. Tal es el estado del hombre cuando su corazón, mente, alma y espíritu están en armonía. Tal hombre ha solucionado todas las tareas en el mundo, él está listo a todo sacrificio.
He aquí un ideal para viejos y para jóvenes. Los viejos, al actuar así se van a rejuvenecer, y los jóvenes, al actuar así fuertes llegarán a ser. He aquí el camino de la vida eterna – una tarea que tenéis que solucionar. Este es solo un bosquejo que he dibujado. Esta pregunta ya está hecha. Vosotros debéis solucionarla en tres direcciones. Si la habéis solucionado en la primera dirección, o sea, habéis encontrado la vida eterna, yo me alegro de vosotros. Si la habéis solucionado en la segunda y en la tercera dirección, o sea, si la habéis guardado, y si habéis utilizado las condiciones de esta vida, entonces digo: este es el camino Divino a través del cual vosotros podéis traer el bien a la humanidad.
“Maestro bueno, ¿qué haré para heredar la vida eterna?”
Nosotros solucionamos la pregunta así: “¡ Amad al Señor conscientemente con todo vuestro corazón !” Que este amor sea tan grande que seas capaz de sacrificarlo todo, y que tu alma se abra más.
Repártelo todo por el Maestro Beinsá Dunó
