Lao-Tse filosoofia olemus on keeruline oma tee takistamise lõpetamine, õppimine tegutsema järeldusi sundimata, elamine loodusprotsessidega oskuslikus kooskõlas, selle asemel, et üritada seda rikkuda. Lao-tse jaoks on taoism jujitsu või judo filosoofiline vaste, mis tähendab " pehmuse teed ". See põhineb Tao põhimõttel, mida võib tõlkida kui "looduse teed". Kuid hiina keeles on sõnal, mida tõlgime kui "loodus", spetsiaalne tähendus, millel meie keeles pole samaväärset tähendust. Tõlgitud tähendab sõna-sõnalt " iseenesest ", sest hiinlased usuvad, et loodus töötab ja liigub iseenesest, ilma et teda peaks teadliku pingutuse abil ajendama, stimuleerima või kontrollima. Teie süda peksab " iseenesest " ja kui annate sellele võimaluse, võib teie meel toimida "iseenesest", kuigi enamik meist kardab eksperimenti proovida.
Peale selle ei öelnud Lao-Tse Tao tähendusest tegelikult palju rohkem. Looduse tee, iseenesest toimumise viis või, kui eelistate, päris eluprotsess, oli Lao-Tse liiga mõistlik määratleda. Kuna proovida öelda Tao kohta midagi lõplikku, on nagu proovida oma suu ära süüa: ei saa sellest välja ega närida. Teisisõnu: võite närida kõike, välja arvatud suu. Samuti ei ole tao kõik, mida saate määratleda või ette kujutada, kõik, mida saate aru saada või soovida. Me ei saa seda teada ega koge ega tunneta sel lihtsal põhjusel, et see on kogu teadmiste, emotsioonide ja tunnete, elu ja olemasolu sisu. See on liiga lähedal nägemisele ja liiga ilmne, et teda märgata või mõista. Ta võib öelda midagi, mis kõlab täiesti naeruväärselt, kuid see on rohkem meid kui me ise, rohkem teid kui teid, rohkem mina kui mina.
Selgemini väljendudes võib-olla just teie arendab teie närvisüsteemi, mitte see, kes kasutab närve otsustamiseks, mõtlemiseks ja tegutsemiseks. See töötab praegu, isegi kui see pole täiesti õige. Kui üritan seda selgemalt öelda, juhtub vastupidine olukord, mis muutub veelgi keerukamaks. Nüüd arvan, et peaaegu kõik inimesed teevad samamoodi vahet minal, kes otsustab ja tegutseb, ning alateadlikul minal, mis haldab südant, näärmeid ja närve. Seega viitavad sellised sõnad nagu enesekontroll ja eneseteadvus sellele, et meie olemus jaguneb kaheks osaks: teadja ja tuntud, mõtleja ja mõtted. Kui me seda jaotust kogeme, üritame alati oma teadliku ja ettekavatsetud minaga kontrollida, mõista ja domineerida oma alateadlikku mina. Kuid Lao-Tse filosoofia kohaselt on see selle sõna otseses mõttes täielik blokeerimine, elamine meeleheitlikus olukorras, kus on äärmiselt pettumust valmistav enese kägistamine, mis põhjustab meie jalgade varisemist, takistades püsivalt teed, mis loomulikult ei See on Tao, looduse tee. Sellepärast on meie peamine probleem elus me ise; sellepärast elame piinades enesekaitse ja enesekontrolli ärevusest; Sellepärast oleme nii segaduses, et peame looma oma käitumist reguleerivad seadused, palkama politseinikud, kes hoiavad meid korras, ja varustama armeed lõhkeainetega, et takistada meid end õhutamast. Isikliku elu kõige intiimsemas sfääris on probleemiks kannatuste vältimise valud ja hirm proovida mitte karta. On selge, et igaüks, kes mõistab, kui tohutu ja absurdne on see olukord, soovib sellest vabaneda, oma blokeeringud tühistada ja naasta tao lihtsa mõistuse juurde. Kuid seda on palju lihtsam teha kui öelda: tegelikult on öelda, et see on väga raske. Kuna Lao-Tse sõnul on tagasitulek või suundumine tao harmooniasse kõige sügavamas ja radikaalsemas mõttes üldse midagi tegemata. Olen juba öelnud, et seda oli palju lihtsam teha kui öelda, sest sellest hetkest, kui hakkad sellest rääkima või mõtlema, muutub see äärmiselt raskeks mõistetavaks ja on väga lihtne loendamatuid arusaamatusi tekitada. Hiina keeles nimetatakse seda erilist " mitte midagi tegemise " viisi wu-wei, mis tähendab sõna-sõnalt " mitte teha või mitte võidelda ". See termin on võib-olla pisut delikaatne, kuna hiina sõna wei, do, kõlab pigem ingliskeelse sõna moodi, st vältida sellise teema tarbetuid segadusi
segane, ütlen wu-wei jaapani stiilis: mui.
Kui Lao-Tse väitis, et mui, tegemata midagi, oli taoga harmoonia saladus, pidas ta seda tegelikult silmas. Kuid ta pidas silmas seda, et ta peab end väga hoolikalt eristama kahest teisest teest, mis vaatamata sellele, et need tunduvad täiesti erinevad, on tegelikult samad. Alguses nimetan seda tahtliku jäljendamise teeks. See seisneb eeldamises, et tegelikult me teame, mis on mõistlik ja loomulik eluviis, see, mis kehastab seadusi ja põhimõtteid, tehnikaid ja ideaale, ning üritab seda jäljendada tahtliku jäljendamise kaudu. See toob kaasa igasuguseid vastuolusid, millega oleme nii tuttavad, näiteks üksikisiku vastu, kes protesteerib või kiljatab ennast selle eest, et ta ei tee ettepanekut.
Ma nimetan teist teed, mis on välimuselt vastupidine, tahtliku lõdvestumise rada või teed " kõigega põrgusse ". Selle eesmärk on proovida mitte kontrollida ennast, proovida lõdvestada oma meelt ja lubada teil mõelda, mida soovite, nõustudes iseendaga, ilma et teeksite vähimatki pingutust muutuste nimel. Kõik see toob kaasa laia, sassis ja ilmse segaduse või omamoodi kompulsiivse vaikuse või vahel isegi sama kompulsiivse psühholoogilise kõhulahtisuse.
Mõlemad teed on tegelikust muist kaugel, mitte selleks, et teha sügavat ja radikaalset. Neid teeb sarnaseks see, et nende erinevate vormide kaudu on mõlemal teel meeles tulemus. Mõlemad tahavad midagi saada, üks tahab ja teine ei taha eesmärgini jõuda. Vaatlusalune eesmärk on Tao-suguse oleku omamoodi kujutis, vaimne kujutamine, ebamäärane sensatsioon või ideaal, mis on kooskõlas Looduse Teega.
Kuid just sedalaadi arusaamade ja ideaalide kohta ütles Lao-Tse: "Loobu teadmistest, lükka tarkused tagasi ja inimesed saavad sellest sada korda kasu ." Ta pidas silmas ideaalse eluviisi väidetavaid teadmisi. Nagu ma alguses ütlesin, pole kuidagi võimalik teada saada, mis Tao on. Kui Taot pole võimalik määratleda, siis ei saa me kindlasti määratleda, mis see olema on, et sellega kooskõlas olla. Meil pole lihtsalt aimugi, mis eesmärk peaks olema. Kui me siis tegutseme või hoidume tegutsemast eesmärgiga, ei ole see eesmärk tao. Seega võime öelda, et muí ei ole tulemuste otsimine. Loomulikult ei tähenda see, et taoistlane istuks laua taga söömist ootamata või bussi peale minemast, ilma et peaks eriti kuskile minema. Ma räägin eesmärkidest moraalses ja vaimses valdkonnas, sellistest asjadest nagu lahkus, meelerahu, hea meel, õnn, isiksus, julgus jne.
Kas on siis võimalik tulemuste otsimist lõpetada? Kahtlemata tähendab küsimus ise seda, et mul on ikkagi eesmärk meeles, isegi kui see on olukord, kus ma ei soovi tulemusi otsida. Seetõttu tundub, et ma ei saa midagi teha, ma lihtsalt ei suuda mõelda ega tegutseda ilma eesmärki silmas pidamata. Isegi kui ma seda teen või ei tee, on see sama: ma ikka otsin tulemust sundimatult ja kasutult. See tähendab, et olen end lukustatud teleoloogilisse lõksu. Ma pean minema pärast eesmärki. Võiksin peaaegu öelda, et olen eesmärk.
Nüüd on see äärmiselt oluline avastus, kuna see tähendab, et olen avastanud, milline ma olen, milline mu ego tegelikult on: tulemust taotlev mehhanism. Selline mehhanism on kasulik vidin, kui eesmärk on näiteks toit või organismi varjualune. Kuid kui tulemused, mida mehhanism taotleb, ei ole välised objektid, vaid olekud iseeneses, näiteks õnn, siis see mehhanism blokeeritakse. Proovige kasutada oma ressursse. Töötage tahtlikult, nagu peaksite, kuid ilma igasuguse eesmärgita. Ta otsib tulemusi enda osas. Soovite saada tulemusi otsingutulemuste protsessist. See tekitab mehhanismis äärmiselt segase ja kasutu blokeerimisreaktsiooni. Selles peitub aga ainus võimalus. Tajuge nõiaringi lõksu, milles see on. Vaadake oma positsiooni täielikku kasutust ja sisemist vastuolu. Vaadake, et sellest välja saamiseks ei saa midagi teha. Ja see teadmine, et ma ei saa midagi teha, on täpselt väga palju. Saladuslikult pole midagi tehtud.
Sel hetkel toimub kogu meie isiksuse raskuskeskmes järsk muutus. Sa avastad end lihtsalt lõksust väljapoole, väljapoole tulemuse otsimise mehhanismi, mis nüüd on omamoodi objekt, millel on kõik oma eesmärgid ja eesmärk. Näete end olendina eesmärgi otsimisel, kuid mõistate, et selle olendi olemasolul pole mingit eesmärki. Lisaks enda säilitamisele olete kõige muu osas üllatavalt kasulik. Teie eesmärk on ennast säilitada ja põlistada, kuid universumi laias kontekstis pole sellel eesmärgil mingit põhjust ega eesmärki. Enne seda oleksin teid masendanud. Nüüd sa isegi ei hooli. Noh, nagu ma ütlesin, on raskuskese muutunud ja te ei tunne end enam end selle sihitu eesmärgi absurdse mehhanismiga.
Lao-Tse sõnul: Universum on hävimatu . Põhjus, miks ta on hävimatu, on see, et ta ei ela iseenda nimel. Seetõttu see kestab. Seega on tema taga seisnud tark ees; oma isikuga mitte samastudes säilitab ta oma isiku. Kas mitte sellepärast, et ta ei ela iseenda pärast selle pärast, mida ta ise teeb? . Teisisõnu, kui muutus on toimunud, kui see avastatakse väljaspool iseennast, väljaspool teleoloogilist lõksu, kaotab lõks efekti, tulemusi taotlev mehhanism sirgendatakse ja seda enam ei otsita Samuti ei kinnita ta ennast.
Kuid pidage meeles, et seda kõike juhtub väga palju, mille teine hea tõlge võiks olla mingil moel, mis erineb mingil moel . Pole ühtegi protseduuri, meetodit ega tehnikat, mida teie või mina saaksime kasutada kooskõlas elamiseks kooskõlas looduse teega Tao, sest mingil moel on iga meetod See tähendab eesmärki. Ja Tao eesmärgi seadmine on nagu noole näitamine iseenda vastu. Kui oleme sukeldatud segasesse olekuolukorda noolega, mis üritab ennast tulistada, mina, mis üritab ennast muuta, ei saa me selle peatamiseks midagi teha. Kuni me arvame või tunneme, et suudame selle peatada, on mingil moel vägivaldne või peen, keeruline, kui see pole huvitatud, siis vastuolu jätkub või isegi läheb. hullem Peame nägema, et seda pole olemas. Kui oleme jõudnud olukorda, kus me mõistame, et me ei leia ühtegi teed ega saavutata ühtegi tulemust, nõiaring laguneb. Meie saba hammustav madu Ouroboros on ümber pööranud ja saanud teadlikuks ning vähemalt teab, et saba on tema pea teine ots.
Me langeme nendesse ringkondadesse teadmatuse, oma meele olemuse, vaimsete protsesside ja iseenda alateadvuse teadvuse tõttu. Ja teadmatuse vastumürk pole tegevus, vaid teadmine, mitte see, mida teha, vaid see, mida me teame. Kuid siin jällegi ei tundu vajalikud teadmised esmapilgul midagi liiga paljulubavat ega lootustandvat. Kuna selle alaga seoses on ainus võimalik teadmine negatiivne teadmine, on lõksu tundmine meie mõttetu vangistamine asjatutest otsingutest.
Positiivsed teadmised taost, jumalast või igavesest reaalsusest tähendavad vahetuid ja hetkelisi kogemusi. Seda ei saa kunagi sõnadega väljendada ja iga katse seda teha saab lihtsalt lõksu veel üheks aspektiks. Ma tean, et meile ei meeldi kuulda, et oleme lõksu lukustatud, et me ei saa midagi selle nimel välja tulla; ja meile ikka meeldib näha, et see on elav kogemus. Kuid sellest vabanemiseks pole muud võimalust. Vanasõna ütleb, et inimese ekstreemsed olukorrad on Jumala võimalused. Me saame end vabastada alles siis, kui oleme teada saanud oma olukorra tegeliku piiri ja avastanud, et igasugune võitlus vaimsete ideaalide nimel on täiesti kasutu, sest juba tõsiasi, et otsite neist eemale. Kuid miks peaks see meid üllatama? Kas pole ikka ja jälle öeldud, et peame uuesti sündima surema, et taevas on alati teisel pool Pimeduse orgu, org, mille füüsiline surm on lihtsalt sümbol ja milles abitu laip, seotud käe ja jalaga tema tihedas varjes, kas see on lihtsalt surmajuhtum, kus me elame seni, kuni segame seda eluga edasi? ...
Ja siit, kuhu me läheme? Kuhugi. Oleme jõudnud lõppu. Kuid see on öö lõpp.
ALLIKAS: Allan Watt “ Saa sellest, mis sa oled ”
