Sisukord peidab 1 Natuke sufismi ajalugu 2 Sufi uskumused 3 Sufi praktikad 4 Mõned sufi tehtud rituaalid
Sufism on müstiline viis läheneda islami usule . Seda on määratletud kui islami, praktilist ja praktilist islami usku, milles moslemid püüavad leida armastuse ja jumalike teadmiste tõde Jumala otsese isikliku kogemuse kaudu .
Moslemi muusikuid nimetatakse sufideks ja nende eluviis on sufism . Need mõisted töötati läänekeeltes välja 19. sajandi alguses ja need on tuletatud araabiakeelsest terminist müstik Sufi, mis omakorda tuleneb sufist, lana . Tõenäoliselt viitab see varajaste islami askeettide villasele rõivastusele .
Samamoodi nimetatakse islami müstikat üldiselt araabia keeles tasawwuf (sõna otseses mõttes "villane kleit"). Sufisid tuntakse ka kui fuqara, "vaesed", araabia faqiri mitmusevormi. Pärsia vaste on darvish. Need on inglise keeles fakiri ja derviši terminite juured, mida kasutatakse vaheldumisi islami müstika jaoks.
Natuke ajaloost, mis on sufism
Sufism on islami siseselt oluline liikumine enamikus selle ajaloost. See arenes välja islami varase askeetliku liikumise käigus, mis, nagu ka tema kristlik kloostripartner, püüdis neutraliseerida moslemikogukonna kiire laienemisega kaasnevat maailmalikkust .
Esimene sufismi vorm tekkis Umayyadi dünastia (661–749) ajal vähem kui sajand pärast islami asutamist.
Esimesed sufid elasid islami pühakirjade ja traditsioonide suhtes rangelt kuuleka elu ning olid tuntud oma õhtuste palvete poolest. Paljud neist koondasid oma jõupingutused tawakkul, absoluutsel usaldusel Jumala vastu, millest sai sufismi keskne mõiste.
Veel sajand hiljem muutis uus rõhuasetus armastusele askeetlikkust müstikas. See areng on omistatud Rabi'ah al-'Adawiyahile (s. 801) - naisele Basrast, kes sõnastas ennastsalgava puhta Jumala armastuse ideaalse sufi, ilma lootuseta paradiisi või hirmu põrgu ees.
Peagi järgnesid muud olulised arengud, sealhulgas range enesekontroll, psühholoogiline ülevaade, "sisemised teadmised", enese hävitamine, müstilised ideed inimese ja prohveti olemuse kohta, hümnid ja luule. Seda perioodi, umbes 800–1100 pKr, tuntakse kui klassikalist sufismi või klassikalist müstitsismi.
Järgmine oluline etapp Sufi ajaloos oli vennalike ordude väljaarendamine, mille käigus jüngrid järgisid asutajajuhi õpetusi . Kolmeteistkümnendat sajandit peetakse sufismi kuldajaks, mille käigus koostati mõned parimad müstilised luuletused.
Selle perioodi oluliste näitajate hulka kuuluvad Ibnal 'Arabi Hispaaniast, Ibn al-Farid Egiptusest, Jalal ad-Dinar-Rumi Pärsiast ja Najmuddin Kubra Kesk-Aasiast. Sel ajal oli sufism tunginud kogu islamimaailma ja mängis olulist rolli islami ühiskonna kujunemises.
Sufi uskumused
Sufi uskumused põhinevad kindlalt ortodokssel islamil ja Koraani tekstil, ehkki mõned sufi õpetajad on muutunud panteistlikule monismile liiga lähedale või on jäänud õigeusu karja.
Sufismi põhiprintsiibid on tawakkul (absoluutne usaldus Jumala vastu) ja Tawhid (tõde, et pole jumalat, vaid jumal). Tawhid on müstikute tähenduses rikas: mõned on seda tõlgendanud selles mõttes, et tegelikult pole midagi olemas, kuid Jumal või see loodus ja Jumal on vaid ühe ja sama reaalsuse kaks külge.
Jumala armastus inimese vastu ja Jumala armastus inimese vastu on ka sufismis väga kesksed ideed ning need on peamised teemad enamikus islami müstilistes luuletuses ja lauludes.
Sufi harjutused
Piisavad üldised praktilised omadused põhinevad elu puhtusel, islami seaduste rangel kuulekusel ja prohveti jäljendamisel. Enda eitamise, hoolika enesevaatluse ja vaimse võitluse kaudu loodavad kannatanud kogu isekuse puhastada, saavutades sellega (ikhlas) absoluutsuse kavatsuse ja teo puhtus. Mage vähe, rääkige vähe, sööge vähe on põhiline ning paastumist peetakse üheks oluliseks vaimse elu ettevalmistamiseks .
Jumaliku müstiline kogemus on sufismi jaoks samuti põhiline. Kannatanud eristuvad teistest moslemitest oma tulise otsinguga dhawq - maitse, mis viib valgustumiseni nendest vormidest kaugemale . Õpistandard. Sellise kogemusega omandatud teadmised ei kehti siiski juhul, kui need on Koraaniga vastuolus.
Sufi marsruudi marsruuti nimetatakse tariqah, tee . Tee algab meeleparandusega ja giidile (šeih või PIR) esitamisega. Juhendi vastuvõtmise korral saab otsija jüngriks (suri) ning teda juhendatakse askeetluse ja meditatsiooni jaoks. See hõlmab tavaliselt seksuaalset karskust, paastumist ja vaesust. Sufi tee lõppeesmärk on võidelda tõelise Püha sõjaga, alama olendi vastu, keda sageli kujutatakse musta koerana.
Teel müstika valgustumiseni läbib ta selliseid muutuvaid vaimseid seisundeid nagu qabd ja bast, piirangud ja õnnelik vaimne laienemine, hirm ja lootus, soov ja intiimsust, et Jumal ja intensiivsuse muutumise vastavalt vaimne jaama, kus müstik kohtub sel ajal ei anta.
Marsruudi kulminatsiooniks on ma'rifah (sisemine teadmine, gnoos ) või mahabbah (armastus), mis tähendab armukese ja armastatu (inimese ja Jumala) ühinemist. Lõppeesmärk on hävitamine (fana), peamiselt omaenda omaduste, kuid mõnikord ka kogu oma isiksuse tõttu. Tavaliselt kaasneb sellega vaimne ekstaas või "joove".
Pärast enese hävitamist ja ekstaasi kogemist siseneb müstik "teise karastusse", milles ta siseneb uuesti maailma ja järgib "Jumala rada".
Mõned sufistide tehtud rituaalid
Palved, muusika ja "tuulekeeris" Keskne meetod kannatab rituaalse palve või dhikri ("mälestus", tuletatud Koraani korraldusest jumalat sageli meenutada Sura 62:10). See koosneb jumala ühe või ilusaima nime, nime "Allah" või teatud religioosse valemi, näiteks usutunnistuse kordusest: "Jumalat pole olemas, aga Jumal on Allah ja tema prohvet on Muhammad." Rosaariumi, mis koosneb 99 või 33 helmest, on juba kaheksandast sajandist kasutatud tuhandete korduste loendamiseks .
Üheksanda sajandi keskel tutvustasid mõned müstikud Bagdadis muusika- ja luuletõmmiseid (sama '), et saada ekstaasi kogemus ja sellest ajast peale on kirjutatud palju raamatuid.
Müstilisi muusika- ja luuleseansse, mida nimetatakse sama (või sema), tutvustati Bagdadis 9. sajandi keskel eesmärgiga saavutada ekstaatiline kogemus.
Tuntud "derviisid" on Türgi Sufi Mevlevi ordu liikmed, mis põhinevad kuulsa müstiku Rumi (s.1273) õpetustel. Sama rühma eristatav vorm on ringi käimise praktika. Pöörlevad dervišid, mida nimetatakse semazenssideks, on harjutatud meditatsiooni vormis, milles nad üritavad autost loobuda ja mõtiskleda jumala üle, ning mõnikord saavutada ektaatlikku olekut.
Mevlevi sekti keelas Atatürk 1925. aastal Türgis, kuid turistide etendused on endiselt levinud kogu riigis.
Rituaali tegemiseks kasutatud rõivad ja keha keerutused ketrus ajal on ülimalt sümboolsed: näiteks kõrge kaamelikarva müts tähistab ego hauda, valge neem tähistab ego katet ja parem käsi tõstetud näitab valmisolekut saada Jumala armu.
AUTOR: JoT333, perekonna hermandadblanca.org toimetaja
