Dharma - käitumisfilosoofia - autor Annie Besant

1. PEATÜKK

ERINEVUSED

Tuues järjestikku maa peal olevad rahvad, annab Jumal igaühele - erilise sõna - sõna, mis peab maailmale ütlema, konkreetse sõna, mis tuleb igavesest ja mida igaüks peab hääldama. Vaadates rahvaste ajalugu, võime tunda, et see sõna resonantseerub, väljudes rahva kollektiivsest suust, mida väljendatakse nende tegudes, selle rahva panusest ideaalsesse ja täiuslikku inimkonda. Vana-Egiptuse jaoks oli sõna religioon; Pärsia jaoks oli sõna Puhtus; Caldea jaoks oli sõna Science; Kreeka jaoks oli see Ilu; Rooma jaoks seadus; India jaoks, mis on lõpuks kõige suurem, annab Igavene sõna, mis võtab kokku kõik ülejäänud - sõna DHARMA.- India peab kogu seda maailmale ütlema. Kuid me ei saa seda sõna hääldada nii oluliseks, nii suureks selles sisalduva jõu jaoks, jalutamata. sellest, kes on Dharma kõrgeim personifikatsioon, mida maailm on kunagi näinud; kummardamata Bhishma, Ganga poja, kohustuse julgeima kehastaja poole. Minge hetkega viis tuhat aastat tagasi minuga tagasi ja vaadake seda kangelast, kes lamab Kurukshetra lahinguväljal oma noolte voodil. Seal saab ta surma, kuni soodne tund kõlab. Seal leidsime palju tapetud sõjamehi, elevantide mägesid ja surnud hobuseid. Teel komistame matusepühade ja suure hulga relvade ning purustatud autode poole. Jõuame laiendatud kangelaseni tema noolte voodil, sadu neist läbistasid ja puhkasid oma pea nooltepadjale, sest ta on keeldunud pehmete polstritega padjadest Ärge aktsepteerige rohkemat kui Arjuna valmistatud noolepadja. Bhishma, veel väga noore Dharma kompliment isa armastuse ja põlvkondliku kohustuse armastuse eest, oli andnud suure tõotuse: pereelust ja kroonist loobumise isa tahte täitmise ning isaliku südame ja Shantanu rahuldamise eest oma õnnistusega oli ta talle andnud imelise soosingu: see surm ei saanud talle järele tulla Rohkem kui tema kutsumus ja sel ajal nõustub ta surema. Bhishma langedes oli päike lõunaosariigis ja jaam ei soodustanud inimese surma, kes ei peaks naasma. Seetõttu kasutas ta isa poolt talle antud väge ja lükkas surma tagasi, kuni päike jõudis avada teed igavesele rahule ja vabanemisele. Pikendatud seal paljudeks pikkadeks päevadeks, märterdatud oma haavade pärast, keda piinati rõivastunud kasutu keha ahastuses, nägi ta, kuidas paljud rishid tulid tema poole, viimaste aaria kuningateni. Shri Krishna tuli ka truu sõdalast vaatama. Seal tulid viis vürsti, Pandu pojad, suure sõja võitjad. Kõik pisarates supletasid Bhishma ümber ja kummardasid teda, täis soovi saada tema õpetusi. Kangelane, kelle huuled olid jumala omad, tuli selle kangelasega rääkima nii julmas ahastuses. Ta vabastas ta palavikust, andis talle ülejäänud keha, vaimu ja sisemise rahulikkuse ning käskis tal seejärel maailmale õpetada see on Dharma tähendus, kellele ta oli teda kogu elu jooksul õpetanud, et ta polnud kunagi õigete teelt eraldunud, et kui poeg Ncipe või riigimees, ta oli alati järginud kitsast rada. Tema ümber käinud inimesed palusid ta tundideks ja Vasudeva palus tal rääkida dharmast, kuna Bhishma oli teda õpetamise vääriline (Mahabarata, Shanti Parva, 54). Siis lähenesid Pandu pojad tema eesotsas tema vanemale vennale Yudhisthirale, sõdalaste pealikule, kes oli surelikes löökides haavanud Bhishma. Yu histhisthira kartis läheneda ja küsimusi esitada, arvates, et kuna ta on tegelikult tema enda oma, tulistas nooled sel põhjusel, et ta vastutab oma esmasündinu vere eest ja et tema õpetusi polnud mugav taotleda Anzas Nähes teda kõhklevat, lausus Bhishma, kes oli tasakaalustatud vaimuga alati järginud keerulist kohusetäitmise teed, lahutamata paremast või vasakust, need meeldejäävad sõnad: Kui brahmiinide kohus on harjutada heategevust, õppimist ja patukahetsust, on kšatrijade kohus ohverdada oma keha võitlustes. Kchatriya peab oma vanemaid, vanavanemaid, vendi, ettekirjutajaid, sugulasi ja liitlasi heidutama, kes tulevad võitlusele ebaõiglase põhjuse nimel. Selline on kohustus, oh Keshava. Kchatriya, kes tunneb oma kohust, astub võitlusse isegi oma ettekirjutajatega, kui nad paistavad patu ja nõusolekut ning unustavad oma vanded. Küsige minult, poeg, ilma igasuguse "hirmuta". Siis, nagu Vasudeva oli Bhishmaga rääkides tunnistanud õpetajana rääkimise õiguse, paljastas ta omakorda vürstide poole pöördudes vajalikud omadused neile, kes tahavad küsida Dharma probleemi kohta selgitusi. Andke meile intelligentsile omistatud Pándu poeg, kes varsti andestab, vaimus, jõuline ja energiline, küsige minult küsimusi. See, et Pándu poeg, kes austab oma heade ametikohtade kaudu alati oma pere inimesi, oma külalisi, teenistujaid ja neid, kes temast sõltuvad, küsib minult küsimusi. Et Pándu poeg, milles on tõde, heategevus, patukahetsus, kangelaslikkus, magusus, osavus ja kartmatus, esitavad mulle küsimusi ”(Ibid. § 55.) Need on mõned tunnused, mis inimest iseloomustavad Tahaksin mõista Dharma saladusi. Need on omadused, mida teie ja mina peaksime proovima meis arendada, et mõista õpetusi ja olla väärt neid nõudma. Siis algas see imeline kõne, ilma et maa diskursuste vahel oleks võrdset. Ta tutvustas kuningate ja vasallide, iga meeskategooria ülesandeid, erinevaid kohustusi ja vastavalt igale arenguperioodile. Kõik peaksid teadma seda suurepärast kõnet ja uurima seda mitte selle kirjandusliku ilu, vaid selle moraalse ülevuse tõttu. Kui vaid saaksime käia teel, mille Bhishma on meile joonistanud, siis kui palju meie evolutsioon kiireneks! Kuidas näeks India lähenevat lunastuse algusajale! Moraal, asi, mis on tihedalt seotud Dharmaga ja mida ei saa mõista, teadmata, mida Dharma tähendab, on mõne jaoks väga lihtne asi. See vastab tõele laiade löökide korral. Hea ja kuri on elu tavapärastes toimingutes piiritletud selgel, lihtsal ja sirgel viisil. Väikese pakendamata inimese, kitsa intelligentsuse ja halvasti haritud inimeste jaoks näib moraali üsna lihtne määratleda. Kuid sügavate teadmiste ja kõrge intelligentsusega inimestele, neile, kes arenevad inimkonna kõrgemate astmete poole, neile, kes soovivad mõista mõistatusi, on moraal väga keeruline asi. "Moraal on väga peen, " ütles prints Yudhisthira, kes kutsus lahendama Krišna abielu Pandu viie lapsega. Kõrgem võim kui prints oli sellest raskusest rääkinud. Avatar Shri Krishna oli Kurukshetra lahinguväljal peetud kõnes rääkinud täpselt raskustest, mis tal tegutsemise teadmisel olid. Siin on tema sõnad:

“Mis asi on? Mis on tegevusetus? Selles osas on samad targad hämmingus. On vaja eristada tegevust - eristada ebaseaduslikku tegevust - eristada tegevusetust. Saladuslik on tegutsemise tee ”(Bhagavad Gita, IV, 16–17.) Saladuslik on tegutsemise tee. Saladuslik, sest moraal ei ole nii lihtne vaim, kui usutakse, üks ja kõigi jaoks muutmatu, kuna see muutub koos üksteise Dharmaga. Mis ühe jaoks on hea, teise jaoks halb ja vastupidi. Moraal on individuaalne asi; see sõltub tegutseva inimese Dharmast ja mitte sellest, mida mõnikord nimetatakse absoluutseks heaks ja kurjaks. Miski pole absoluutne universumis, kus esinevad erinevad tingimused. Hea ja kuri on suhteline ja seda tuleks hinnata inimese ja tema kohustuste suhtes. Sellepärast on kõigist meistritest dharma kohta öelnud ja see juhendab meid meie eksleval marsil: parem on omaenda dharma, isegi ilma teeneteta, kui teise dharma, isegi kui see on hästi täidetud. Surm, mis leitakse omaenda Dharma täitmisel, on rohkem väärt. Teise inimese dharma on täis ohtusid (Ibid, III, 35.) Ta kordab seda mõtet oma surematu kõne lõpus ja ütleb seejärel, muutes termineid, et valgustada asja: Dharma ise on rohkem väärt, isegi ilma teeneteta kui teise hästi saavutatud dharma. See, kes kohandub oma olemuse poolt viidatud karmaga, ei lase end patule (Ibid, XVIII, 47). - Arendage neid õpetusi siin edasi ja määrake meile järjest nelja suure kasti Dharma. Samad terminid, mida ta kasutab, annavad meile selle sõna tähenduse, nii et kohe, kui see on tõlgitud kohustuse, nagu seaduse või religiooni poolt. Ta tähendab kõike seda ja palju muud, sest selle tähtsus on palju sügavam ja ulatuslikum, kui kõik need sõnad väljendavad. Vaatame Shri Krishna sõnu, mis käsitlevad nelja kasti Dharmat: Kchatriyas asuvate brahmiinide karmasid, vaiishisid ja šudrasid. Oh Parantapa! neid on jaotatud vastavalt nende eri olemusest sündinud gunale. Rahulikkus, impeerium iseenda üle, kokkuhoid, puhtus, andestusvalmidus, aga ka õigsus, tarkus, teadmised, usk Jumalasse on Brahmani karma, mis on sündinud tema enda loomusest. Julgus, hiilgus, kindlameelsus, osavus, kergemeelsus, mis muudab põgenemise tundmatuks, heldemeelsus ja võitluses domineeriva inimese omadused on Kchatriya karma. Ta on sündinud oma loomult. Põllumajandus, karjatamine ja kaubandus on Vashya karma, mis on sündinud oma olemuselt. Serverina tegutsemine on Šudra Karma, sündinud tema enda loomusest. Inimene saavutab täiuslikkuse, rakendades igaüks omaenda karmale. Ta ütleb kohe: parem on Dharma ise, isegi ilma teeneteta, kui teise hästi saavutatud Dharma. See, kes kohaneb Karmaga, millele viitab tema enda loomus, ei puutu pattu. Vaadake, kuidas võetakse kaks sõna Dharma ja Karma üksteise kohta. Nad annavad meile võtme, mis aitab meil meie probleemi lahendada. Lubage mul kõigepealt anda teile Dharma osaline määratlus. Ma ei saa teile selget täielikku määratlust korraga anda. Ma annan teile esimese poole ja viitan teisele poolele selle võimalusel. Esimene pool on järgmine: Dharma on sisemine olemus, mis on saavutanud igas mehes teatud "arengu ja õitsemise". See sisemine olemus on see, mis kujundab välise elu, mida väljendavad mõtted, sõnad ja teod ning millele füüsiline sünd on oma kasvu jaoks soodsas keskkonnas asetanud. Esimene asi, mida hästi mõista, on see, et Dharma ei ole väline asi nagu seadus, voorus, religioon või õiglus. See on eluseadus, mis arendab ja modelleerib enda kuvandis kõike, mis on sellest väline. Selle keeruka ja abstraktse teema selgitamiseks jagan selle kolmeks põhiosaks. Esiteks erinevused, sest meestel on erinevad Dharmad. Eespool viidatud lõigus mainitakse nelja peamist klassi. Lähemal uurimisel selgub, et igal inimesel on oma Dharma. Kuidas aru saada, mis see peaks olema? Kui me mingil määral ei mõista erinevuste olemust, siis mis on neid põhjustanud, nende põhjus, tähendus, mille me sõnale erinevused anname; kui ta ei mõista, kuidas iga mees näitab oma mõtete, sõnade ja tegudega seda taset, kuhu ta on jõudnud; Kui me sellest kõigest aru ei saa, ei saa me ka Dharmast aru saada. Teiseks, räägime evolutsioonist, sest peame jälgima neid erinevusi selle evolutsioonis. Lõpuks peame tegelema hea ja kurja probleemiga, sest meie uurimus annab meile vastuse sellele küsimusele: Kuidas peaks mees elus käituma? Kasutu oleks paluda teil jälgida mind raske loomuga mõtetes, kui järelikult ei peaks me omandatud teadmisi praktikas rakendama ja püüdma elada vastavalt Dharmale, näidates sellega maailmale, mida Indial on olnud missioon õpetada.

2. PEATÜKK

Erinevused (2. osa)

Mis on universumi täiuslikkus? Võtame Universumi idee ja küsime endalt, mida me selle sõnaga mõistame. Me peame seda määratlema nii: see on tohutult palju erinevaid objekte, mis töötavad koos enam-vähem harmooniaga. Mitmekesisus on universumi "tooniline" noot ja samamoodi on ühik mittemidagiütlev, tingimusteta ja selle, kellel pole võrdset. Mitmekesisus on avaldunud ja tingliku “toonik”, see on paljundustahte tulemus. Kui universum peab hakkama eksisteerima, öeldakse, et esimene, igavene, mõeldamatu põhjus, mida on võimatu märgata ja peen, kiirgab selle valguse välja omaenda tahte tõttu. Mida see kiirgus enda jaoks tähendab, ei julge keegi seda arvata; aga mida see tähendab, uurides meid tutvustavas faasis, võime seda mingil määral ette kujutada. Ilmub Ishvara. Kuid ilmumisel on ta seotud Máya looriga. Need on manifesteeritud ülimad kaks aspekti. Selle vastandite põhimõttelise liidu väljendamiseks on kasutatud paljusid sõnu: Ishvara ja Máya, Sat ja Asat, Reaalsus ja ebareaalsus, Vaim ja mateeria, Elu ja vorm. Siin on sõnad, milles me kasutame oma ebapiisavat keelt, et väljendada seda, mida meie mõtted vaevu mõistavad. Me võime öelda ainult: "See on Tarkade õpetus ja me kordame seda alandlikult." Ishvara ja Máya. Milline peaks olema universum? - Ishvara pilt kajastub Mayas, ustav pilt, mille esitan sellele konkreetsele universumile, mille sünniaeg on kõlanud. Tema imago, kuid piiratud tingimustel, mille ta ise on, on see, mida universum peab suurepäraselt ilmutama. Kuid kuidas saab piiratud ja osaline pakkuda Ishvara mainet? Selliste osapoolte paljususe jaoks, kes koguvad oma töö harmooniliseks tervikuks. Lõpmatu mitmekesisus ja nende mitmekülgsed tingimused väljendavad jumaliku mõtte seadust, kuni see mõte leiab oma valemi täiuslikuks muudetud universumi tervikuna. Peaksite proovima heita pilgu sellele, mida see võib tähendada. Vaatame koos, et aru saada. Ishvara mõtleb Ilu peale. Vahetult jõuab ta kõikvõimas ja viljakas energia, mis puutub Mayaga kokku, ja muudab ta müriaadideks viisil, mida me nimetame ilusaks. See puudutab tempermalmist ainet, näiteks vett ja vesi on miljon iluvormi. Näeme ühte neist rahuliku ja rahuliku ookeani tohutul pinnal, mida tuul ei raputa ja mille sügav rinnus peegeldab taevast. Teist iluvormi pakutakse meile siis, kui tuule impulssil juhtuvad lained lainetega, kuristik kuristikuga, kuni kogu veekogu on oma vihas ja ülevuses kohutav. Siis ilmub ilu uus vorm. Raevukad ja vahuveed on rahunenud ning ookeanis on nüüd näha hulgaliselt moonutusi, mis säravad ja mängivad kuuvalges, kust kiired murduvad ja refrakteerivad kiired tuhandeteks sädemeteks ning see annab meile ka aimu mida ilu tähendab. Siis mõtiskleme ookeani üle, mille silmapiir ei piira ühtegi maad ja mille ulatus ei sega midagi, või näeme kaldal meie jalge alla tulevaid laineid. Iga kord, kui meri oma tuju muudab, väljendavad tema lained Alpi järve ilmet uue ilumeelena selle rahuliku pinna liikumatuses ja rahulikkuses; oja ääres, mis hüppab kaljult kivile; torrent, mis sulab tuhandeteks tilkadeks, mis murravad päikesevalgust kõigi vikerkaare toonidega. Veest kõigis selle aspektides ja kõigis selle vormides alates ärritunud ookeanist kuni jääülekandeni; Ududest ja pilvedest kuni erksavärviliste pilvedeni tärkab mõte ilu, mille Ishvara sellele jäljendas, kui sõna sellest välja tuli. Veest lahkudes leiame õrnalt ronitaimest muid ilumõtteid ja iseenesest taas ilmuvaid erksaid värve, taimi: tugevamat, jõulist tamme ja pimedat metsa sügavused Uued ilumõtted tulevad meile mägede tippudest, lainelisest lehest läbi lugematute orgude, kus maad näivad taotlevad uued olemasolu võimalused, kõrbe liivadest, heinamaade taimestikust. Kas me ei eraldu maast? Teleskoop esitleb meile lugematute päikeste ilu, mis lastakse kosmosesügavuste kaudu läbi gravitatsiooni. Mikroskoop omakorda avastab meie hämmeldunud väljanägemise: lõpmatuseni väikesed iludused, kui teleskoop paljastab lõpmata suurte iludused. Meie jaoks avaneb uus uks ja laseb meil Ilu üle järele mõelda. Meie ümber on miljoneid ja miljoneid esemeid, millel kõigil on oma ilu. Looma arm, inimese tugevus, naiste pehme ilu, naerva lapse tuhmid - see kõik annab meile ettekujutuse, mis on ilu mõte vaimus Ishvarast. Sel moel võime mingil määral mõista, kuidas tema mõte tekitab hiilgust lugematul hulgal, kui ta räägib maailmast ilu. Sama saab tugevuse, energia, harmoonia, muusika jms osas. jne Nüüd saate aru, miks mitmekesisus on vajalik: kuna ükski piiratud objekt ei suuda seda täielikult väljendada, kuna selle väljendamiseks ei piisa ühestki piiratud vormist. Kuid kuna iga vorm saavutab oma žanris täiuslikkuse, tulevad nad kõik kokku, et seda osaliselt paljastada. Universumi täiuslikkus on seega osade mitmekesisuse ja harmoonia täiuslikkus. Kui see on aru saadud, hakkame nägema, et universum ei saa saavutada täiuslikkust, kui iga osa ei mängi oma erilist rolli ja arendab täielikult välja selle eluosa, mis on oma. Kui mets tahaks jäljendada vett või maad, kaotaksid mõned oma iluduse ilma teiste omadeta. Keha täiuslikkus ei tulene sellest, et iga rakk kannaks teise raku missiooni, vaid igaüks täidab oma funktsioone suurepäraselt. Meil on aju, kopsud, süda, seedeelundid. Kui aju prooviks teha südame tööd või kui kopsud prooviksid toitu seedida, oleks keha kindlasti kurvas seisundis. Keha tervise tagab asjaolu, et iga organ täidab oma funktsioone. Me mõistame, et universumi kujunemisel peab iga osa minema oma elu reguleeriva seaduse poolt valitud teed. Ishvara pilt looduses ei ole täiuslik, kuigi iga osa pole iseenesest ja suhetes teistega täielik. Kuidas need lugematud erinevused sünnivad? Kuidas need tekivad? Millised on universumi suhted, arenedes tervikuna osadega, kui igaüks areneb mööda kindlat joont? On öeldud, et Ishavara, väljendades end oma Prakriti aspektiga, avaldab kolme omadust: Sattva, Rajas ja Tamas. Nendel sõnadel pole inglise keeles ekvivalenti. Neid ei saa rahuldavalt tõlkida. Ent praegu oskasin Tamast tõlkida inertsist, kvaliteedist, mis erinevalt liikumisest annab stabiilsuse. Rajas on energia ja liikumise kvaliteet. Sõna, mis annab Sattvale parima idee, on harmoonia, naudingu põhjustaja kvaliteet, selle algupärasus on harmooniline ja seda saab anda ainult tema. Näeme kohe, et neid kolme Guna on modifitseeritud seitsmel erineval viisil, järgides mingil moel seitset suurt suunda ja sünnitades lugematuid kombinatsioone. Iga usund mainib seda seitsmekordset jaotust ja kuulutab selle olemasolu. Hindu religioonis esindab seda viis suurt ja kaks paremat elementi, mis on seitse purušat, millest Manú räägib. Kolm Guna ühendavad ja jagunevad, moodustades alati
Teie suured rühmad, kust nad sünnivad mitmesuguste kombinatsioonide, lõpmatuseni. Pidage meeles, et igas neist on kõik omadused esindatud muutuva astmega, mis on esitatud ühele seitsmest suurepärasest modifikatsioonist. See esialgne erinevus, mis edastatakse minevikuuniversumi poolt, kuna maailm on seotud teise maailmaga ja universum teise universumiga, viib meid kontrollima, et elu torrent jaguneb ja jaguneb mateeriasse langemisel kuni selle ümbermõõdu leidmiseni tohutu ring, astu ise tagasi. Evolutsioon saab alguse, kui suuna muutmisel hakkab elulaine Ishvarasse tagasi jõudma. Eelmine periood on olnud involutsioon, mille jooksul elu segatakse ainega. Evolutsioonis arendab elu neid võimeid, mis selles on. Manu tsiteerimiseks võime öelda, et Ishvara on asetanud oma seemne suurtesse vetesse. Ishvara antud elu ei olnud arenenud elu, vaid arengutundlik elu. Kõik algab idu olemasolust. Isa annab poja kihlumise eest oma elu. See elu seeme ulatub läbi tuhande kombinatsiooni, kuni sünd saabub; hiljem järgnevad aastad üksteisele - läbi lapsepõlve, nooruse ja mehelikkuse kuni küpse eani jõudmiseni ja selle, et pojas leitakse isa imago. Samuti annab Igavene Isa elu, kui ta asetab seemne mateeria rinnale; Kuid see on elu, mida pole veel välja kujunenud. Idu alustab nüüd oma tõusmist, läbides eksistentsi järjestikused faasid, mida see järk-järgult väljendama hakkab. Universumit uurides näeme, et selles leiduvad sordid koosnevad vanuseerinevustest. See on punkt, mis huvitab meie probleemi. Maailm on praegusesse olukorda viidud loomingulise sõna abil. Brahma on maailma loonud aeglaselt, järk-järgult ja pika meditatsiooni teel. Elavad vormid ilmusid üksteise järel. Üksteise järel külvati eluseemned. Võtke ükskõik millisel universumil kindlal ajal ja näete, et sellise universumi peamine tegur on aeg. Idus, milleni idu jõuab, sõltub areneva idu vanusest. Universumis on samaaegselt erinevas vanuses mikroobe, mis on ühtlaselt arenenud. Seal on mineraale nooremad mikroobe, mis moodustavad nn elementaarsed kuningriigid. Arendavad mikroobe, mida nimetatakse mineraalide kuningriigiks, on neist vanemad. Need, mis arenevad köögiviljariigis, on omakorda vanemad kui mineraal; see tähendab, et neil on selja taga pikem evolutsiooniline minevik. Loomad on veelgi suurema mineviku mikroobe ja mikroobe, mida kutsume inimkonnaks, on suurem minevik kui kõiki teisi. Iga suurt klassi eristab vanus. Sama meessoost, eraldiseisev ja individuaalne elu (mõistetav, mitte oluline elu, vaid individuaalne ja eraldiseisev elu) erineb teise mehe omast. Me erineme oma individuaalsete eksistentside vanuse järgi, nagu ka füüsilise keha vanuse järgi. Elu on üks, kõiges üks, kuid see on osalenud erinevatel aegadel, võttes arvesse lähtepunkti, mis antakse idule, mis kasvab. Sellest ideest on vaja hästi aru saada. Kui universum lõppeb, on selles üksusi, mis on erineva arenguastmeni jõudnud. Olen juba öelnud, et üks maailm oli seotud teise maailmaga ja üks Universum teise Universumiga. Teatud üksused on alguses vähe arenenud arengujärgus; teised, väga lähedal hetkele, mil nende südametunnistus ulatub Jumalani. Selles universumis saabub selle eksistentsiperioodi lõpp, kõik kasvuerinevused tulenevad vanusevahedest. Kõigis on ainult üks elu; kuid konkreetse elu arenguaste sõltub ajast, mil see on hakanud eraldi arenema. Me puudutame siin oma probleemi juuri - ühte surematut, igavest, lõpmatut elu oma päritolu ja lõpu jaoks. Ainult et see elu avaldub erineva arenguastme, erineva arenguperioodi järel. Iseloomulikud teaduskonnad avalduvad enam-vähem ja proportsionaalselt eraldi elueaga. Need on kaks punkti, mida tuleb mõista ja võite viivitamatult käsitleda Dharma määratluse teist osa. Nüüd võime seda määratleda järgmiselt: „maja sisekujundus konkreetsel arenguhetkel ja seadus, mis reguleerib järgmist perioodi, mille jooksul selle areng saabub”, loodus looduses, kuhu arendus jõuab, pluss seadus, mis viib perioodi järgnevale arengule. Loodus ise määrab saavutatud evolutsiooni astme. Siis tulevad tingimused, millele allutatakse selle edasine areng. Pange need kaks ideed kontakti ja saate aru, miks meie enda Dharma on ainus tee, mis viib täiuslikkuseni. Minu dharma on evolutsiooni aste, mis on saavutatud minu olemuse kaudu jumaliku seemne lahtiharutamisel, mis on minus eneses, pluss eluseadus, mis määrab, kuidas ma peaksin tõusma järgmisele astmele. Ta kuulub eraldatud mina. On vaja, et tean oma arengu taset ja ka seadust, mis lubab mul seda edasi viia. Siis ma tunnen oma Dharmat ja järgin seda täiuslikkuse poole. Mõistes eelnevat, näeme selgelt põhjust, miks on vaja uurida seda praegust seisundit ja sellele järgnevat perioodi. Kui me ei tea praegu saavutatud kraadi, siis ignoreerime tingimata järgmist kraadi, mis peab olema meie eesmärk, ja seetõttu tegutseme oma Dharma vastu ja pidurdame oma evolutsiooni. Selle asemel, et üksteist tunda, saame selle asemel tegutseda vastavalt oma Dharmale ja kiirendada oma arengut. Siin on ohtlik lõks. Me näeme, et üks asi on hea, kõrge ja suur, ja soovime seda teha. Kas see on meie järgmine evolutsiooni aste? Kas seda nõuab meie elulise arengu seadus, et tagada meie elu harmooniline õitsemine? Meie vahetu eesmärk pole mitte see, mis on iseenesest parim, vaid see, mis on parim vastavalt praegu saavutatud kraadile, see, mis paneb meid sammu edasi astuma. Siin on olend. Kui ta on tüdruk, on mõttetu öelda, et tal on enne teda üllasem, kõrgem ja ulatuslikum tulevik kui praegune hetk, kus ta nukke mängib. Sest täiuslik naiselik ideaal on ema koos pojaga. Kuid kuigi see on täiusliku naise ideaal, pole selle ideaali õigel ajal võtmine mitte hea, vaid kuri. Kõik peab saabuma oma ajas ja kohas. Kui see ema peab saavutama naise täiusliku arengu ja saama hea meelega, tugevaks ja võimekaks emaks, et taluda suure elutähtsa laine survet, on vajalik periood, mille jooksul tüdruk peab oma randmega mängima, Peate oma õppetunnid õppima, peate oma keha lahti pakkima. Kuid kui mõttega, et emadus on kõrgem ja üllasem asi kui mäng, kehtestatakse see emadus väga varakult ja laps sünnib tüdrukust, siis kannatavad poeg, ema ja rahvas ning see juhtub, sest nad ei tea Ta on hetkega arvestanud ja elu arengu seadusi on rikutud. Vilja võtmiseks enne küpsuse saamist tuleb vastu igasuguseid kannatusi. Panin selle näite, sest see on silmatorkav. Ta paneb teid mõistma, miks meie oma Dharma on meile rohkem väärt kui teise hästi toime pandud Dharma, kuid mis ei kuulu meie elulise arengu valdkonda. Tulevikus võime oodata kõrget positsiooni, kuid selleks peab saabuma hetk ja viljad küpsevad. Korja ta enne küpsust ja ta paneb su hambad jahvatama. Lahku
puus, järgides seega aja seadust ja evolutsioonijärjekorda ning hing kasvab lõputu elu tõuke all. See annab meile uue lahenduse probleemile: funktsioon tuleneb otseselt võimsusest. Funktsiooni kasutamine enne jõu arendamist on organismile äärmiselt kahjulik. Õppigem siis olema kannatlikud ja vastama heale seadusele. Inimese edusamme saab hinnata selle hea tahte järgi, mida ta kasutab loodusega töötamiseks ja seadustele allumiseks. Seetõttu nimetatakse Dharmat vaheldumisi seaduseks või kohustuseks, kuna neil kahel ideel on ühise juurtena põhimõte, et Dharma on antud evolutsiooni hetkel sisemine olemus, ja sellele järgneva avanemisperioodi seadus. . Esto explica porqué la moralidad es una cosa relativa, porqué el deber debe ser diferente para cada alma según su grado de evolución. Si aplicamos esto a las disquisiciones del bien y del mal, veremos que nos será posible resolver algunos de los problemas de más sutil moralidad considerándolos según este principio. En un Universo condicional, el bien y el mal absolutos no son encontrados nunca, sino solamente el bien y el mal relativos. Lo absoluto no existe más que en Ishvara, donde se le encontrará eternamente. Las diferencias son, pues, necesarias a nuestra existencia condicional. Nosotros pensamos, sentimos y sabemos por diferencias. Solo por ellas sabemos que somos hombres vivientes y pensantes. La unidad no hace ninguna impresión sobre la conciencia. Las diferencias y la diversidad son las que hacen posible el desenvolvimiento de la conciencia. La conciencia no condicional escapa a nuestra comprensión. No podemos pensar más que dentro de los límites de lo que es separado y condicional. Ahora tenemos la posibilidad de ver como las diferencias se manifiestan en la naturaleza, como interviene el factor tiempo y como (por más que todos tengan la misma naturaleza y deben alcanzar el mismo fin) hay diferencias en los grados de la evolución y por consiguiente, hay leyes apropiadas a cada grado. Esto es lo que tenemos que comprender esta tarde antes de tratar del complejo problema de: ¿cómo se desenvuelve esta naturaleza interior? El asunto es realmente difícil. Sin embargo, los misterios del sendero de la acción podrán aclararse para nosotros si comprendemos la ley subyacente y reconocemos el principio de la vida evolucionante, Pueda Aquel que ha dado a la India por nota “tónica” el Dharma, iluminar, por Su vida ascendente e inmortal, por Su luz resplandeciente e inalterable, nuestras obscuras inteligencias que buscan a tientas Su ley. Porque sola Su bendición descendiendo sobre el suplicante que busca, permitirá que Su ley sea comprendida por nuestra inteligencia, que Su ley se grabe en nuestros corazones.

CAPITULO 3

LA EVOLUCI N

Vamos a estudiar esta tarde la segunda parte del asunto tratado ayer. Recordareis que, para mayor facilidad lo considero dividido en tres partes: las Diferencias, la Evoluci ny el Pro blema del Bien y del Mal. Ayer hemos estudiado las Diferencias y la raz n por la cual hombres diferentes tienen Dharmas diferentes. Me permito recordaros la definici n que hemos adop tado del Dharma: el Dharma significa la natu raleza interior caracterizada por el grado de evoluci n alcanzado, m s la ley determinante del crecimiento en el per odo evolutivo que va a seguir. Os ruego que no perd is de vista esta definici n, porque, sin ella, no podr ais aplicar el Dharma a lo que hemos de estudiar con el tercer t tulo de nuestro asunto. Con el t tulo de la Evoluci n estudiaremos; como el germen vital viene a ser, por la evolu ci n, la imagen perfecta de Dios. Recordemos que hemos visto que la nica representaci n po sible de Dios est en la totalidad de los numero sos objetos que constituyen por sus detalles el universo y que el individuo no alcanzar la per fecci nm s que desempe ando de una manera completa su papel particular en el formidable conjunto. Antes de poder comprender la Evoluci n es necesario encontrar su origen y su raz n: una vida que se inmerge en la materia antes de desenvolver toda clase de organismos compli cados. Partimos del principio que todo viene de Dios y que todo est en l. Nada en el Uni verso puede ser excluido de l. No hay vida que no sea Su vida, ni fuerza que no sea Su fuerza, ni energ a que no sea Su energ a, ni formas que no sean Sus formas; todo es el resultado de Sus pensamientos. Esta es nuestra base. Este es el principio de que debemos par tir, osando aceptar todo lo que l implica, osan do admitir todas sus consecuencias. La semilla de todos los seres, dice Shri Krishna, hablando como supremo Ishvara, he aqu lo que Yo soy, oh Arjuna y nada hay animado o inanimado que pueda existir pri vado de Mi (Bhagavad Gita, X, 39). No temamos tomar esta posici n central. No vaci lemos, con el pretexto de que las vidas en curso de evoluci n son imperfectas, en admitir alguna de las conclusiones a que pudiera conducirnos esta verdad. En otra sloka l dice: Yo soy el fraude del truhan. Yo soy tambi n el esplendor de las cosas espl ndidas (X. 36). Cual es el sentido de estas palabras que parecen tan ex tra as? C mo explicar esta frase que parece casi profana? No solamente encontramos enun ciado en este p rrafo nuestro principio fun damental, sino que vemos que Man ense a exactamente la misma verdad: De su propia Substancia l hace nacer el universo . La vida, emanando del Supremo, reviste velo tras velo de Maya, bajo los cuales debe desenvolver por la evoluci n todas las perfecciones latentes en ella. Pero se nos dir : Esta vida que emana de Ishvara no contiene desde el principio en si misma, todas las cosas ya desenvueltas, toda potencia manifestada, toda posibilidad actual mente realizada? La respuesta a esto, dada mu chas veces en s mbolos, en alegor as y en t r minos precisos, es No . La vida contiene todo potencialmente, pero nada manifestado de an temano. Contiene todo en germen, pero nada como organismo desenvuelto. La semilla es lo que est colocado en las olas inmensas de la materia. El germen solo es dado por la Vida del Mundo. Estos g rmenes venidos de la vida de Ishvara, desenvuelven paso a paso, fase tras fase, sobre cada escal n sucesivamente, todas las potencias presentes en el Padre generador, nombre que se da Ishvara en el Gita, l lo declara: Mi matriz es Mahat Brahma; en ella coloco yo el germen, tal es el origen de todos los seres. Oh Bh rata! Cualquiera que sea la matriz donde se formen los mortales, Oh, Kaunteya!. Mahat Brahm es su matriz y yo soy su Padre generador” (XIV, 3-4). De esta semilla, de este germen conteniendo todas las cosas en el estado de posibilidad, pero nada todavía manifestado, debe evolucionar una vida, elevándose de nivel en nivel, de más en más alto, hasta que se forme un centro conciente capaz de alcanzar, aumentándose, la misma conciencia de Ishvara, pero quedando siempre como un centro susceptible de llegar a ser un nuevo Logos o Ishvara, con objeto de producir un nuevo universo. Consideremos en detalle este universo conjunto. Nuestro punto de partida es la vida que se mezcla a la materia. Estos gérmenes de vida, estas miríadas de simientes, o, para emplear la expresión de los Upanishads, estas innumerables chispas, emanan todas de la Llama única, que es el Supremo Bráhman. Es necesario que en estas simientes se despierten las cualidades. Estas cualidades son fuerzas, pero fuerzas manifestadas a través de la materia. Una tras otra aparecen las fuerzas. Ellas constituyen la vida de Ishvara velada en Maya. El crecimiento en los primeros periodos es lento y oculto, como el grano está oculto en la tierra, cuando sumerge su raíz hacia abajo y envía hacia la superficie su tierno tallo para permitir la futura aparición del arbolillo. Germina silenciosa la semilla divina y los comienzos remotos están ocultos en las tinieblas como las raíces bajo la tierra. Esta fuerza inherente a la vida, o más bien, estas fuerzas innumerables que manifiesta Ishvara para permitir la existencia del universo, no aparecen en el germen todas al principio. No hay ningún signo de su inmenso porvenir, ningún presagio de lo que vendrá a ser más tarde. Relativamente a esta manifestación en la materia se ha dicha una palabra que da mucha luz sobre el asunto, sí llegamos a comprender el sentido interno y sutil; Shri Krishna, hablando de Su Prakriti, o manifestación inferior, dice: “La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, Manas, Buddhi y Ahankara, tales son los ocho elementos de Mi Prakriti. Esta es la inferior. Después define Su Prakriti superior diciendo: “Conoce Mi otra Prakriti, la superior, el elemento vital, Oh potente guerrero, que mantiene el universo” (VII, 4, 5). – Después algo más adelante, pero separado de las palabras anteriores por numerosas Slokas, tanto que frecuentemente el lazo que las une escapa al lector, se dicen otras frases: “Esta divina Maya, que es la Mía, formada por los Gunas, es difícil de percibir. Solo aquellos que vienen a Mi pueden penetrar esta Maya” (VII, 14.). Este Yoga-Maya es, en verdad, difícil de percibir. Muchos no llegan a descubrir Lo bajo de su envoltura de Maya, tan difícil es de penetrar. “Aquellos que están desprovistos de Buddhi Me consideran, a Mi, el no manifestado, como manifestado, e ignoran Mi naturaleza Suprema, imperecedera, muy excelente”. “No me descubren todos bajo el velo de Mi Yoga-Maya”. (VII, 24, 25).-EI declara enseguida que es Su vida no manifestada la que impregna el universo. El elemento de vida, o Prakriti superior es no-manifestado y la Prakriti inferior es manifestada. Dice entonces: Del no manifestado, salen, al nacimiento del día, la oleada de objetos manifestados. Cuando llega la noche, ellos se disuelven de nuevo en Lo que se llama el no manifestado. (VII, 18). Esto se repite indefinidamente. Más lejos nos dice: “También existe, en verdad, más allá del no manifestado, otro no-manifestado eterno. Cuando todos los seres son destruidos, él no es destruido”. (VII, 20) Hay una sutil distinción entre Ishvara y Su imagen que Él envía hacia fuera. La imagen es el reflejo del no-manifestado pero Él mismo es el no-manifestado superior, el eterno que jamás es destruido. Comprendido esto, llegamos a la elaboración de las facultades. Aquí comenzamos verdaderamente nuestra evolución. El flujo vital se ha mezclado a la materia con objeto de que la simiente se encuentre colocada en un medio material, haciendo posible la evolución. Cuando llegamos al principio de la germinación es cuando comienza la dificultad. Es necesario, en efecto, remontarnos por el pensamiento, al tiempo en que no existía en este yo embrionario ni razón, ni facultad imaginativa, ni memoria, ni juicio, ninguna, en fin, de las facultades mentales condicionales qu
e nosotros conocemos; al tiempo en que la vida manifestada era la que encontramos en el reino mineral, colocada en las más bajas condiciones de conciencia. Los minerales dan pruebas de su conciencia por sus atracciones y repulsiones, por la cohesión de sus partículas, por sus afinidades y antipatías, pero no presentan nada de esta conciencia que se puede llamar el sentimiento del “yo” y del “no yo”. En cada una de estas formas primitivas del reino mineral comienza a desenvolverse la vida de Ishvara. No solamente existe aquí la evolución del germen de vida, sino que Él mismo, en toda Su fuerza y en toda Su potencia está aquí, presente en cada átomo de Su universo. Suya es la vida en movimiento que hace inevitable la evolución, Suya la fuerza que dilata dulcemente las paredes de la materia con una inmensa paciencia y un amor vigilante, impidiendo que se quiebren bajo tal tensión. Dios, que es Él mismo, el Padre de la vida, encierra en Si mismo esta vida, como una Madre, desarrollando la simiente a Su semejanza. Jamás demuestra impaciencia ni precipitación. Él quiere conceder sobre los siglos sin número todo el tiempo que puede necesitar el pequeño germen. El tiempo es nada para Ishvara porque Él es eterno y para Él todo ES. Lo que Él quiere es una manifestación perfecta, sin ninguna precipitación en su trabajo. Más adelante veremos como se ejerce esta paciencia infinita. El hombre, destinado a ser la imagen de su Padre refleja en si mismo el Yo con el cual es uno y del cual emana. Es preciso que la vida se despierte. Pero ¿cómo? Los golpes, las vibraciones traerán a hacerse activa la esencia interior. La vida es excitada a la acción al contacto de las vibraciones exteriores. Estas miríadas de semillas de vida, todavía inconscientes, envueltas en la materia, son lanzadas unas contra otras por la naturaleza, por los innumerables medios de que ésta se sirve. Pero “la naturaleza” no es más que la vestimenta de Dios, Su manifestación más baja en el plano material. Las formas se entrechocan y quebrantan así las envolturas materiales exteriores que recubren la vida y esta responde al golpe por un estremecimiento. Poco importa la naturaleza del golpe. Lo que es preciso ante todo es que sea violento Toda experiencia es útil. Todo lo que toca la envoltura con bastante energía para despertar en esta vida un estremecimiento, basta para comenzar. Es preciso que la vida, desde adentro, empiece a estremecerse y esto será el despertar de una facultad naciente. Al principio solo habrá un estremecimiento interior sin acción sobre la envoltura exterior. Pero, a medida que los golpes suceden a los golpes, que vibración tras vibración producen sus sacudidas cual temblores de tierra, la vida interior envía hacia fuera, a través de su propia envoltura, un estremecimiento que es una respuesta que el golpe ha provocado. Así se ha alcanzado un grado más: la respuesta emitida por la vida oculta atravesando la envoltura. Estas experiencias se suceden en el reino mineral y en el reino vegetal. En este último, las respuestas a las vibraciones nacidas del contacto comienzan a mostrar que la vida posee una nueva facultad: La sensación. La vida comienza a probar lo que nosotros llamamos “impresiones”. Dicho de otra manera, ella responde de un modo diferente al placer y al sufrimiento. La esencia del placer es la armonía. Todo lo que procura placer es armónico. Todo lo que hace sufrir es una disonancia. Pensad en la música. Las notas armónicas, tocadas en un mismo acorde, dan al oído una sensación agradable, pero si herís las cuerdas sin ocuparos de las notas, produciréis una disonancia que hace sufrir al oído. Lo que es cierto en música es cierto en todo. La salud es armonía, la enfermedad una disonancia; la fuerza, la belleza, son armonías, la debilidad, la fealdad, son disonancias. En todo, en la naturaleza, el placer significa la respuesta de un ser dotado de sensación a vibraciones armónicas y rítmicas y el sufrimiento significa la respuesta a vibraciones disonantes y no rítmicas. Las vibraciones armónicas abren un canal que se presta a la expansión de la vida y la corriente que viene de fuera constituye “el placer”. Las vibraciones no armónicas cierran las avenidas impidiendo producirse la corriente y este impedimento constituye el sufrimiento [1]. La corriente de vida que viene de fuera hacia los objetos constituye lo que llamamos “el deseo”. Por consiguiente, el placer es la satisfacción del deseo. Esta diferencia comienza a hacerse notar en el reino vegetal. Sobreviene un golpe armónico. La vida responde a estas vibraciones armónicas, se dilata y en esta dilatación siente “placer”. Sobreviene otro golpe, el cual es disonante. La vida le responde con una disonancia siendo rechazada sobre si misma y en esta retención encuentra una causa de “sufrimiento”. Los golpes se suceden sin tregua ni reposo y solamente después de haberse repetido un infinito número de veces, despiertan en esta vida cautiva el sentimiento de la distinción entre el placer y el dolor. Establecer las distinciones es la única manera que tiene nuestra conciencia, por el momento al menos, para llegar a distinguir los objetos entre ellos. Tomemos un ejemplo muy familiar. Si colocáis una moneda en la palma de la mano y apretáis los dedos sobre ella, la sentís; pero a medida que la presión se prolonga, sin nada que la modifique, el sentimiento del contacto desaparece de la mano y no sabéis decir si vuestra mano está o no vacía. Removed un dedo y sentiréis la moneda y dejad la mano inmóvil y la sensación desaparece. La conciencia no puede, pues, conocer los objetos más que por las diferencias y cuando estas desaparecen, la conciencia cesa de responder. Llegamos a la facultad siguiente manifestada en la evolución de la vida en el reino animal. La sensibilidad al placer y al dolor es grande en este caso y aparece en germen la facultad de establecer relaciones entre los objetos y las sensaciones; nosotros la llamamos “la percepción” ¿Qué significa esta palabra? Significa; que la vida llega a poder establecer un lazo entre el objeto que la impresiona y la sensación por la cual ella responde a este objeto. Cuando esta vida naciente al contacto de un objeto exterior, reconoce en él algo que produce placer o dolor, decimos nosotros que este objeto es percibido y que la facultad de percibir o establecer lazos entre los mundos exterior e interior está evolucionada. Cuando este progreso es realizado, la facultad mental comienza a germinar ya crecer en el organismo. La encontramos entre los animales superiores. Tomemos el salvaje, el cual nos permitirá pasar más rápidamente sobre estos primero períodos. En él encontramos el sentimiento del “yo” y del “no-yo” surgiendo lentamente y marchando a la par. El “no-yo” le toca y el “yo” lo siente; el “no-yo” le es agradable y el “yo” lo sabe; el “no-yo” le hace sufrir y el “yo” experimenta dolor. Entonces queda establecida una distinción entre el sentimiento que se mira como el “yo” y todas las causas que se consideran como el “no-yo”. Aquí nace la inteligencia, y la raíz de la propia conciencia comienza a desenvolverse. Dicho en otra forma, se crea un centro hacia el cual todo converge desde fuera y desde el cual todo diverge hacia el exterior. He dicho que las vibraciones se repetían. Esta repetición produce ahora resultados más rápidos. Conduce a percibir los objetos agradables y por ello, permite alcanzar el grado siguiente: la esperanza del placer antes de que el contacto tenga lugar. Se reconoce en el objeto lo que ya ha dado placer y se espera la repetición del mismo. Esta esperanza es el primer signo de la memoria y el comienzo de la imaginaci n. El intelecto y el deseo se entrelazan y la esperanza, conduce a una nueva cualidad mental a manifestarse en germen. Cuando exis ten el reconocimiento del objeto y la esperanza del placer que debe acompa ar la vuelta de este objeto, el progreso siguiente es formar y animar una imagen mental el objeto, s
u recuer do; de aqu nace una oleada de deseo, del deseo de tener este objeto, una aspiraci n hacia ly finalmente, la b squeda de tal objeto que pro cura impresiones agradables. De este modo mul tiplica el hombre en s los deseos activos. l desea el placer e impulsado por el intelecto, se dedica a su b squeda. Durante largo tiempo el hab a permanecido en el per odo animal, du rante el cual jam s buscaba un objeto sin una sensaci n interna precisa inspir ndole una ne cesidad que solamente el mundo exterior pod a satisfacer. Volvamos, solo por un instante, al animal. Qu es lo que le impulsa a la acci n? El deseo imperioso de librarse de una sensa ci n desagradable. Siente hambre, desea ali mento y se dedica a buscarlo. Siente sed, desea apaciguarla y va en busca de agua. Siempre busca el objeto que puede satisfacer su deseo y una vez satisfecho, permanecer en reposo. En el animal no hay movimiento espont neo; la impulsi n debe venir de fuera. El hambre, cier tamente, es sentida por el cuerpo interiormente, pero esto es exterior con relaci n al centro de la conciencia. El grado de evoluci n de la con ciencia puede establecerse por la relaci n exis tente entre las influencias determinantes exte riores y los m viles espont neos. La conciencia inferior es impulsada a la acci n por influen cias exteriores a ella misma. La conciencia su perior es impulsada a la acci n por m viles que provienen de adentro. As, estudiando al salvaje, vemos que la sa tisfacci n del deseo es la ley de su progreso. Cu n extra o parecer esto a muchos de vo sotros! Man ha dicho: Tratar de librarse de los deseos satisfaci ndolos, es pretender extin guir el fuego, con manteca derretida. Es preciso humillar y dominar el deseo. Es preciso sofocar en absoluto el deseo . Esto es muy realmente verdadero, pero solamente cuando el hombre alcanza un cierto grado de evoluci n. En las primeras fases la satisfacci n de los deseos es la ley de la evoluci n. Si el hombre no satisface sus deseos, no hay para l progreso posible. Necesario es comprender que, en este per odo, no existe nada que pueda llamarse moralidad. No hay distinci n entre el bien y el mal. Todo deseo debe ser satisfecho. Cuando este centro consciente que acaba de nacer trata de satisfa cer sus deseos, entonces solamente, puede desen volverse. Durante esta fase primitiva, el Dharma del salvaje, o del animal superior le es im puesto. No hay elecci n. Su naturaleza interior, que distingue el desenvolvimiento del deseo, pide ser satisfecha. La satisfacci n de este de seo es la ley de su progreso. El Dharma del salvaje es pues el satisfacer todos sus deseos y no encontrar is en l el m sd bil sentimiento del bien y del mal, ni la m s vaga noci n de que la satisfacci n de los deseos pueda estar prohibida por una ley superior. Sin la satisfacci n de los deseos no hay de senvolvimiento posible y ste debe preceder al despertar de la raz ny del juicio ya la ad quisici n de las facultades m s altas de la me moria y de la imaginaci n. Todo esto debe te ner nacimiento en la satisfacci n del deseo. La experiencia es la ley de la vida y del progreso. Sin acumular experiencias de todas clases, el hombre no puede saber que vive en un mun do sometido a la Ley. Esta tiene dos maneras de hablar al hombre: el placer, cuando ella es ob servada; el dolor cuando es violada. Si en esta fase poco avanzada los hombres no efectuasen toda clase de experiencias, c mo conocer an la existencia de la Ley? C mo llegar an a establecer una distinci n entre el bien y el mal sin haber tenido la experiencia del bien y del mal? Solo los opuestos hacen posible la existencia de un universo. Estos opuestos se presentan a la conciencia en un momento dado bajo la forma de bien y mal. No podréis reconocer la luz sin la oscuridad, el movimiento sin el reposo, el placer sin el dolor. Igualmente, no podéis conocer el bien que es la armonía con la Ley, sin conocer el mal que es el desacuerdo con la Ley. El bien y el mal son opuestos que caracterizan un período más avanzado de la evolución humana y el hombre no puede llegar a apreciar lo que les distingue sin haber pasado por las experiencias de uno y otro y ahora se produce un cambio. El hombre ha llegado a un cierto grado de discernimiento. Abandonado a sí mismo de un modo absoluto, el llegará con el tiempo, a reconocer que ciertas cosas le son favorables, le fortifican, exaltan su vida mientras que otras le debilitan, disminuyen su vida. La experiencia le enseñará todo esto. Con ella por solo maestro, llegará a distinguir el bien del mal, identificará el sentimiento agradable, que exalta la vida, con el bien y el sentimiento doloroso, que la disminuye, con el mal y así llegará a concluir que toda felicidad y todo progreso tienen su origen en la obediencia a la Ley. Pero esta inteligencia naciente necesita mucho tiempo para comparar entre si las experiencias agradables y dolorosas y estas experiencias, difíciles de comprender en cuanto que lo que primero ha dado placer, llega, por el exceso, a causar dolor y de aquí deducir el principio de la Ley. Mucho tiempo ha de pasar para que ella pueda reunir innumerables experiencias y deducir de ellas la idea de que esto es bueno y aquello es malo. Pero a esta deducción no llega por sus solos medios. De mundos pasados vienen ciertas Inteligencias de una evolución más alta que la suya, Maestros que vienen a ayudar su desarrollo, a llevar de la mano su crecimiento, a enseñarle la existencia de una ley que impone las condiciones de su evolución y que aumentará su bienestar, su inteligencia y su fuerza. En realidad la Revelación que proviene de la boca de un Maestro apresura la evolución, en lugar de quedar entregada a las lentas enseñanzas de la experiencia y el hombre encuentra en las palabras de un superior y en su expresión de la ley una ayuda a su desenvolvimiento. El Maestro dice a esta inteligencia naciente: “Si matas a este hombre, cometerás una acción que yo prohíbo por autoridad divina; esta acción es mala y te hará desgraciado”. El Maestro dice: “Es bueno socorrer a los que mueren de hambre; este hambriento es tu hermano, aliméntalo, no lo dejes morir de hambre, comparte con él lo que tú posees; esta acción es buena y si tú obedeces a esta ley, te encontrarás bien”. Las recompensas se ofrecen para atraer la inteligencia naciente hacia el bien y los castigos y amenazas para separarlos del mal. La prosperidad terrestre está asociada a la obediencia de la Ley y el infortunio terrestre a su trasgresión. Esta declaración de la ley, de que la desgracia es la consecuencia de lo que la ley prohíbe y la dicha es la consecuencia de lo que la ley ordena, estimula a la inteligencia naciente. Ella desobedece a la ley y al venir el castigo, sufre y después se dice: “El Maestro me había advertido”. El recuerdo de una orden confirmada por la experiencia hace sobre la conciencia una impresión mucho más fuerte y más rápida que la experiencia sola sin la revelación de la ley. Esta declaración de lo que los sabios califican de principios fundamentales de la moralidad a saber, que ciertos géneros de acción retardan la evolución y otros la aceleran, es para la inteligencia, un inmenso estimulante. ¿Rehúsa el hombre obedecer la ley? Queda entonces entregado a las duras lecciones de la experiencia, El dice: “Yo quiero este objeto, por más que la ley lo prohíba” y queda entonces entregado a las severas enseñanzas del dolor y el látigo del sufrimiento le enseña la lección que no ha querido aprender de los labios del Amor. ¡Cuán frecuente es esto en nuestros días! ¡Cuántas veces un joven razonador e infatuado rehúsa escuchar la ley, rehúsa escuchar la experiencia y no tiene en cuenta las enseñanzas del pasado! El deseo supera en él a la inteligencia. Su padre tiene el corazón destrozado. “Mi hijo, dice, está sumido en el vicio; mi hijo se deja arrastrar al mal. Yo le he enseñado a obrar bien y he aquí que se ha vuelto un embustero. Tengo el corazón destroz
ado por su conducta”. Pero Ishvara, Padre más tierno que ningún padre terrestre, permanece paciente. Porque él está en el hijo lo mismo que en el padre. Está en él y le instruye de la única manera que esta alma consiente en aceptar. El joven no ha querido escuchar la autoridad ni el ejemplo. Es necesario a toda costa que el mal principio que retarda su evolución sea arrancado de él. Si rehúsa instruirse por la dulzura, que se instruya por el dolor, que se instruya por la experiencia. Que se sumerja en el vicio para experimentar enseguida el amargo dolor que sobreviene por haber pisoteado la ley. Kiirustada pole vaja. Si la lección es penosa de aprender, al menos la aprenderá seguramente. Dios está en él y por tanto le deja marchar a su gusto. ¡Qué digo! Hasta le facilita el camino. A la demanda del joven, Dios responde: Hijo mío, si rehúsas escuchar, haz lo que deseas y se instruido por tu dolor abrasador y la amargura de tu degradación. Yo estoy junto a ti, te vigilo a ti ya tus acciones, porque Yo cumplo la ley y soy el Padre de tu vida. Tú aprenderás a desear en el fango y la degradación, lección que no has querido recibir de la sabiduría y del amor”. He aquí porque Él dice en el Gita: “Yo soy el fraude del truhan”. Porque siempre paciente, Él trabaja por el fin glorioso y nos hace emprender caminos dolorosos cuando no queremos seguir los caminos llanos. Nosotros, incapaces de comprender esta compasión infinita, interpretamos mal sus intenciones: pero Él prosigue su obra con la paciencia de la eternidad, para llegar a que el deseo sea completamente extirpado y que su hijo pueda ser perfecto como su Padre que está en los Cielos es perfecto. Abordemos el periodo siguiente. Hay en él ciertas grandes leyes de desenvolvimiento que son generales. Hemos aprendido a atribuir a ciertas cosas el carácter de bien ya otras el de mal. Cada nación se forma una idea especial de la moralidad. Muy pocos saben como esta idea se ha formado y cuales son sus puntos débiles. Para lo corriente de la vida ella es suficiente. La experiencia de la raza guiada por la ley, le ha enseñado que ciertas acciones retardan la evolución mientras que otras la aceleran. La gran ley de la evolución metódica subsecuente a las fases iniciales es la que gobierna los cuatro pasos sucesivos del desenvolvimiento siguiente del hombre y se afirma cuando este ha alcanzado un punto determinado, cuando su enseñanza preliminar ha concluido. Esta ley existe en todas las naciones cuya evolución ha alcanzado cierto nivel, pero ha sido proclamada por la India antigua como la ley definida de la vida evolucionante, como la progresión que sigue el alma en su crecimiento, como el principio subyacente que permite comprender el Dharma y conformarse a él. El Dharma, recordadlo, comprende dos elementos: la naturaleza interior en el punto a que ha llegado y la ley que determina su desenvolvimiento en el período que se va a abrir ante ella. El Dharma debe ser proclamado por cada uno. El primer Dharma es el del servicio. Cualquiera que sea el país en que las almas sean nacidas, desde el momento en que han dejado tras ellas los períodos preliminares, su naturaleza interior exige que sean sometidas a la disciplina del servicio y que adquieran, sirviendo, las cualidades necesarias para su crecimiento en el periodo que comienza. La facultad de actuar con independencia queda ahora muy restringida. En este período relativamente poco avanzado, hay más tendencia a ceder a las impulsiones exteriores que a manifestar un juicio formado tomando un partido determinado emanado del interior. En ésta clase vemos a todos aquellos que se relacionan al tipo del sirviente. Recordad las sabias palabras de Bhishma: Si los caracteres distintos del Brahman se encuentran en un Shudra y faltan en un Brahman, entonces el Brahman no es Brahman y el Shudra no es Shudra. En otras palabras, los rasgos distintos de la naturaleza interior determinan el grado de desenvolvimiento de esta alma y le imprimen el sello de una de las grandes divisiones naturales. Cuando la facultad de iniciación es débil, la razón pobre y poco desenvuelta, el Yo inconsciente de sus altos destinos e influenciado sobre todo por los deseos, cuando él todavía tiene que desarrollarse satisfaciendo la mayor parte si no la totalidad de sus deseos, entonces el Dharma de este hombre es servir y solamente por el cumplimiento de este Dharma puede conformarse a la ley evolutiva que lo llevará a la perfección. Un hombre tal es un Shudra, cualquiera que sea el nombre que se le de en los diferentes países. En la India antigua, las almas que presentaban los caracteres distintivos de este tipo nacían en las clases que convenían a sus necesidades, porque los Devas guiaban sus nacimientos. En nuestros días reina la confusión. ¿Cual es en este periodo la ley de crecimiento? La obediencia, la devoción, la fidelidad. La obediencia, porque el juicio no está desarrollado. El hombre que tiene por Dharma el servicio, debe obedecer ciegamente a quien sirve. No le corresponde discutir las órdenes de su superior, ni examinar si las acciones que de él se exigen son sabias. Ha recibido una orden y su Drama es obedecer. Tal es para él la única manera de instruirse. Se vacila en admitir esta doctrina, pero es verdadera. Voy a presentar un ejemplo que parecerá claro, el de un ejército y un simple soldado a las órdenes de su capitán. Si cada soldado sometiese a su juicio personal las órdenes del general y dijera: “Esto no está bien, porque, a mi modo de ver, hay otro lugar donde yo seria más útil”, ¿qué vendría a ser el ejército? El soldado es fusilado cuando desobedece, porque su deber es la obediencia. ¿Vuestro juicio es débil? Estáis dominado por las influencias exteriores? ¿No podéis ser dichosos más que rodeados de ruido, de tumulto? Entonces vuestro Dharma es servir, cualquiera que sea el lugar de vuestro nacimiento y seréis afortunados si vuestro Karma os coloca en una posición en que la disciplina pueda formaros. El hombre aprende, pues, a prepararse para el grado siguiente. El deber de todos aquellos cuya posición les confiere autoridad es recordar que el Dharma de un Shudra queda cumplido cuando él es obediente y fiel a su señor y no esperar que un hombre llegado a este grado de evolución manifieste virtudes más altas. Pedirle serenidad en los sufrimientos, pureza de pensamiento y el poder de soportar las privaciones sin murmurar, sería exigirle demasiado. Si en nosotros mismo estas cualidades están con frecuencia ausentes, ¿cómo esperar encontrarlas en lo que llamamos clases inferiores? El deber del superior es manifestar virtudes superiores; pero de ningún modo tiene derecho de exigirlas a sus inferiores. Si el servidor da pruebas de fidelidad y obediencia, su Dharma está perfectamente cumplido y sus otras faltas deberán ser no castigadas, sino indicadas con dulzura por el superior, porque haciéndolo así instruye a esta alma más joven. Un alma-niño deberá ser guiada con dulzura por el sendero. Su desarrollo no debe ser detenido por nuestras durezas, como sucede generalmente. El alma, habiendo aprendido esta lección en muchos nacimientos, se ha conformado a la ley de su crecimiento y fiel a su Dharma, se va aproximando al período siguiente, durante el cual debe aprender a ejercer por primera vez el poder para la adquisición de la riqueza. El Dharma de esta alma es ya desenvolver todas las cualidades maduras ahora para el desenvolvimiento y que florecerán llevando el género de vida exigido por la naturaleza interior, es decir, adoptando una de las ocupaciones requeridas en el período siguiente, en el que adquirir riquezas es un mérito. Porque el Dharma de un Vaishya, en todos los pa ses del mundo, es desenvolver en s mis mo ciertas facultades definidas. El esp ritu de justicia, la equidad en sus relaciones con otro, la facultad de no dejarse desviar de su objeto por simples razones de sentimiento, el desen volvimiento de cualidades como la astucia y la perspicacia, sabiendo mantener en equ
ilibrio la balanza entre los deberes contradictorios, el h bito de pagar lealmente en los asuntos legales, un esp ritu penetrante, la frugalidad, la ausen cia de despilfarro y de prodigalidad, la regla de exigir a cada servidor el servicio que debe prestar y pagarle su salario justo, pero nada de m s; tales son los rasgos m s salientes que preparan para un desarrollo m s avanzado. Es un m rito en el Vaishya el ser frugal, el rehusar pagar m s de lo que debe, el exigir en las tran sacciones la rectitud y la exactitud. Todo esto hace nacer las cualidades necesarias que contribuir na la perfecci n futura. Al principio estas cualidades son a veces poco simp ticas, pero consideradas desde un punto de vista m s elevado, se ve que constituyen el Dharma de este hombre y si este Dharma no se cumple, los puntos d biles subsistir n en su car cter, se manifestar nm s tarde y perjudicar n su evo luci n. La liberalidad es seguramente la ley de su desenvolvimiento ulterior, pero no la libe ralidad del hombre negligente o que paga m s de lo que debe. El debe acumular riquezas por la pr ctica de la frugalidad y de la exactitud y despu s emplearlas en nobles adquisiciones, o en pensiones a los sabios, o bien consagrarlas a empresas serias y cuidadosamente estudiadas que tengan por objeto el bien p blico. Acumu lar con energ ay gastar con cuidado, discerni miento y liberalidad, tal es el Dharma de un Vaishya, la manera como se manifiesta su na turaleza y la ley de su crecimiento ulterior.

Esto nos lleva al grado siguiente, el de los reyes y guerreros, de las batallas y las luchas, en que la naturaleza interior es combativa, agre siva, batalladora, sabiendo mantenerse en su puesto y pronta a defender a cada uno en el ejercicio de sus derechos. El valor, la intrepidez, la generosidad magn fica, el sacrificio de la vida en la defensa de los d biles y el cumplimiento de los deberes personales tal es el Dharma del Kshatriya. Su deber es proteger lo que le est confiado contra toda agresi n exterior. Esto puede costarle la vida, pero poco importa. Debe cumplir con su deber. Su trabajo es proteger, guardar. Su fuerza debe servir de barrera en tre el d bil y el opresor, entre el ser indefenso y los que quieren pisotearlo. Tiene raz n en hacer la guerra y en luchar en las selvas con las bestias feroces. No comprendiendo lo que es la evoluci n, ni lo que es la ley del creci miento, vosotros os espant is de los horrores de la guerra. Pero los grandes Rishis, que lo han querido as, saben que un alma d bil jam s puede alcanzar la perfecci n. No pod is adqui rir la fuerza sin el valer. Ni la firmeza ni el valor pueden adquirirse sin afrontar el peligro, sin estar dispuesto a renunciar a la vida cuando el deber exige tal sacrificio. Sentimental e impresionable, el pseudo moralista retrocede ante esta doctrina, pero olvida que en todas las na ciones hay almas que tienen necesidad de esta escuela y cuya evoluci n interior depende de la, manera de que se aprovechen de ella. De nuevo apelo a Bhishma, encarnaci n del Dharma y recuerdo sus palabras: Es el deber del Kshatriya inmolar a sus enemigos a millares, si su deber de protector se lo impone . La gue rra es terrible, los combates son espantosos, hacen estremecer de horror nuestros corazones y las torturas de los cuerpos mutilados y desgarrados nos hacen temblar. Esto proviene en gran parte de que la ilusi n de la forma nos domina completamente. El cuerpo est desti nado solamente a ayudar la evoluci n de la vida interior. Esta ha aprendido todo lo que el cuerpo pod a darle? Pues que este cuerpo desaparezca y que el alma quede libre para volver a tomar otro cuerpo nuevo que le permita manifestar más altas facultades. Nosotros no sabríamos percibir la Maya del Señor. Nuestros cuerpos, que vemos aquí, pueden perecer periódicamente, pero cada muerte es una resurrección a una vida superior. El cuerpo en sí no es más que una vestidura en que el alma se envuelve. ¿Qué sabio desearía que su cuerpo fuera eterno? Nosotros damos a nuestros niños un pequeño vestido y se los cambiamos a medida que crecen. ¿Haríais un vestido de hierro para impedir su crecimiento? Así, este cuerpo es nuestro vestido. ¿Será de hierro para ser imperecedero? ¿El alma no tiene necesidad de un cuerpo nuevo para alcanzar un grado de desenvolvimiento más avanzado? Entonces, que el cuerpo desaparezca. Tal es la difícil lección que aprende el Kshatriya. El hace el abandono de su vida física y en este abandono, su alma adquiere el espíritu de renunciación; así aprende a sufrir, a tener confianza en sí, la consagración a un ideal, la fidelidad a una causa y el Kshatriya da alegremente su cuerpo como precio de esas virtudes y su alma inmortal se eleva triunfante para prepararse a una vida más hermosa. Viene por fin el último período: el de la enseñanza. Aquí el Dharma es enseñar. El alma debe haber asimilado todas las experiencias inferiores antes de poder enseñar. Si ella no hubiese atravesado todos estos períodos anteriores y obtenido la sabiduría por la obediencia, el esfuerzo y la lucha ¿cómo podría enseñar? El hombre ha llegado a este grado de evolución en que la expansión natural de su naturaleza interior le impulsa a instruir a sus hermanos más ignorantes. Estas cualidades no son artificiales. Son naturales e innatas y se manifiestan donde quiera que existan. Un Brahman no es un Brahman si, por su Dharma, no ha nacido instructor. ¿Ha adquirido conocimiento y un nacimiento favorable? Esto es para ser instructor. La ley de su desenvolvimiento es el conocimiento, la piedad, el perdón de las ofensas, la simpatía por toda criatura. ¡Qué Dharma tan diferente! Pero ¿cómo el Brahman podría sentir simpatía por toda criatura si no hubiese aprendido a sacrificar su existencia a la voz del deber? Las mismas batallas han enseñado al Kshatriya a ser más tarde el amigo de toda criatura. ¿ Cuál es para el Brahman, la ley de su desarrollo? No debe perder jamás el imperio sobre sí mismo. Jamás debe ser arrastrado. Siempre debe dar prueba de dulzura. De otra manera, falta a su Dharma. Debe ser absolutamente puro. Jamás deberá llevar una vida indigna. Debe desprenderse de los objetos terrestres si ejercen alguna acción sobre él. ¿Es esto un ideal imposible? Yo no hago más que enunciar la ley que los Grandes Seres han enunciado antes. Mis palabras solo son un débil eco de las suyas. La ley nos ha dado este modelo. ¿Quién se atreverá a modificarlo? Si el mismo Shri Krishna ha proclamado este ideal, como el Dharma del Brahman, es que tal debe ser la ley de su desenvolvimiento: y el objeto de este es la liberación. La liberación le espera, pero solamente si él manifiesta las cualidades que debe haber adquirido y si se conforma al modelo sublime que es su Dharma. Solo con estas condiciones tiene derecho al nombre de Brahman. El ideal es tan bello, que todos los hombres serios y reflexivos aspiran a él. Pero la sabiduría interviene y dice: “Si, él te pertenecerá, pero es preciso ganarlo. Es preciso crecer y trabajar. Este ideal es verdaderamente para tí, pero no antes de que hayas pagado su precio”. Es importante comprender para nuestro propio crecimiento y para el de las naciones, que esta distinción entre los Dharmas depende del grado de evolución y de saber reconocer nuestro propio Dharma en los trazos distintivos que encontramos en nuestra naturaleza. Si presentamos a un alma que no está preparada, un ideal tan elevado que no se sienta conmovida, impedimos su evolución. Si le presentáis a un hombre vulgar el ideal de un Brahman, le ofreceréis un ideal imposible de perseguir y por consiguiente, no hará nada. Si dirigís a un hombre palabras que no están a su alcance, creerá que no tenéis razón, porque le impulsáis a hacer algo de que no es capaz. Vuestra locura le ha presentado móviles que no le atañen. Eran más sabios los maestros de antaño, que daban a los niños golosinas y después lecciones más avanzadas. Nosotros, en nuestra habilidad, hacemos valer a los ojos del más abyecto pecador, móviles que corresponden a un gran santo y así, en lugar de ayudar su evolución, la retardamos. Colocad vuestro propio ideal tan alto como sea posible, pero no lo impongáis a vuestro hermano, pues la ley de su crecimiento puede ser enteramente diferente de la vuestra. Aprended la tolerancia que ayuda a cada hombre a hacer, donde quiera que esté, lo que para él es bueno hacer y lo que su naturaleza le impulsa a realizar. Dejándolo en su sitio, ayudadlo. Aprended esta tolerancia, que no siente alejamiento por nadie, ni aún por los pecadores, que ve una divinidad trabajando en cada hombre y está cerca de el para ayudarle. En vez de permanecer apartado a causa de un pique espiritual y de predicar a este hombre una doctrina de renunciamiento que es superior a él, haced, para instruir su joven alma, que su egoísmo superior sirva para destruir su egoísmo inferior. No digáis al hombre vulgar que si no es trabajador traiciona su ideal. Decidle más bien: He aquí vuestra mujer a quien amáis y se muere de hambre. Trabajad para mantenerla, al hacer, valer este móvil, seguramente egoísta, haréis más por el avance de este hombre, que disertando ante él sobre Brahman, lo no condicionado y lo inmanifestado. Aprended el significado del Dharrna y podréis ser útiles al mundo. Yo no quiero rebajar en una línea vuestro propio ideal. No sabrías, picar muy alto. El solo hecho de que podáis concebido os permitirá alcanzarlo,
pero no por eso ha de ser el ideal de vuestro hermano menos desarrollado y más joven. Tomad por objetivo aquello que podáis imaginar de más sublime en el pensamiento y en el amor; pero al tomar este objetivo tened en cuenta los medios, lo mismo que el fin, vuestras fuerzas y vuestras aspiraciones. Si éstas son elevadas, serán para vuestra próxima existencia los gérmenes de nuevas facultades. Manteniendo siempre un ideal elevado, os aproximas a él y lo que hoy deseáis con ardor, lo seréis en lo porvenir. Pero es necesario tener la tolerancia del que sabe y la paciencia que es divina. Todo lo que está en su lugar está en buen lugar. A medida que la naturaleza superior se desenvuelve, va siendo posible atraer cualidades tales como la abnegación, la pureza, la devoción absoluta y la voluntad fuertemente dirigida hacia Dios.. Este es el ideal por realizar para los hombres más avanzados. Elevémonos gradualmente hacia ti, no sea que faltemos completamente a nuestro fin.

[1] El estudiante debería tratar de deducir todas las aplicaciones de este principio fundamental, lo que le serviría para fijar sus ideas.

Dharma “Filosofia De La Conducta”, de Annie Besant