" Veri on väga eriline vedelik "
Te kõik teate kahtlemata, et selle obrita epigraaf on võetud Faustist, Goethe juurest. Selles luuletuses öeldakse, et kõrgeimate inimlike pingutuste esindaja Faust sõlmib paheliste jõududega pakti, keda nimetatud töös esindab Põrgu saadik Mephistopheles. Faust kavatseb allkirjastada lepingu Mephistopheles'iga, kes palub tal seda oma verega allkirjastada. Faust vaatab talle algul uudishimulikult; kuid sellegipoolest andis Melistófeles välja järgmise lause, mida Goethe soovis, et temaga arvestataks täie tõsidusega: " Veri on väga eriline vedelik ".
Nüüd, viidates sellele Goethe „Fausti“ lõigule, leiame nn Goethe kommentaatoritest uudishimuliku joone. Muidugi, kirjandus, mis viitab selle versioonile
Fausti legend ei ole Goethe tohutu. See on nii suurte mõõtmetega kirjandus, et nii palju raamatute salvestamiseks oleks vaja terveid raamatukogusid, ja loomulikult ei saa me peatuda erinevate Goethe tõlkide selle konkreetse lõigu kohta tehtud märkuste juures.Ükski soovitatud tõlgendustest ei heida eelnimetatud lausele rohkem valgust kui tema ühe viimase kommentaatori, professori alaealise seletus. Ta, nagu teisedki, räägib sellest justkui Mephistophelesi iroonilisel vaatlusel ja asjale viitamine muudab järgmise viite tõeliselt uudishimulikuks, millele tuleb pöörata kõige suuremat tähelepanu, sest üllatav on kuulda kummalised järeldused, kuhu Goethe kommentaatorid jõuavad.
Minor professor märgib, et "Kurjus on" vere vaenlane "ja lisab, et kuna veri on see, mis elu toetab ja säilitab, siis peab paha, mis on inimkonna vaenlane, olema, "Verevaenlane". Siis - täie täpsusega - juhib ta tähelepanu tõsiasjale, et isegi Fausti legendi kõige vanemates versioonides - nagu kõigi muistendite puhul üldiselt - mängib veri alati sama rolli.
Vanas selleteemalises teoses on vahetult seotud sellega, et Faust tegi vasaku käe väikese sisselõikega sisselõike ja et kui ta lepingu sõlmimiseks pliiatsi võttis, moodustas haavast voolav veri järgmised sõnad: “ Oh ! , mees!, põgene . ” Kõik see on üsna autentne; kuid nüüd tuleb tähelepanek, et kuri on verevaenlane ja sel põhjusel nõudis Mephistopheles, et allkiri kirjutataks verre. Oleks küsida, kuidas on nii, et keegi soovib midagi, mille vastu ta nii väga ei meeldi. Ainus mõistlik seletus, mida saab anda mitte ainult selle Goethe lõigu tähenduse kohta, vaid ka kõigi muude asja käsitlevate legendide kohta, on see, et kuradi jaoks oli veri midagi väga erilist ja see ei olnud nii mingil juhul on tema suhtes ükskõikne, et leping allkirjastatakse tavalise tindiga või verega.
Võib eeldada, et Kurja jõudude esindaja usub või on pigem veendunud - et Faust allub rohkem oma võimule, kui ta suudab seda saada, isegi kui see pole rohkem kui tilk verd . See on ilmne ja keegi ei saa asjale muud seletust anda. Faust peab kirjutama oma nime enda verre mitte seetõttu, et kurat oleks tema vaenlane, vaid pigem seetõttu, et ta soovib selle üle võimu saada.
Nüüd on selles lõigus varjatud tähelepanekuid, mida tuleks arvestada: et see, kes omandab võimu mehe vere üle, saab võimu mehe üle ise ja et veri on väga eriline fluent, sest just tema jaoks tuleb võita lahing, niiöelda võitlus, mis inimeses toimub hea ja kurja vahel.
Kõik need asjad, mis erinevate rahvaste legendid ja müüdid on meile jätnud ning mis viitavad inimelule, läbivad ühel päeval omapärase muutuse, viidates täielikule kontseptsioonile inimloomuse tõlgendamine.
Aeg on möödunud, kui legende, muinasjutte ja müüte peeti rahvaste lapsepõlve väljendusteks. Kindlasti oleme möödunud poolteadmatuse ajastul, kui öeldi vaid, et legendid on rahvusliku hinge poliitiline väljendus.
Kõik, kes on kunagi inimeste hinge jälginud, näevad, et need ei kätke kujuteldavaid väljamõeldisi ega midagi sarnast, vaid midagi palju sügavamat ja et on tõsi, et muistendid ja traditsioonid erinevad rahvad on imeliste jõudude ja erakordsete sündmuste väljendused.
Kui vaimse uurimise uuest vaatepunktist mediteerime iidsetele legendidele ja müütidele, lastes neil varasetel aegadel meile edastatud ilusatel ja võimsatel piltidel töötada, siis leiame, kui oleme oma töö jaoks varjatud teaduse meetoditega koolitanud, siis on need legendid ja müüdid vanima ja sügavaima tarkuse väljendused.
On väga tõsi, et alguses kipume me küsima, kuidas on nii, et ürgses lahtiseisundis ja isegi lapselike ideedega võiks inimene nende legendide või muinasjuttude kaudu kujutada universumi mõistatusi ja kuidas see nii on, Neile mediteerides näeme neis lugudes, mida praegused varjatud uurimised meile selgemalt paljastavad.
Tavaliselt erutab see alguses üllatust. Kuid sellegipoolest, see, kes tungib üha sügavamalt meetoditesse, mille kaudu need muinasjutud ja legendid loodi, näeb, et tema üllatus kaob ja igasugune kahtlus hajub; kindlasti kontrollib ta neis müütides mitte ainult seda, mida nimetatakse asjade lihtsaks ja avameelseks visiooniks, vaid ka maailma tõelise ja ürgse ettekujutuse kanget ja sügavat väljendust.
Ja veel palju saab õppida, kui uuritakse täielikult nende legendide ja müütide aluseid, mis on imbunud meie aja intellektuaalsesse ja eksperimentaalsesse teadusesse. Kuid selleks, et selliselt tegutseda, peab õpilane muidugi tundma vaimuteaduse valdkonda kuuluvaid uurimismeetodeid. Kõige tähtsam on kõik, mis neis muistsetes legendides ja vereõpetuses sisaldub, kuna neil iidsetel aegadel oli tarkus, mis võimaldas inimesel mõista vere tõelist ja suurt tähendust, mis on "väga eriline vedelik" ja mis on ka elu, mis kõiki inimesi elustab.
Nüüd ei saa me arutada allika üle, kust see antiigi tarkus alguse sai, ehkki selle töö lõpus anname selle kohta mõned juhised. Meie tähelepanu köidab veri ise, selle olulisus inimese suhtes ja roll, mida see mängib inimtsivilisatsiooni edenemises.
Me ei uuri seda küsimust ei füsioloogilisest ega puhtteaduslikust vaatenurgast, vaid käsitleme seda universumi vaimse kontseptsiooni seisukohast. Saame oma teemaga tihedamalt ühendust, kui muidugi mõistame iidse maksimumi sügavat tähendust, mis on tihedalt seotud Vana-Egiptuse tsivilisatsiooniga, kus Hermese suurepärane tarkus õitses. See on aksioom, mis moodustab kogu teaduse põhifraasi ja mida tuntakse hermeetilise aksioomi nime all: " Nagu ülalpool, see on allpool ".
Te teate, et sellel lausel on palju kapriisse tõlgendust; Meid puudutav seletus on aga järgmine:
Vaimuteaduse jaoks on väga selge, et maailm, millele inimesel on oma viie meeli kaudu esmane juurdepääs, ei esinda kogu maailma ega ole midagi muud kui tema taga peidetud sügavama maailma, see tähendab maailma, väljendus vaimne Nüüd nimetatakse seda vaimset maailma - vastavalt hermeetilisele aksioomile - ülamaailma, ülevalpool asuva maailma ja meie ümber avaneva meelte maailma, olemasolu, mida tunneme oma meelte kaudu ja et me uurime oma intelligentsuse kaudu, on madalam maailm, "allpool" olev maailm, selle kõrgema ja vaimse maailma väljendus. Sel viisil ei näe meeltemaailma mõtisklev okultist temas midagi lõplikku, vaid pigem omamoodi füsiognoomiat, mida ta tunnistab vaimu ja vaimse maailma väljendusena, samamoodi nagu siis, kui vaatame mees ei peatu näo näol ega oma žestidel, pühendades neile kogu meie tähelepanu, vaid läheme nende detailideni üle, et jõuda vaimse elementini, mis selles väljendub.
Mida me kõik instinktiivselt teeme, kui leiame end iga hingega olendi ees, on see, mida okultist või teaduslik vaimulik kogu maailmas teevad; ja kuna "ülalpool on allpool", siis kui see aksioom viitab inimesele, seletatakse seda järgmiselt: "Tema impulsi väljendatakse iga nägu, mis tema hinge jäljendab." Ebaviisakas ja šokeeriv mandriosa on ebaviisakas hinge väljendus, naeratus räägib meile sisemisest rõõmust; Pisara, valusast hingest.
Kasutagem siin hermeetilist aksioomi küsimusele: “Mis tegelikult kujutab endast tarkust? Vaimuteadus on alati väitnud, et inimtarkusel on midagi pistmist kogemuste ja eriti valulike kogemustega. Kõik, kes vaidlevad valu käes, ilmutavad, et kannatavad sisemise harmoonia puudumise all. Ja kõik, kes kannatustest ja valudest üle saavad, kannavad oma vilju ja kinnitavad alati, et nende kannatuste kaudu on ta omandanud teatud tarkuse. „Elu rõõmud ja naudingud, kõik, mida elu mulle rahuloluks pakub, saan kõik need asjad tänuga vastu võtta; kuid sellegipoolest on mul rohkem vastumeelsus unustada oma mineviku valud ja kannatused, kui jääda ilma nendest elu meeldivatest andidest, sest tänu oma valudele ja kannatustele olen oma tarkuse võlgu. "
Ja nii on varjatud teadus tunnistanud, et tarkus on see, mida võib nimetada "kristalliseerunud kannatusteks, valudeks, mis on vallutatud ja sellest tulenevalt muudetud selle vastandiks".
On väga huvitav tõdeda, et kõige materialistlikum moodne uurimistöö on lõpuks jõudnud täpselt samale järeldusele. Hiljuti ilmus mõtete matkimise raamat, mida tasub lugeda. See pole teosoofi, vaid inimloomuse tudengi töö. Autor püüab näidata, kuidas inimese siseelu, tema mõtteviisid jms tema füsiognoomias välja trükitakse või väljendatakse. See inimloomuse üliõpilane juhib tähelepanu tõsiasjale, et mõtlejate näoilmes on alati midagi, mis on väga sugestiivne ja mida võiks kirjeldada kui "imendunud valu".
Siis näeme, et seda põhimõtet toetab ka meie aja kõige materialistlikum vaimuteaduse surematu aksioomi eredam kuju. Järk-järgult tungite sellesse üha sügavamale ja järk-järgult leiate punkthaaval, et iidne tarkus ilmub taas tänapäeva teaduses.
Varjatud uurimistöö näitab otsustavalt, et kõiki asju, mis ümbritsevad meid siin maailmas - mineraalide alust, taimkatte ja loomamaailma - tuleb käsitleda füsiognoomilise väljendusena või "üles" või vaimu "alla", mis See peidab teda. Varjatud vaatenurgast saab asju, mis meil sensoorses maailmas olemas on, õigesti mõista ainult siis, kui meie teadmised hõlmavad ka arrba ehk vaimset arhetüüpi, algseid vaimseid olendeid, kust kõik asjad avaldub jätkata. Ja sel põhjusel pühendame end oma teadmiste uurimisele selle kohta, mis on vere fenomeni taga peidus, mida veri tundlikus maailmas võtab füsiognoomiliseks väljendiks. Vere sellest vaimsest alusest aru saades saate aru, et selliste asjade tundmine peab täielikult reageerima vaimsele elukäsitlusele.
Meie päevil ründavad meid kõige olulisemad teemad; küsimused, mis on seotud mitte ainult laste, vaid ka rahvaste haridusega. Ja lisaks seisavad meid silmitsi haridusprobleemid, millega inimkond tulevikus silmitsi peab seisma ja mida saavad tunnustada ainult kõik, kes teavad praegusest suurest ühiskondlikust liikumisest ja kõikjal esile kerkivatest väidetest, hästi kas nad on inkorporeeritud naisküsimusesse, tööjõuprobleemi või patsifistlikku propagandasse. Kõik need asjad muretsevad intensiivselt meie mureliku meele pärast.
Kuid kõik need teemad valgustatakse kohe, kui oleme teadvustanud vere peidetud vaimse olemuse olemuse. Kes võiks eitada, et see küsimus pole rassiga tihedalt seotud - midagi, mis muutub iga päevaga ilmsemaks? Ja ometi on see rassiprobleem üks neist, millest me ei saa aru enne, kui mõistame vere müsteeriume ja tulemusi, mis saadakse erinevate rasside vere segamisel, mille tähtsus suureneb vabaks saades. Vastavalt vanade juhtumitega seotud uurimismeetoditele ning püüdes läheneda asja laiemale ja selgemale mõistmisele. See probleem on kolonisatsioon, mis sunnib tsiviliseeritud rasse looma metslastega ühendust võtma, see tähendab: mil määral on metslased võimelised tsiviliseerima? Kuidas saab ürgsest mehest või muust metslasest tsiviliseeritud? Ja kuidas peaks nendega edasi minema? Siis näeme, et peame arvestama mitte ainult ebamäärasest moraalist tulenevate tunnetega, vaid ka meie ees seisavad suurte, tõsiste ja eluliste probleemidega, mis tulenevad pelgalt sama eksisteerimise faktist.
Need, kes ei tea tingimusi, mis inimesi valitsevad - olgu nad siis kõrgemal või madalamal evolutsiooniastmel või on üks või teine asi nende vere määratud asi või mitte - ei saa mingil viisil teada sobiv meetod tsivilisatsiooni tutvustamiseks kummalises rassis. Kõik need probleemid tekivad kohe, kui vereprobleem on ravitud.
See, mis veri iseenesest on, on oletatavasti see, mida te kõik praeguste loodusteaduste õpetuste järgi teate ja te teate ka seda, et inimesele ja kõrgematele loomadele on see veri praktiliselt oluline vedelik.
Siseinimene võtab vere kaudu kontakti välisega ja selle protsessi käigus imendub inimese veri hapnikku, mis on elu tõeline hingeõhk. Selle hapniku imendumisega toimub vere uuenemine. Veri, mis läheb seda hapnikku otsima, on organismile omamoodi mürk - tõeline hävitaja ja hävitaja -, kuid seda absorbeerides muundub sinakaspunane veri punaseks, elu andvaks vedelikuks põletamine Kogu kehas liikuv veri, mis ladestab oma primitiivsed osakesed kõikjale, vastutab välismaailma materjalide otsese assimileerimise ja nende võimalikult kiire meetodi abil keha toitumise eest. Inimestel ja kõrgematel loomadel on vaja kõigepealt imada need toidumaterjalid verre; Pärast moodustumist peab see võtma õhust hapniku ning ehitama ja toetama keha selle kaudu.
Keegi, kellel on psüühikaalaseid teadmisi, on täheldatud mitte põhjuseta: "Vereringega veri sarnaneb teise olendiga ja kehaga, luustiku, lihaste ja närvidega, toimib omamoodi välismaailmana." Sest on tõsiasi, et iga inimene saab pidevalt elatist verest ja laadib samal ajal sisse selle, mis teda enam ei teeni. Inimese veri on seega tõeline topelt, keda võetakse pidevalt lahutamatu kaaslasena ja kellelt inimene saab uue jõu, andes talle hoopis kõik, mis teda enam ei teeni. Vere võiks koos kõigi omadustega nimetada " inimese elutähtsaks vedelikuks ", sest see pidevalt muutuv eriline vedelik on inimesele kindlasti sama oluline kui tselluloos madalamatele organismidele.
Eriala teadlane Ernst Hæckel, kes on tunginud sügavalt
Loodus on mitmes oma populaarses raamatus juhtinud tähelepanu tõsiasjale, et veri on tegelikult viimane organismist pärinev tegur.Kui jälgime inimese embrüo arengut, leiame, et luude ja lihaste alge areneb välja enne, kui ilmneb esimene kalduvus vere moodustumisele.
Vere tootmine koos kõigi selle keerukate veresoonte väga peene organiseerimisega ilmneb embrüo arengus väga hilja ning nende looduslike teadmiste põhjal on õigesti järeldatud, et vere tootmine on viimane asi, mis toimub vereloome arengus. universum ja et teised selles olevad jõud peavad jõudma nii-öelda vere tippu, et seda, mida tuleb teha inimesesiseselt, saaks teha selles evolutsioonipunktis. Kuni embrüo pole iseenesest korranud kõiki inimese kasvu primitiivseid etappe, jõudes seega juhteni, milles maailm oli enne vere tekkimist, ei saa ta teha evolutsiooni kroonivaid toiminguid: transmutatsiooni ja täiuslikkust kõik tehtud, muutes selle "väga eriliseks vedelikuks", mida nimetatakse vereks.
Kui tahame teada vaimse universumi salapäraseid seadusi, mis on peidus veres, peame pisut tutvuma mõne kõige elementaarsema mõistega
Teosoofia Need mõisted on juba avaldatud teistes teostes ja näete, et need teosoofia elementaarsed ideed on "ülalt" ja et see "ülalt" on väljendatud olulistes vere, aga ka ülejäänud elu reguleerivates seadustes ja Neil on ka füsiognoomia.Need, kes juba teavad
Ma loodan, et teosoofia võimaldab neid uuesti korrata nende jaoks, kes seda esimest korda uurivad. Ja lisaks sellele aitab see kordamine muuta need seadused endistele üha selgemaks, nähes, kuidas neid kohaldatakse eriti uute ja erijuhtude suhtes. Muidugi neile, kes teosoofiast midagi ei tea, kes pole veel nende elu- ja universumimõistetega tutvunud, tundub see, mida ma korraga ütlen, vaevalt rohkem kui aheldatud sõnad, millel pole suuremat sisu. Kuid puudus pole alati see, et sõnades pole ideid, kuna inimene ei vihja miski. Sel juhul võime väikese muudatusega kohaldada humoristi Litchtembergi tähelepanekut, kes ütles: " Kui pea ja raamat põrkuvad , mille tulemuseks on õõnes kõla, pole raamat tingimata süüdi ."See on sageli meie kaasaegsete seas, kui nad hindavad teosoofilisi tõdesid. Kui need tõed helisevad paljude kõrvus lihtsalt sõnadena ja ilma igasuguse tähenduseta, siis pole süü tingimata selles
Teosoofia Neile, kes on nendes küsimustes siiski tee leidnud, saavad nad aru, et peale ja peale kõige kõrgematele olenditele viitamise on sellised olendid tõesti olemas, isegi kui nad pole meeltemaailmas.
Universumi teosoofiline kontseptsioon ütleb, et niivõrd, kuivõrd meie meeli ilmutatakse välismaailmas ja nende kuju osas, on see vaid osa kogu inimesest ja tegelikult on neid ka palju teisi füüsilise keha taga olevad osad. Inimesel on seda füüsilist keha ühist niinimetatud elutute mineraalidega, mis meid ümbritsevad. Lisaks sellele omab inimene aga eeterlikku või elulist keha. Sõna 'eeterne' ei kasutata siin samas tähenduses, milles materjaliteadus seda rakendab. See eeterne või elutähtis keha, nagu seda mõnikord nimetatakse, pole kaugeltki kujutlusvõime väljamõeldis, on okultisti vaimsete meelte jaoks sama selgelt nähtav kui värvid füüsilisele silmale. Selgeltnägija näeb seda eeterkeha suurepäraselt. See on anorgaanilises aines elu põhjustav põhimõte, mis eluta olekust välja rebides sukeldab selle elavasse ookeani. Ärge uskuge, et see keha on okultisti jaoks pelgalt midagi, mis lisab elutule. Just seda tahavad materialistlikud teadlased teha. Nemad üritavad mikroskoobiga nähtu lõpule viia, leiutades midagi, mida nad nimetavad eluliseks põhimõtteks.
Teosoofilised uurimused sellist seisukohta siiski ei oma. Sellel on kindel põhimõte ja see ei ütle: siin ma olen uurija, nagu ma olen. Kõik, mis maailmas eksisteerib, tuleb kinnitada minu praeguse vaatepunktiga. Mida ma ei suuda tajuda, seda pole olemas. See vaieldamisviis on enam-vähem analoogne sellega, mida kasutas pime mees, öeldes, et värvid on lihtsalt fantaasia unistused. Mees, kes ei tea mingist teemast midagi, ei saa teda hinnata, kuid ta saab seda teha, kellel see oma kogemuste hulgas on.
Inimene on oma arenguseisundis ja sel põhjusel ta ütleb
Teosoofia: Kui jääda selliseks, nagu te olete, ei näe te eeterlikku keha ja seetõttu võite rääkida tõtt-öelda neist Teadmiste ja ignorabimuse piirid; aga kui arendate ja omandate vaimsete asjade teadmiseks vajalikke võimeid, ei räägi te rohkem teadmiste piiratusest, sest need on olemas ainult siis, kui inimene ei arenda oma sisemised meeled . Sel põhjusel on agnostitsism meie tsivilisatsioonis nii suur kaal, sest seal öeldakse: "Inimene on selline ja selline ning on selline ja ainult tema saab teada See ja see. Ja sellele õpetusele vastame: isegi kui see on nii ja täna, pean ma homme nägema teisiti ja kui see on teistsugune, siis tean midagi muud, mida ma täna ei tea. .Inimese teine osa on eeterkeha, mida tal on ühiselt taimeriigiga.
Kolmas osa on nn astraalkeha, hinnaline ja tähenduslik nimi, mida selgitatakse hiljem. Teosoofidel, kes soovivad oma nime muuta, pole aimugi, mida see nimetus tähendab. Astraalkehale on inimesel ja loomal määratud elutähtsa aine tõstmine sensatsioonitasapinnale, nii et eluliselt vajalikus aines ei saaks liikuda ainult vedelikud, kuid mida saab väljendada naudinguna ja valuna, selles võib väljenduda ka rõõm ja kurbus. Ja siin on teil kohe olemas oluline erinevus taime ja looma vahel; kuid nende vahel on mõned üleminekuriigid.
Üsna hiljutine naturalistlik kool on arvamusel, et sensatsioon on selle otseses tähenduses ka köögiviljade pärand; See pole siiski midagi muud kui nüanss, sest on ilmne, et teatud taimedel on selline organisatsioon, et nad reageerivad teatud nendega kokkupuutuvatele asjadele, kuid seda nähtust ei saa kirjeldada sensatsioonina. Selleks, et sensatsioon eksisteeriks, tuleb olemusse moodustada pilt, mis peegeldab seda, mida sensatsioon tekitab. Ja kui teatavad köögiviljad reageerivad välistele stiimulitele, siis see ei tõenda, et taim reageerib stimulatsioonile sensatsiooni, see tähendab, mille abil ta sisemiselt kogeb. Sisemiste kogemuste asukoht on astraalkehas. Siis näeme, et see, mis on jõudnud loomse olekusse, koosneb füüsilisest kehast, eeterlikust või elulisest kehast ja astraalkehast.
Inimene on siiski looma peal, sest sellel on midagi muud; ja kõigi aegade mõtlejad teadsid, millest see üleolek koosneb. Seda näitab Jean Paul oma autobiograafias öeldu. Ta ütleb, et mäletas väga hästi seda päeva, kui ta lapsena esimest korda oma vanemate talu hoovis kohtus ja mõte ületas teda nagu välk: “Ta oli ego, võimekas olend öeldes endale "mulle" ja ta ütleb teile, et see tegi talle sügava mulje. "
Kõik hinge hingevälised teadused jätavad tähelepanuta kõige olulisema punkti, mis siin sisaldub. Seetõttu on vaja korraks uurida ja arutada väga peent argumentatsiooni, kuid see näitab, milles asi asub.
Kõigis inimkeeltes on olemas väike sõna, mis erineb kõigist teistest täiesti. Igaüks võib nimetada asju meie ümber; Me kõik võime helistada lauale, lauale, toolile, toolile. Kuid on olemas sõna, nimi, mida ei saa rakendada millelegi peale iseenda, ja see on sõna "mina".
See "mina" peab tulema hinge enda kõige intiimsemast; See on nimi, mida ainult hing saab enda jaoks rakendada. Keegi teine on minu jaoks "sina" ja mina olen tema jaoks "sina". Kõik religioonid on tunnistanud seda "mina" selle meeleolu põhimõtte väljendusena, mille kaudu saab rääkida intiimne olend, jumalik olemus. Siit algab siis see, mida kunagi ei saa tungida väliste meelte kaudu, mida ei saa kunagi nimetada selle tegeliku tähenduse väljastpoolt, sest see peab tulema olemise kõige intiimsemast küljest. Siit algab monoloog, hinge monoloog, mille kaudu jumalik mina teeb oma kohaloleku teatavaks, kui tee on puhas ja vaimu tulekuks inimhingele.
Primitiivsete tsivilisatsioonide usundites, näiteks iidsete heebrealaste seas, oli see nimi tuntud kui nimetamatu jumalanimi ja mis tahes muu tõlgendus, mida kaasaegne filoloogia võib valida, on ebatäpne, kuna leitakse, et juudi jumala nimi ei tähenda seda. Sellel on teistsugune tähendus kui see, mida meie sõnas "I." väljendas. Varitsus möödus neist, kes kogunesid templisse, kui initsiaadid kuulutasid "Tundmatu Jumala nime", kui nad segaselt tajusid, mida tähendasid need sõnad, mis kajastasid kogu templis: "Olen see, kes olen." Nende sõnadega väljendatakse inimloomuse neljandat põhimõtet, mille põhimõte on ainult inimesel maa peal olenditest; ja see omakorda sulgeb ja arendab endas inimkonna kõrgemate seisundite mikroobe. Meile antakse vaid ülevaade sellest, mis tulevikus selle neljanda põhimõtte kaudu lahti saab.
Peame näitama, et inimene koosneb füüsilisest kehast, eeterkehast, astraalkehast ja egost või tegelikust sisemisest olendist; ja et selles sisemises olemises on kolme kõrgema arenguastme alged, mis pärinevad verest. Need kolm osariiki on Manas, Buddhi ja Atma. Manas, vaimne olend, mitte kehaline olend. Buddhi, elu vaim. Atma, inimese tõeline ja tõeline vaim, tänapäeva inimkonna kauge ideaal; selles varjatud algeline idu jõuab järgmistel ajastutel täiuslikkuseni.
Seitse värvi on vikerkaaris, seitse tooni skaalal, seitse aatommassi seeriat, seitse kraadi inimese skaalal ja need omakorda jagunevad neljaks madalamaks ja kolmeks kõrgemaks kraadiks.
Püüame nüüd saada selge ettekujutuse viisist, kuidas see kõrgem vaimne kolmik saab alumises kvaternaaris füsiognoomilise väljenduse; ja kuidas seda meile sensoorses maailmas esitatakse. Esiteks on meil olemas see, mis on kristalliseerunud inimese füüsilise keha kujul, kehana, mida inimesel on ühist kõigega, mida nimetatakse elutuks looduseks. Füüsilisest kehast teosoofiliselt rääkides ei taha me näidata mitte seda, mida silm näeb, vaid pigem seda jõudude kombinatsiooni, mille füüsiline keha on ehitanud, seda elavat jõudu, mis eksisteerib nähtava vormi taga.
Vaatame nüüd köögivilja. Sellel olendil on eeterkeha, mis tõstab füüsilise aine eluks, see tähendab, et see aine muundatakse elavaks mahlaks.
Mis muudab niinimetatud elutud jõud elavaks mahlaks? Seda nimetatakse eeterkehaks ja see keha teeb täpselt sama tööd loomadel kui inimene; see paneb selle, millel on ainult materiaalne eksisteerimine, saama elava konfiguratsiooni, vormi, mis elab.
See eeterkeha on omakorda segatud astraalkehaga. Ja mida teeb astraalkeha? See paneb juba tööle pandud ainet kogema väljastpoolt voolavate vedelike sisemist ringlust, nii et väline liikumine kajastub sisemistes kogemustes.
Nii oleme jõudnud punkti, kus saame inimesest aru saada selle koha osas, mis ta loomariigis hõivab. Todas las substancias de que está compuesto el hombre, tales como oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, sulfuros, fósforo, etcétera, se encuentran también en la naturaleza inanimada. Si eso que el cuerpo etérico ha transformado en substancia viviente debe tener experiencias internas y debe crear reflexiones internas de lo que tiene lugar externamente, entones el cuerpo etérico debe estar compenetrado por lo que se conoce como cuerpo astral, porque es el cuerpo astral el que genera la sensación. Pero en este estadio el cuerpo astral solo produce la sensación de una forma particular. El cuerpo etérico transmuta las substancias inorgánicas en fluidos vitales, y el cuerpo astral, a su vez, transforma las substancias vitales en substancias sencientes, pero -y es conveniente tomar nota de esto – ¿qué es lo que puede sentir un ser dotado de solo esos tres cuerpos? Se sentirá únicamente a sí mismo, su propio proceso vital: llevará una vida que está confinada en sí mismo.
Ahora bien, éste es un hecho interesantísimo y de inmensa importancia que no se debe olvidar. Si consideramos a uno de los animales inferiores, ¿qué es lo que ha realizado? Ha transformado la sustancia inanimada en sustancia viviente y la sustancia sensible solo puede encontrarse, en cualquier caso, donde existan por lo menos los rudimentos de lo que, en un estado posterior, se presenta como sistema nervioso desarrollado.
De esta suerte tenemos, pues, sustancia inanimada, sustancia viviente y sustancia compenetrada por nervios capaces de sensación. Si contemplamos un cristal, tenemos que reconocer” prima facie” que es la expresión externa de ciertas leyes naturales que rigen el reino inorgánico del mundo externo. Ningún cristal puede formarse sin el auxilio del ambiente natural que le rodea. Ningún eslabón puede separarse de la cadena del Cosmos y colocarse aparte por sí mismo. Apenas se puede separar al hombre de su ambiente, pues si se le lleva a una altura de pocas millas sobre la tierra, muere indefectiblemente. Así como el hombre solo es concebible aquí, en el lugar en donde está, donde las fuerzas necesarias se combinan en él, así sucede también con el cristal y, por consiguiente, cualquiera que contemple un cristal correctamente, verá en él una imagen de
De esta manera, todo el Cosmos vive en la forma de un cristal. E igualmente, todo el Cosmos se expresa en la sustancia viviente de un ser individual. Los fluidos que circulan a través de un ser son, al mismo tiempo, un pequeño mundo y la contraparte del gran mundo. Y cuando la sustancia se ha hecho capaz de sensación, ¿qué es lo que hay en las sensaciones de los seres más elementales? Esas sensaciones son el reflejo de las leyes cósmicas, de manera que cada ser viviente percibe dentro de sí mismo, microcósmicamente todo el macrocosmos. La vida sensible de una criatura elemental es, pues, una imagen de la vida del universo, así como el cristal es una imagen de su forma. La conciencia de tales seres es, por supuesto, muy obscura.
Pero, no obstante, esa vaguedad de su consciencia está contrabalanceada por su mayor alcance, porque esos seres elementales tienen todo el Cosmos en su obscura conciencia. Ahora bien, en el hombre solamente existe una estructura más complicada de los mismos tres cuerpos que se encuentran en la mas sencilla de las criaturas vivientes y sensibles.
Consideremos un hombre -sin tener en cuenta su sangre – como si estuviera formado por la sustancia del mundo físico que contuviera, como los vegetales, ciertos jugos que transformaran a aquella en sustancia viviente, en la que gradualmente se organizará un sistema nervioso.
El primer sistema nervioso es el llamado sistema simpático, y en el caso del hombre se extiende a lo largo de toda la columna vertebral, a la que está ligado por pequeños filamentos laterales. Tiene también, a cada lado, series de nodos, de los que salen ramificaciones a todas partes, como a los pulmones, órganos digestivos, etc. Este sistema nervioso simpático produce, en primer término, la vida de sensación ya descripta. Pero, la conciencia del hombre no se extiende tan profundamente como para permitirle seguir los procesos cósmicos que se reflejan en esos nervios. Estos son un medio de expresión, y así como la vida humana está formada por el mundo cósmico que la rodea, así también este mundo cósmico se refleja nuevamente en el sistema nervioso simpático. Esos nervios viven una vida interna muy obscura, y si el hombre pudiera penetrar en su sistema simpático, manteniendo su sistema nervioso superior dormidos, vería, como en un estado de vida luminosa, la obra silenciosa de las poderosas leyes cósmicas.
En los tiempos pasados el hombre poseía una facultad clarividente que ahora ha sido sobrepasada, pero que se puede experimentar cuando, mediante procedimientos especiales, se suspende la actividad del sistema nervioso superior, liberando así la conciencia inferior o subliminal. En tales ocasiones el hombre vive en ese sistema nervioso que, en su forma particular, es un reflejo del mundo externo. Ciertos animales inferiores retienen todavía este estado de conciencia, y aunque obscuro e indistinto, es esencialmente mucho más amplio que la conciencia del hombre actual. Un mundo inmenso se refleja en la obscura vida interna, y no solo una pequeña sección como la que percibe el hombre contemporáneo. Pero en el caso del hombre ha tenido lugar algo más. Cuando la evolución ha avanzado tanto que se ha desarrollado el sistema nervioso simpático, de tal manera que todo el Cosmos se refleja en él, el ser evolucionante se abre nuevamente hacia afuera al llegar a ese punto; al sistema simpático se añade entonces la médula espinal. El sistema cerebroespinal trasforma entonces los órganos que nos ponen en relación con el mundo externo.
El hombre, una vez llegado aquí, ya no actúa meramente como espejo para que en él se reflejan las leyes primordiales de la evolución cósmica, sino que establece una relación entre la reflexión misma y el mundo externo. La unión del sistema simpático con el sistema cerebro-espinal expresa el cambio que ha tenido lugar primeramente en el cuerpo astral. El último ya no vive meramente la vida cósmica en un estado de conciencia obscuro, sino que le adiciona su propia y especial existencia interna. El sistema simpático capacita a los seres para sentir lo que pasa fuera de ellos; el sistema cerebro-espinal permite percibir lo que ocurre dentro, y la forma mas elevada del sistema nervioso, como la que posee nuestra humanidad en general actualmente, toma del mas elevadamente desarrollado cuerpo astral materiales para la creación de imágenes o representaciones del mundo externo.
El hombre ha perdido el poder de percibir las primitivas obscuras imágenes del mundo externo, pero, por otra parte, está ahora consciente de su vida interna, de un nuevo mundo de imágenes, en las que, es cierto, solamente se refleja una pequeña posición del mundo exterior, pero de una manera mas clara y mas perfecta que antes.
Y juntamente con esta transformación tiene lugar otro cambio en superiores estadios de desenvolvimiento. La transformación empieza así extendiéndose del cuerpo astral al cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico, en el proceso de su transformación, desarrolla al cuerpo astral, en la misma forma en que el sistema simpático se añade al sistema cerebro-espinal, así también aquel -después de recibir la circulación inferior de los fluidos- crece y se libera del cuerpo etérico, transmutando esos fluidos inferiores y convirtiéndolos en lo que conocemos por sangre.
La sangre es, por consiguiente, la expresión del cuerpo etérico individualizado, así como el sistema cerebro-espinal es la expresión del cuerpo astral individualizado. Y esta individualización es lo que produce el ego o “yo”.
Habiendo, pues, considerado al hombre en su evolución, encontramos una cadena que se compone de cinco eslabones que afectan al cuerpo físico, al cuerpo etérico y al cuerpo astral, siendo dichos eslabones los siguientes:
1. Las fuerzas neutras, inorgánicas, físicas.
2. Los fluidos vitales, que también se encuentran en los vegetales.
3. El sistema nervioso inferior o simpático.
4. El cuerpo astral superior que se ha desarrollado del inferior y que encuentra su expresión en el sistema cerebro-espinal.
5. El principio individualizador del cuerpo etérico.
Así como estos dos últimos principios han sido individualizados, así también el primer principio a través del cual entra la materia inanimada en el cuerpo humano, sirviendo para sustentarlo, también se individualiza, pero en nuestra humanidad actual encontramos solamente los primeros rudimentos de esta transformación.
Ya hemos visto como la sustancias externas e informes entran en el cuerpo humano y como el cuerpo etérico convierte esos materiales en formas vivientes; hemos visto también que el cuerpo astral modela las imágenes del mundo externo y que estas reflexiones del exterior se resuelven en experiencias internas y que esta vida interna se reproduce entonces en imágenes del mundo exterior.
Ahora bien, cuando esta metamorfosis se extiende al cuerpo etérico se forma la sangre. Los vasos sanguíneos, así como el corazón, son la expresión del cuerpo etérico transformado, y, en la misma forma, la médula espinal y el cerebro expresan al cuerpo astral transformado. Y de la misma manera como por medio del cerebro se experimenta internamente el mundo externo, así también, por medio de la sangre, este mundo interno se transforma en expresión externa del cuerpo del hombre. Es necesario hablar por medio de símiles con objeto de describir este complicado proceso que estamos considerando ahora.
La sangre absorbe las imágenes del mundo externo que el cerebro ha formado internamente las transforma en fuerzas vivientes constructoras, y con ellas sustenta el cuerpo humano actual.
La sangre es, por consiguiente, el material que construye el cuerpo del hombre. Ante nosotros tenemos el proceso mediante el cual la sangre extrae de su alrededor cósmico las mas elevadas sustancias que es posible obtener, o sea el oxígeno, el que renueva la sangre y la provee de nueva vida. Y de esta manera la sangre se ve obligada a abrirse al mundo externo.
Hemos, pues, seguido el sendero del mundo exterior al interior y viceversa del mundo interno al externo. Dos cosas son posibles ahora. Vemos que la sangre se origina cuando el hombre encara el mundo externo como ser independiente, cuando, aparte de las percepciones a las que el mundo externo ha dado lugar, él, a su vez, produce diferentes formas e imágenes por su propia cuenta, haciéndose así creador, creando la posibilidad de que el ego, la voluntad individual, venga a su vida.
Un ser en quien este proceso no haya tenido lugar todavía no podrá decir yo . En la sangre reside el principio para el desarrollo del ego. El yo solo puede expresarse cuando el ser es capaz de formar, dentro de sí mismo, imágenes que ha obtenido del mundo externo. Un yo tiene que ser capaz de tomar al mundo externo en s mismo y reproducirlo internamente.
Si el hombre solo estuviera dotado de un cerebro y no pudiera reproducir las im genes del mundo externo internamente y experimentarlas en s, solo podr a decir: El mundo externo est en m reflejado como en un espejo . Sin embargo, si puede construir una nueva forma para esta reflexi n del mundo exterior, es un yo. Una criatura que solo posea un sistema nervioso simp tico, solo refleja el mundo que la rodea, no percibe ese mundo exterior como ella misma, como su vida interna. El ser que posee un sistema cerebro-espinal percibe la reflexi n como su propia vida interna Pero cuando el ser posee sangre, experimenta su vida interna como su propia forma. Mediante la sangre, ayudada por el oxigeno del mundo exterior, el cuerpo individual se forma de acuerdo con las im genes de la vida interna. Esta formaci n se expresa como percepci n del yo . El ego se dirige en dos direcciones, y la sangre expresa esta facultad exteriormente.
La visi n del ego est dirigida hacia adentro, su voluntad se dirige hacia afuera. Las fuerzas de la sangre se dirigen hacia adentro, forman al hombre interno y de nuevo vuelven hacia afuera, hacia el oxigeno del mundo exterior. Debido a esto el hombre se hunde en la inconsciencia cuando duerme; se sumerge en aquello que su conciencia puede experimental en la sangre. Cuando, no obstante, abre nuevamente los ojos al mundo externo, su sangre a ade a sus fuerzas constructoras las im genes producidas por el cerebro y los sentidos.
De esta manera, la sangre permanece en el medio, por decirlo as, entre el mundo interno de im genes y el mundo externo de formas vivientes. Este fen meno queda aclarado cuando estudiamos dos fen menos: la ascendencia -relaci n entre seres conscientes- y la experiencia en el mundo de acontecimientos externos. La ascendencia, o descendencia, nos coloca donde estamos, de acuerdo con la ley de las relaciones sangu neas. Una persona nace de una raza, de una tribu, de una l nea de antecesores, y lo que estos antecesores le han transmitido está expresado en su sangre. En la sangre está almacenado, por así decirlo, todo lo que el pasado material ha edificado en el hombre; y en la sangre se están formando también todas las cosas que se preparan para el futuro.
Por lo tanto, cuando el hombre suprime temporalmente su consciencia superior, cuando está sumido en hipnosis, o en un estado somnambúlico, o cuando es atavísticamente clarividente, desciende a una conciencia inmensamente profunda, en la que se tiene el conocimiento ensoñativo de las grandes leyes cósmicas, pero, no obstante, las percibe mas claramente que en los mas vívidos ensueños del sueño ordinario. En tales ocasiones, la actividad cerebral es nula, y durante los estados del mas profundo sonambulismo esta actividad queda también anulada en la medula espinal. El hombre experimenta las actividades de su sistema nervioso simpático; es decir, que en forma obscura y un tanto vaga siente la vida del Cosmos entero. En tales oportunidades la sangre ya no expresa las imágenes de la vida interna que se producen por medio del cerebro, sino que presenta las que el mundo externo ha formado en ella. Sin embargo, es necesario recordar que las fuerzas de sus antecesores han ayudado al hombre a ser lo que es.
Así como se hereda la forma de la nariz de los antecesores, también, se hereda la forma de todo el cuerpo. En esos casos, en los que se suprime la conciencia de los sentidos, sus ascendientes están activos en su sangre; y, en esas ocasiones, se toma parte, confusa y vagamente, en sus vidas remotas.
Todo cuando hay en el mundo está en estado de evolución, incluso la conciencia humana. El hombre no siempre ha tenido la conciencia que ahora posee; cuando retrocedemos hasta los tiempos de nuestros primitivos antecesores, nos encontramos con una conciencia de clase muy diferente. Actualmente el hombre, en su vida de vigilia, percibe las cosas externas por medio de sus sentidos y se forma idea sobre ellas. Estas ideas sobre el mundo externo obran en su sangre. Todo cuando lo ha impresionado, como resultado de la experiencia sensorial, es, por consiguiente, activo y vive en su sangre; su memoria está llena de esas experiencias de sus sentidos. Sin embargo, por otra parte, el hombre actual no tiene ya la conciencia de lo que posee en su vida interna corporal como herencia de sus antecesores. No sabe nada respecto a las formas de sus órganos internos; pero en los tiempos primitivos sucedía en otra forma. Entonces vivía en su sangre, no solamente lo que los sentidos habían recibido del mundo externo, sino también lo que está contenido en la forma corporal; y como esa forma corporal había sido heredada de sus antecesores, el hombre sentía la vida de éstos dentro de sí mismo.
Si meditamos sobre una forma superior de esta conciencia, notaremos como se expresó esto también en una forma correspondiente de memoria. La persona que experimenta solamente lo que percibe mediante sus sentidos, recuerda unicamente los sucesos relacionados con esas experiencias sensoriales externas. Solo puede recordar las cosas que haya experimentado así desde su infancia. Pero con el hombre prehistórico el caso era diferente. Este sentía lo que estaba dentro de él, y como esta experiencia interna era el resultado de la herencia, pasaba a través de las experiencias de sus antecesores, por medio de esa facultad intima. Y recordaba no solamente su propia infancia, sino también las experiencias de sus antecesores. Estas vidas de sus antecesores estaban, en realidad, siempre presentes en las imágenes que recibía su sangre, porque, por increíble que parezca para los materialistas de nuestros días, hubo en un tiempo una forma de conciencia mediante la cual el hombre consideraba no sólo sus propias percepciones sensoriales como experiencias propias, sino también las experiencias de sus antecesores. Y en aquellos tiempos, cuando ellos decían: “He experimentado tal y tal cosa”, aludían no solamente a lo que les había ocurrido a ellos en persona, sino también a las experiencias de sus antecesores, pues las recordaban perfectamente.
Esta consciencia primitiva era, en verdad, muy confusa y obscura, muy vaga si se la compara con la conciencia de vigilia del hombre actual. Participaba mas de la naturaleza de un sueño vívido, pero, por otra parte, abarcaba un estadio mucho mayor que el de la conciencia actual. El hijo se sentía conectado al padre y al abuelo, sintiéndose con ellos como un solo yo, puesto que él sentía las experiencias de aquellos como si fueran las propias. Y como el hombre poseía esta conciencia y vivía no solamente en su propio mundo personal, sino también en la conciencia de las generaciones que lo precedieron y que estaba en él mismo, al nombrarse a sí mismo incluía en ese nombre a todos los que pertenecían a su línea ancestral. Padre, hijo, nieto, etc., se designaban por un solo nombre, común a todos ellos, que pasaba por todos ellos también en una palabra; una persona se sentía simplemente miembro de una línea de descendientes sin solución de continuidad. Y esta sensación era vivida y real.
Investigaremos ahora cómo se transformó esa forma de conciencia. Se produjo mediante una causa muy conocida en la historia del ocultismo. Si retrocedemos hacia el pasado, encontraremos que hay un momento particular que permanece fuera de la historia de cada nación. Es el momento en el que un pueblo entra en una nueva fase de civilización, el momento en que deja de tener sus antiguas tradiciones, cuando cesa de poseer su antigua sabiduría, cuya sabiduría le fuera transmitida a través de las sucesivas generaciones, por medio de la sangre. La nación posee, sin embargo, conciencia de ella y ésta se expresa en sus leyendas.
En los tiempos primitivos las tribus se mantenían alejadas unas de otras, y los miembros individuales de la familia se casaban entre sí. Se ha demostrado que esto ha sido así en todas las razas y con todos los pueblos; y el momento en el que se rompió ese principio fue de la mayor importancia para la humanidad, cuando comenzó a introducirse sangre extraña y cuando las relaciones matrimoniales entre miembros de la misma familia fueron substituidas por casamientos con extranjeros, dando así lugar a la exogamia. La endogamia preserva a la sangre de la generación, permite que sea la misma sangre la que fluya en todos los miembros de la misma familia, durante generaciones enteras. La exogamia inocula nueva sangre en el hombre y este rompimiento del principio de la tribu, esta mezcla de sangre que, más o menos pronto tiene lugar en todos los pueblos, significa el nacimiento del intelecto.
El punto importante es que, en los antiguos tiempos, había una vaga clarividencia de donde han brotado los mitos y las leyendas. Esta clarividencia podría existir entre las personas de la misma sangre, así como nuestra conciencia actual es el producto de la mezcla de sangres. El nacimiento del intelecto, de la razón, fue simultáneo con el advenimiento de la exogamia. Por sorprendente que ello pueda parecer, es, sin embargo, cierto. Es un hecho que se substanciará mas y mas por medio de la investigación externa. Y, en realidad, ya se han dado los primeros pasos en esta dirección.
Pero esta mezcla de sangre que se produce mediante la exogamia es también la causa de la muerte de la clarividencia que se poseía en los primitivos días, para que la humanidad pudiera evolucionar y llegar a un grado superior de desenvolvimiento; y así como la persona que ha pasado por los estadios del desarrollo oculto recupera esta clarividencia y la transmuta en una nueva forma, así también nuestra clara conciencia de vigilia actual ha surgido de aquella confusa y vaga clarividencia que teníamos en la antigüedad.
Actualmente, todo cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo. En el caso del hombre primitivo era aquel que estaba contenido dentro del cuerpo el que se expresaba más plenamente en la sangre. En esos primitivos tiempos se heredaba el recuerdo de las experiencias ancestrales y, junto con ellas, las buenas y las malas tendencias. En la sangre de los descendientes se encontraban las huellas de las tendencias de los antecesores. Ahora bien, cuando la sangre comenzó a mezclarse por medio de la exogamia, esa estrecha relación con los antecesores se fue cortando y el hombre comenzó a vivir una vida propia, personal. Comenzó a regular sus tendencias morales de acuerdo con lo que experimentaba en su propia vida personal.
De manera, pues, que en la sangre sin mezcla se expresa el poder de la vida ancestral, y en la sangre mezclada el poder de la experiencia personal. Los mitos y las leyendas nos hablan de estas cosas y dicen: “ Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti ”. Este poder tradicional cesó cuando no pudo obrar más sobre la sangre, porque la última capacidad para responder a dicho poder se extinguió con la admisión de sangre extranjera. Esta afirmación es absolutamente exacta. Cualquiera que sea el poder que desee obtener dominio sobre el hombre debe obrar sobre él de tal manera que su acción se exprese en su sangre. Por consiguiente, si un poder maligno quisiera influenciar a un hombre tendría que empezar por influenciar su sangre. Este es el profundísimo significado espiritual de la vida del Fausto . Esta es la razón de porqué el representante del principio maligno dice: “ Firma el pacto con tu sangre. Si obtengo tu nombre escrito con tu sangre, entonces te tengo a ti, por medio de aquello que domina a todo hombre; entonces te tendré ligado a mí por completo ”. Porque cualquiera que domine la sangre domina al hombre mismo o al ego del hombre.
Cuando dos agrupaciones de hombres se ponen en contacto, como sucede en la colonización, entonces los que están familiarizados con las condiciones de la evolución pueden predecir si una forma extraña de civilización podrá ser asimilada por los otros. Tomemos, por ejemplo, un pueblo que sea el producto de su alrededor ambiente, en cuya sangre se haya asimilado este ambiente, y trátese de imprimir a ese pueblo una nueva forma de civilización. Esto sería imposible. Por esta razón ciertos pueblos aborígenes comienzan a decaer tan pronto como los colonizadores llegan a sus tierras.
Desde este punto de vista es de donde hay que considerar la cuestión, y la idea de que se puedan forzar cambios sobre todos dejará de tener partidarios con el tiempo, porque es inútil pedir a la sangre mas de lo que ésta puede dar.
La ciencia moderna ha descubierto que si la sangre de un pequeño animal se mezcla con la de otro de especie diferente, la sangre del uno es fatal para el otro. Esto lo conocía el ocultismo desde hace edades enteras. Si se mezcla la sangre de un ser humano con la de los monos inferiores, el resultado es destructor para la especie, porque el primero está muy lejos de los segundos. Pero si se mezcla la sangre de un hombre con la de los monos superiores, no se produce la muerte. Y así como esta mezcla de sangres de diferentes especies animales produce la muerte cuando los tipos son muy remotos, así también las antigua clarividencia del hombre no desarrollado murió cuando su sangre se mezcló con la de otros que no pertenecían a la misma tribu.
Toda la vida intelectual de hoy en día es el producto de la mezcla de sangres, y el tiempo no está muy lejos en el que el hombre comenzará a estudiar la influencia que aquella tuvo sobre la humana vida, y entonces se podrá retroceder paulatinamente por la historia de la humanidad, cuando las investigaciones partan de nuevo desde este punto de vista.
Hemos visto que la sangre mezclada con la sangre en el caso de especies animales muy diferentes, mata; y que la sangre mezclada de especies animales análogas no mata. El organismo físico del hombre sobrevive cuando la sangre extraña se pone en contacto con otra sangre, pero el poder clarividente perece bajo la influencia de esta mezcla o exogamia.
El hombre está constituido en tal forma que cuando la sangre se mezcla con otra que no le esté muy lejana en la escala evolutiva, nace el intelecto. Por este medio, la clarividencia original que perteneció al hombre-animal inferior se destruyó, y una nueva conciencia ocupó su lugar.
De esta suerte encontramos que, en un estadio superior del desenvolvimiento humano, hay algo similar a lo que ocurre en un estado inferior del reino animal. En el último, la sangre extraña mata a la sangre extraña. En el reino humano la sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de vigilia actual.
Aquello que puede vivir en la sangre del hombre es lo que vive en su ego. Así como el cuerpo etérico es la expresión de los fluidos vitales y sus sistemas, y el cuerpo astral del sistema nervioso, así también la sangre es la expresión del yo o ego. El principio físico, el cuerpo etérico y el astral son el “arriba”, el cuerpo físico, el sistema vital y el sistema nervioso son el “abajo”. Esto tiene que recordarse cuidadosamente si hay que avanzar algo en la vida práctica. Por ejemplo, la individualidad de un pueblo puede ser destruida si, al colonizarlo, se exige de su sangre mas de lo que puede dar de sí, porque en la sangre es donde se expresa el ego. El hombre posee belleza y verdad solamente cuando su sangre las posee.
Mefistófeles obtiene posesión de la sangre de Fausto porque desea dominar a su ego. De ahí que podamos decir que la sentencia que ha formado el tema de esta obrita ha sido sacada de las mayores profundidades del conocimiento, porque en verdad, “La sangre es un fluido muy especial ”.
