Sisukord peidab 1 1. etapp: TÄIELIK VISIOON 2 2. etapp TÄIELIKUMA EMOTSIOON. 3 3. etapp: TÄIELIK KÕNE. 4 4. etapp: TÄIELIK TEGEVUS 5. 5. etapp: TÄIELIK HALDAMINE 6 6. etapp: TÄIELIK PÕHJUSUS 7. 7. etapp: TÄIELIK TÄHELEPANU 8. 8. etapp: TÄIELIK SAMADI 9 Vabanemise 8 etappi

1. etapp: TÄIELIK VISIOON

See esimene etapp ja esimene osa teest on seotud vaimse intuitsiooniga. Viidates sellele kui visioonile, märgime, et see on kogemus, mitte pelgalt intellektuaalne lähenemine. Just selle nägemuse kaudu, sellest intuitsioonist või kogemusest selle kohta, kuidas asjad alguse said või otsustasime teekonda alustada. Ilma selle esialgse intuitsioonita ei juhtuks midagi ja just sel määral, et see kogemus on enam-vähem tugev ja läbitungiv, läbistab kogu meie olla, muutes emotsiooni, kõnet ja kõiki asju, mis muudavad meid olenditeks; kuni me lõpuks ilmume uuendatuna ning helendava, kaastundliku ja vaba südametunnistusega. Siis on eksisteerimise visioon täiuslik, täielik, ilma tõrgeteta. Algne intuitsioon muudab mingil määral meie olemuse erinevaid osi, see transformatsioon muudab nägemise selgemaks ja sügavamaks ning see suurendab transformatsiooni ...

Näeme siis, et vaimne tee ei ole pelgalt heade kavatsuste tee ega pelk järgmiste reeglite ja distsipliinide teostamine ega ka uskumuste omaksvõtmine. Kuid see on osa pilgust, mis annab meile hoogu. See pilguheit võib tekkida mitmel viisil, võib-olla nii kurb ja valus sündmus nagu lähedase kaotus; võib-olla leida mõni õpetus, mis mõjutab meid eriti ja puhastab meelt; see võib olla küpsus, mille elu meile annab, või oma aja ja elu sügav pühendumine altruismile; võib-olla väsimus nii suure ilu ja energia nägemisest raiskus millegi järele.

Buddha sai esialgse pilgu, mille tõttu ta lahkus oma paleedest, oma mugavusest ja võimest läbi viia sügav otsing, mis vastaks küsimustele, mis tema pilguga olid tõusnud. Ta elas mugavalt ja külluses, kuid hakkas nägema haigust, vanadust ja vältimatut surma. Kas me kõik oleme selle all? Ta imestas. Mis on hea, kui ümbritseda ennast turvalisusega ja ujuda mõnuga, sellele vaevusele ei saa vastust, pole rohkem valgust kui see ümbritsev süngus. Ja kui allutan end rahulolematule, püsimatule ebaolulisele, siis otsin rahuldavat, püsivat ja tõelist.

Pärast mitu aastat otsimist valgustas tema esialgne intuitsioon kogu tema teadvust. Tema valgustusalane kogemus näitas talle, et iga inimene saab omakorda intuitiivselt ennast muuta, muuta, valgustada, kuid taipas ka, kui keeruline see oli, ning otsustas suuna suunata. Kuid ta tegi selle alati väga selgelt: ta oskas ainult teed suunata, mitte meid päästa, iga olend pidi oma teekonna ette võtma, nägemist realiseerima, laskma nägemusel tungida kogu olendisse ja sellest rännakust tõuseb esile uus teadvus.

Buddha osutas teed mitmel viisil: ta õpetas inimteadvuse arendamise meetodeid, ta kasutas mõisteid, et viia meid lähemale eksisteerimisnägemusele, mis tal oli Sel viisil kasutas ta metafoore, müüte, sümboleid ja muidugi jättis ta oma näite. Vaatame mõnda tema õpetust oma visiooni avamiseks, kuid lugedes pidage meeles, et on vaja, et meil endil oleks intuitsioon, mõni kogemus, mõni nägemus. Ei piisa mõistmisest, mida me intellektuaalselt loeme, ehkki on tõsi, et ka meie intellekti avamine võib olla pilguheit, mis muudab meie olemist.

Lähenemine sümbolite kaudu: ratas, Buddha ja tee.

Elu ratas :

See sümbol näitab elu, mida võiksime nimetada tavaliseks, toimides nii, nagu ratas teeb: pöördub ja pöördub. On tõsi, et asjad võivad minna hästi ja olla üleval, kuid sugugi vähem tõsi on see, et ratta olemus ja pidev pöörlemine viivad meid sügavusse. Ratta teljel on kolm looma, keda esindab siga, a Kukk ja madu. Meie olemasolu pimedus (siga, mille kõrvad katavad silmad ja nina on kinni toidus, see tähendab, et ta ei näe oma ninadest kaugemale) paneb paika kahe hoiaku, mis on sama mündi kaks külge . Aviidsus (kuke nokkimine ilma vaherahuta) usume pimesi, et kui see või teine ​​või teine ​​saavutatakse, saab kõik korda.

Ja vihkamine (esindatud rästik) Kui see kaob, kui see inimene muutub! Ma ei suuda seda minuga juhtuda! jne See suur sümbol ütleb meile, et maises elus ei suuda me rahuldada oma südame ega vaimu vajadusi ning et seda juhivad meie pimedus, neurootilised soovid ja oma tagasilükkamiste või vihkamistega, mis põhjustavad eksistentsi taseme, mis pöördub ainult seal, kus tunneme end lõksus olevat.

Buddha:

Buddha istub lootoseisundis, ilusa puu all. Buddha, mis kiirgab valgust, väljendab sügavat rahulikkust ja tõmbab huultele peene naeratuse. See sümbol võib ilmuda ka esoteerilisemal ja keerukamal viisil, nagu viie Budda mandala, mis näitab hämmastava sümboloogia, ilu, laiuse ja sügavuse kuvamisega dimensiooni n valgustunud meelt. Oluline on see, et see sümboliseerib meie potentsiaali, oluline on see, et selles olemises on midagi sügava rahulikkusega, mis on seotud millegagi meis. Muidugi pole sellel midagi, mida oma interjööris intuiteerite, palju pistmist eelmise pööramise ja pööramise sümboliga.

Siin on midagi sügavat, spiraalset, säravat, puhast.

Tee:

Vaimse arengu tee sümbol, mis viib meid ratta juurest Buddha juurde. Täiuslik visioon on ennekõike visioon meie praegusest tegelikust aheldamise olekust maise eksistentsi jaoks, nagu see alles jääb. esindatud elu rattas. Seejärel on nägemus meie valgustumispotentsiaalist, mida esindab Buddha.

Lõpuks on visioon teelt, mis viib ühelt teisele, visioon kogu inimese edasise evolutsiooni käigust (Sangharakshita).

Kontseptuaalne lähenemine: maise eksistentsi kolm tunnust.

- 1 viimases mitterahuldav.

- 2 Võib muutuda muutumatuna.

- 3-l puudub oma oluline identiteet.

(1) Maailma eksisteerimine on ebarahuldav: tavapärane elu koos paljude naudingute, külluse, rikkuse, luksuse, rahuldatud soovide, edu, jõu jms pakkumistega. Olenemata sellest, kui peen see võib olla, lisage alati teatud tüüpi valu või rahulolematus. Kas te pole seda veel märganud? Kindlasti jah, aga te ei loeks seda.

(2) Maailma eksistents on püsimatu: miski ei jää samaks, hetk hiljem kõik muutub. Kõik on pidev voog. Pimestage see tõde, me lükkame selle ümber ja hoiame kinni asjadest, inimestest, kiindumustest; elu ära hoidmine. Seotud minevikuga, unistades tulevikust, mis pole kunagi praeguses muutuvas reaalsuses. See on täiusliku visiooni väga oluline aspekt: ​​kui me ei ava oma silmi sellele elutõele, ei saa me oma silmi millegi vastu avada.

(3) Maisel eksistentsil puudub oma olemuslik identiteet: See on raske ja põhjaliku nägemuse aspekt Sangharakshita sõnadega: Kusagil maailmalises eksistentsis ega ka iseendana kui konditsioneeritud olenditena ei leia me tõelist olendit, tõeline individuaalsus või mingisugune reaalsus.

Muud õpetatud Buddha nägemuse olulised aspektid on järgmised:

Neli üllast tõde, mille ma juba selle kirjutise alguses paljastasin, ning Karma kontseptsiooni ja taassünni kontseptsiooni, mille kohta ma ruumilistel põhjustel midagi ei ütle.

2. etapp TÄIUSLIK EMOTSIOON.

Ainult siis, kui see, mida me teame või mida asjade tõesusest intuitiivselt mõistame, tungib meie emotsionaalsesse minasse, saame mõelda ümberkujunemisele. Inimese jaoks, kelle nägemus eksisteerimisest on täielikult avatud (Buddha), on ka transformatsioon täiuslik, kõrvaldades kõik neurootilise iha, vihkamise ja julmuse jäljed; teisalt näitab see armastust, kaastunnet, rõõmu teiste õnne üle, sügavat rahulikkust ja suuremeelsust ilma piiranguteta.

Meie jaoks, et kui me järgime seda rada treeninguteena ja et meie visioon on tõenäoliselt vaid pilguheit, tähistab see etapp katset langetada südamesse seda, mida me vaimselt teame, see asi pole midagi lihtsat. Samad aspektid, mida ma kirjeldasin seoses täiuslike emotsioonidega, on need, milles peame treenima.

- Suuremeelsus (Dana): Öeldakse, et see on budisti põhikvaliteet, see tunne, et tahetakse anda ja jagada, on hea märk sellest, et kiindumus ja soov on mingil määral vähenenud. Budistlikes tekstides on see suuremeelsuse kvaliteet kõrgelt arenenud ja täpsustatud on selle erinevad tüübid.

(1.) Andke materiaalseid asju.

(2.) Andke aega, energiat ja tähelepanu.

(3.) Andke teadmisi, kultuuri, teadmisi.

(4.) Andke väärtus või pigem sisendage väärtus.

(5.) Andke endale.

(6.) Andke Dharmale (võiksime öelda, et edastage ka vahendid, mis aitavad inimesel areneda ja täiustuda)

* Armastus (Metta): võime rääkida armastusest või võime sõna laiendada ja mõelda positiivsetele ja loomingulistele emotsioonidele (reageeriva asemel).

Siis on meil kaks asja: üks, mis lõpetab olude ja meie tavapäraste reaktsioonide ohvrite, ja teine, et mõjume rahututele maailma vetele rahustavalt.

Budismis ei jäta me armastuse ja headuse emotsioone üksi tekkivaks, vaid viljeleme seda ja seda tüüpi praktika on iseenesest vaimse muundamise tööriist. Selleks on loodud meditatsioonipraktika "Metta Bhavana".

- Kaastunne (Karuna): kaastunne ei tähenda teiste ebaõnne kaastunnet. Kaastunne on see, millest armastus saab, kui ta kannatab kannatuste ees. Kuid mitte ainult enne kannatusi, mis meid liigutavad, näiteks nälga sattunud laps, vaid ka viha tõttu hajutatud meele kannatusi. Kui näeme kedagi, kellel pole rahu, keda vaevab armukadedus või armukadedus, kes kannatab viha või teadmatuse asemel, selle asemel, et teda omakorda vihastada või teda halvustada - põlgada teda või soovida, et ta eksiks; armastus, mis on meie südames, muutub kaastundeks. Kui meis valitseb kaastunne, ilmnevad kõik muud vaimsed omadused.

- Empaatiline rõõm (Mudita): see on rõõm, mida tunneme teiste õnne üle. Selles elus otsime me kõik õnne, mõtlen mitu korda, et kui saaksin tõesti olla õnnelik teiste õnnestumiste ja rõõmude üle, ei oleks minu õnneallikas kunagi ammendatud.

- Tranquility (Upeka): Mõnikord räägitakse võrdsusest, on oluline teada, et see pole võrdsus, see ei ole olek „Et nad jätavad teid rahule“, vaid see on positiivne ja täis elujõudu, milles meie Omakasupüüdlik tunne ja meie eelistused, olles palju avatumad, õndsamad ja rahulikumad, olgu siis minu enda, minu enda ja pere ees, silmitsi sellega, mida ma ei tea, isegi vaenuliku silmis, jääme rahulikuks, rahus, üksmeeleks.

Täiuslike emotsioonide etapis on mitu peamist küsimust: kas ma olen oma vaimse tee alustamisest alates midagi maha jätnud? Kas ma olen suutnud millestki või harjumusest loobuda? Kas ma olen natuke sõbralikum ja rahulikum? Kas mu tuju on vähemalt pisut paranenud? Kas minu tegudes on vähem julmust? Kui ei, siis oleks parem peatuda ja pisut rohkem rakendada, et teooriad, mis meile nii väga meeldivad, avaldaksid mõju ka meie südamele ja oleks hea hakata neid „heldekäelisuse, metta, karuna ja mudita“ tavasid osana võtma meie mõistuse arengu lahutamatu osa.

3. etapp: TÄIUSLIK KÕNE.

Ah! Ta räägib, et ime, mida me nii tobedalt kasutame.

Budistlikes tekstides kirjeldatakse täiuslikku kõnet kui kõnet, mis on tõene, hell, kasulik, edendades harmooniat, harmooniat ja ühtsust. Kui me töötame oma kõne või suhtlusega, mõistame varsti, et see viib meid otse töö juurde:

- Teadlik tähelepanu ja vaimne selgus: ilma selle arendamiseta on võimatu läheneda tõesele kõnele, sest mida me saame teada, mis on tõsi või mitte?

- Enese tundmine: kui me ei tunne üksteist, isegi kui see on vaid väike, kuidas me teame, mis meid liigutab? Ja kui me ei tea enda kohta midagi, siis mida me üldse teame?

* Meie tunnetega: eelistused ja eelarvamused.

* Prognoosidega: ma ütleksin parem projektsiooni ja sissejuhatusega. Meie harjumuste ja sotsiaalsete harjumustega: pealiskaudne kõne, kriitiline kõne, kõmu, kõmu.

Tõelise ja positiivse kõne viljelemine avab kõik uksed ja uksed; Mõnikord mõtlen, et piisaks selle tee selle aspekti kallal töötamisest ja järk-järgult süvenemisest, et hõlmaksime kõiki teisi etappe. Ma mõistan, et meie kõnes on nii palju energiat lõksus ja kõne võib teadvust loovalt või negatiivselt mõjutada. Ma räägin teile loo, mis võib olla teejuht:

„Jünger läheneb oma õpetajale ja ütleb talle. - Õpetaja, kas sa tead, mida nad sinu kohta ütlevad?

-Mingi hetk ütleb õpetaja. Kas olete juba kolmest uksest läbi saanud, mida te mulle ütlete?

- Kolme ukse jaoks? Noormees vastab. Ei, ma isegi ei tea, mis need kolm ust on.

Õpetaja jätkab.

- Kas olete kindel, et see, mida te mulle ütlete, on tõde? - No ei, ma olen kuulnud….

- Noh, see on esimene uks.

-Mida sa ütled, et see on hea? -Ei, ei, see on tegelikult natuke ebameeldiv. -See on teine ​​uks.

-Mida te ütlete, et see on kellelegi kasulik?

-Ei tegelikult .... Jünger ajab segadusse.

-See on kolmas uks.

-Ja ütle mulle: kui see, mida sa mulle ütled, sa ei tea, kas see on tõsi, pole see hea ja pole ka kasulik. Miks sa tahad mulle öelda, kas poleks parem unustada see igaveseks? "

4. etapp: TÄIELIK TEGEVUS

Mis muudab toimingud õigeks või mitte? Kas on olemas mingit universaalset kriteeriumi?

Budismi traditsiooni kohaselt kerkib paratamatult küsimus, kuidas kõige paremini tegutseda, milline peaks olema meie tegevuse kriteerium või juhtpõhimõte. mis paneb toimingu tehtud olema eetiline või mitte meeleseisund, millega seda teostatakse. Kui meie meeleseisund põhineb

Vihkamine: mõistmine vihkajana, nii vihkamine ise, kui ka sellised negatiivsed vaimsed seisundid nagu viha, viha, pettumus, pahameel jne.

Aviidsus: mõista ahnelt mitte ainult ahnust, vaid ka neurootilise iha, ärevuse, kõigega rahulolematuse, kadeduse olekuid

Teadmatus: loomulikult ei viita see teadmatus akadeemilisele teadmatusele või intellektuaalsete teadmiste puudumisele, vaid pigem ei taheta teada saada, kuidas asjad on, pannes oma pea tiiva alla, eraldava ego juurde, vaimse teadmatuse juurde.

Kui meie teod põhinevad mingil viisil nendel olekutel, siis nad on, nagu ütleb Dharma - kohmetu.

Vastupidi, kui meie tegevust toetav meeleseisund põhineb:

Metta: see tähendab loomingulistes, lahketes, lahketes ja selgetes vaimses olekus.

+ Suuremeelsus: teistega arvestamine (mis ei tähenda, et teid ei arvestata), eraldumine, omanditega rahulik olemine ja valmis andma ning andma.

+ Tarkus: see lõppkokkuvõttes on võrdne valgustumisega, kuid meie jaoks on see seotud häbistamata jätmisega, mõningase vaimse avatusega, laia vaatenurgaga, segaduse asemel meele selgusega n jne

Seega on meie tegevused osavad või loovad või targad.

On väga huvitav, et budistlikus traditsioonis ei kasutata kõlblust tähistavaid termineid hea ja halb. Kuid terminid Kusala (osav) ja Akusala (kohmakas) osutavad tarkusele või selle puudumisele; Seega on budismi eetika seotud pigem intelligentsuse ja eksistentsi mõistmisega kui moraaliga. Eetikat, mis on seadused, mis reguleerivad tahtlikult tehtud inimtegevust (ja mille rakendamiseks pole vaja ühtegi seadusandjat, kuna see kehtib üksinda nagu kõiki muid loodusseadusi), ei anta meile kõrgem olend (Jumal) ei omaette eesmärgina ega ka auhinna saamiseks. See on inimarengu tööriist ja filter meie energiatest, motivatsioonidest, meeleseisunditest, suhetest teistega jne. mis toimib puhastajana või rafineerimisel, muutes meie olemise selgemaks, kergemaks, puhtamaks ja õrnemaks.

Buddha selle eest, et ta on vaba, tark, eksimatust headusest ja kogu oma võimaliku energiaga ei teeks kunagi teatud asju :

Kahjustavad tundlikud olendid.

Võtke seda, mida ei anta

Kas teil on valu põhjustav seksuaalpraktika

Rääkige tõepäraselt ja lahkelt.

Puudutage oma meelt igal juhul.

Püüdes inimesena edasi areneda, järgime neid põhimõtteid koolituspõhimõtetena, mitte reeglina. Seejuures teostame me mõistust ja puhastame oma südant ning mõlemad on transformeerivad, kuid see ei ole mitte ainult hoiak selle või teise tegevuse lõpetamisest, vaid see on ka loomingulisem ja selgem vastus. enne elu ja nii treenime arendamist

- armastuse ja lahkuse teod.

- · Bounty ilma piiranguteta.

- · rahulikkus, lihtsus ja rahulolu.

- Tõeline ja positiivne suhtlus.

- · selge ja selge teadlikkus.

5. etapp: TÄIELIK TEENISTUS

Buddha tundis maailma vastu huvi, oli oma aja mees ja ei pööranud kunagi selga sellele, mis tema ühiskonnas toimus. Poliitilises plaanis oli tema ühiskonna struktuur üsna lihtne, see polnud nii keeruline kui täna, nii et ta ei öelnud palju. Kuid ta rääkis maailma jaoks, milles ta elas, kõige olulisematest teemadest: Kastisüsteem: Keegi pole aadlik mitte oma võrevoodi, vaid tema tegude tõttu. Samuti arutas ta moes filosoofilisi aspekte, nagu näiteks hinge olemasolu (iga olemise sees), mis ei olnud muutuste suhtes, ning põhimõtte või loova jumala usk.

Ta rääkis ka üsna vähe sellest, mis endiselt puudutab ja puudutab tänapäevalgi kõiki: toimetulekust. Usun, et praeguse budisti jaoks on ühiskondliku korralduse jaoks parim lahendus demokraatia, riigi ja religioosse institutsiooni eraldamine, vabadus mis võimaldab igal inimesel oma usulisi veendumusi, ilmalikku avalikku haridust, mis austab seda uskumuste paljusust, mitmekesist kultuurilist ühiskonda, mis on seotud säästva arengu ja ökoloogiaga. Ehkki nähtavasti ei öelnud Buddha selle kohta midagi, tundub mulle, et oma õpetuses eriti "Tingimuslik ühistootmine" ja täiusliku toimetuleku arendamisel annab ta meile piisavalt näpunäiteid ja on täielikes õpetuses ütlematagi selge.

Keegi, kes kulgeb vaimse arengu teel, peaks hoiduma elatist teenimast teatud viisidel:

- inimkaubandus inimeste või loomadega.

- loomade tapmine ja tarbimiseks kasvatamine.

- · relvade müük või tootmine.

- Narkootikumide ja mürkide müük või tootmine.

- · Näituseäri.

- tulevikku ennustava elatise teenimine.

Tänapäeva inimeste jaoks tähendaks see ka teadlikkust sellest, kuhu me oma raha investeerime. Võib-olla te ei tegele relvade tootmisega, vaid teie pank investeerib sellesse, võib-olla spordibrändi, mis teile nii väga meeldib harjutada, kulude alandamiseks, teatud tüüpi orjus. Ei piisa ainult sellest, et ei tegeleta millegagi, mis teisi või planeeti halvendab või halvendab, vaid on ka oluline olla teadlik meie võimalikust passiivsest koostööst ja proovida seda leevendada.

Teine võrdselt oluline aspekt on seotud sellega, milline keskne, absorbeeriv ja stressirohke on meie pühendumus elatise teenimisele. Ka siin sobivad mõned mõtted või küsimused: kas teie töö kulutab teid nii palju, et te ei saa muud teha kui telekat vaadata? Kas teil on aega kultuuriks? Ja altruism? Kus on teie nooruse unistused olnud?

6. etapp: TÄIUSLIK pingutus

Liiga palju kordi, kui mõelda jõupingutustele, seostame seda teatud tüüpi hoiakuga, mille peame vastu võtma selleks, et teha seda, mida me ei taha. See seos ja sarnased viivad meid pingutustega ebameeldivate suheteni. Õilsa okupatsioonitee kontekstis on kasutatud sõna vyama (sanskriti keel) ja selle range tähendus on füüsiline koormus ning see on tihedalt seotud võimlemisega.

Sangharakshita mõtiskluste järgi: selle sõna varjund näitab, et vaimne elu on aktiivne elu, isegi dünaamiline, kuid see ei tähenda, et inimene peab pidevalt asju ajama või siit-sealt kiiresti minema; See tähendab, et inimene peab olema vaimselt, vaimselt, isegi esteetiliselt aktiivne.Vaimuelu ei tähenda seda, et saaksite mugavalt diivanil lebada, lugedes Milarepa elu, pingutusi ja kokkuhoidet ning mõeldes, kui tore!

Budism on tee, mis nõuab pingutusi ja vaimset jõudu olenemata meie vanusest või kehaseisundist. Sellel jõupingutusel, millele me viidame, on kaks aspekti: üldine, mis on seotud pingutustega, mida peame tegema igas etapis, ja teine ​​konkreetne.

Konkreetne täiuslik pingutus, see tähendab, et see kuues teetapp koosneb neljast harjutusest:

1. ennetamine

2. likvideerimine

3. arendada

4. hooldus

* (1.) Väldi kohmakate vaimsete seisundite teket.

Nagu juba nägime, on kohmakas (Akusala) budismis seotud meeleseisundiga, kus ülekaalus on isekas iha, vihkamine või viha ja segadusse ajamine või teadmatus.

Selles ennetusmeetmes peame mõistma, et see pole midagi eriti filosoofilist, vaid pigem midagi väga praktilist. Oleme kogu aeg ühenduses asjade, teiste ja eluga ning loome selle kontakti meelte kaudu. Näeme midagi toredat ja tahame seda või näeme midagi, mis meid häirib ja vihastame, mineviku asjade mälestus võib meid kurvaks või vihaseks muuta. Me näeme, kuuleme, tunneme naha kaudu, tunneme, haistame, mõtleme ja enne, kui mõistame, võime takerduda hirmudesse, vihasse ja irratsionaalsetesse soovidesse.

Nii et selle ülesande täitmiseks peame panema "valvuri meelte uksele". Teisisõnu, me peame oma teadlikku tähelepanu meelte ja alama meele objektide suhtes kasutama. Peame aru saama, mida näeme, kuuleme, mõtleme jne. ja selle mõju meie vaimsetele seisunditele ning me peame püüdma aru saada enne, kui need seisundid on juba meisse paigaldatud.

* (2.) Kustutage juba tekkinud ebamugavad vaimsed seisundid.

Võib öelda, et kõik, mis takistab meil selget ja rahulikku meelt, võib liigitada sellesse 5 takistuse loetellu:

* Soov;

* Vihkamine / tagasilükkamine;

* Ärevus / rahutus;

* Laiskus / letargia;

* Kahtlus / otsustamatus.

Kujutage näiteks ette, et istute vaikselt kodus peegeldades, võib-olla isegi mediteerite, siis algab teie kohal vali müra, taas kord on naabritel ülimalt valju muusika ja kolite mööblit ühelt küljelt teisele . See pole kindlasti meeldiv ja hakkate vihastama, pidage igal õhtul meeles, et nad ei lasknud teil hästi magada, ja aegu, mil te läksite nendega rääkima, ilma et midagi muutuks ja vihastades iga kord, tehes võimatuks jätkata oma peegeldus Tõenäoliselt toob see viha teie ellu palju muid viha põhjuseid teie elus. Mis on teie meelerahu tegelik takistus? Müra? Ma ütleksin, et ei, müra on ebameeldiv, kuid just teie viha tunne takistab teid lõdvestumast ja mediteerimise jätkamisest.

- · Soovide takistus : soovime sageli rohkem asju, kui tegelikult vaja on, võime neid kasutada emotsionaalsete puudujääkide leevendamiseks. Igal juhul muutub soov seda tehes mõnevõrra neurootiliseks ja me oleme ka pimedad selle suhtes, mis meiega tegelikult toimub, rääkimata ressursside raiskamisest maailmas. Vajadused, olenemata nende olemasolust, on midagi sellist, mis sobib maailmas elamiseks ja funktsioneerimiseks, et olla meie arengu takistuseks.

- · Viha takistus. Kellelegi ei meeldi aktsepteerida seda, et tunneme vihkamist, nii et ma lammutan selle: see on tagasilükkamise, agressiooni viha, vastikuse, võimu kasutades tegutsemise emotsioon ja hõlmab ka seda, mida võiksime nimetada lihtsalt nördimuseks. See võib olla külm või kirglik, kui öelda asju vaikselt ja "hea haridusega", ei tähenda see, et nad oskaksid.

- · Ärevuse takistus . Näib, et see, mida me alati tahame, on teises kohas, teises hetkes, mitte kunagi praeguses hetkes. Ärevus võib olla maskeeritud, kuna "ma pean homseks seda vaimset ülesannet tegema", kuid enamasti on see lihtsalt rahutus. Töötades mõtleme vaba aja veetmisele, kui on puhkeaeg, siis mõtleme tööle, kui teil pole partnerit, kelleks soovite, kui teil on, siis arvake, et parem oleksite ainult ... Mõnikord on võimatu isegi paar minutit üksi istuda.

- · laiskuse takistus . See takistus võib olla seotud energia või emotsionaalse ummistusega, mis takistab meil tegutseda; Laiskuse takistuseks on inerts, just siis, kui tunneme, et meie jaoks pole midagi olulist, on tegemist jäikuse ja paigalseisu hoiakuga ning ehkki see võib tunduda tugev, väljendub see mõnikord heidutuse ja pettumuse vormis.

- · Kahtluse takistus. See kahtlus ei ole tervislik kahtlus, mis ajab meid ideid uurima, küsima ja täpsustama, vaid pigem söövitav kahtlus, mis võtab ära algatuse ja muudab meid teovõimetuks. See on seotud enesekindluse puudumisega, otsustamatusega ja kompromisse mitte sooviga. Need on sellised ebamugavad vaimsed seisundid, mis on juba ühel või teisel viisil meie meelest ja mida peame likvideerima.

Ja muidugi on vastumürke.

* (3.) Oskuslike vaimsete seisundite väljakujunemist ei ole toimunud.

Need oskuslikud olekud ei ole pelgalt head mõtted, vaid rafineeritumad või kõrgemad teadvusseisundid, millele meil on juurdepääs meditatsiooni praktikas, mis asuvad vaimse praktika kontekst.

Regulaarse meditatsiooni harjutamisega on meil juurdepääs suurema rahu ja psüühilise integratsiooni kogemustele. Kogemused, kus diskursiivne mõtlemine ei takista meie keskendumist. Sügava sisemise vaikuse kogemused; inspiratsiooni ja vaimset selgust; Isegi kogemused, kus oleme kaitstud nende väliste stiimulite eest, mis meid tavaliselt mõjutavad või kahjustavad (näiteks müra).

Need meditatiivse imendumise kogemused on tavaliselt väga lühikese kestusega, kuid kumulatiivsed ja avaldavad meie vaimule üldist ja püsivat mõju. Samuti on oluline rõhutada, et need ei ole eesmärk omaette, ja pole ka hea, kui seame need oma meditatsiooni eesmärgiks (tõenäoliselt kui me seda teeme, siis suleme nende olemasolu võimaluse). Peame lihtsalt meeles pidama, et meditatsiooni harjutamine on vahend positiivsete vaimsete seisundite kujunemiseks.

* (4 ) säilitada häid psüühilisi seisundeid, mis on juba tekkinud.

Kui hoiame ära või hoiame ära kohmakate olekute tekkimise, kui teeme koostööd kohmakate olekutega, mida meil juba meeles on, ja viljeleme oskuslikke vaimseid seisundeid, siis saame säilitada ainult meie poolt välja töötatud positiivseid mõtteid ja vaimseid seisundeid. Ja ma ütleksin, et see seisneb edasiliikumises, praktika jätkamises, teadlikkuse ja tähelepanu arendamises. Selle harjutuse puhul on oluline eesmärgi regulaarsus ja järjepidevus ning on väga soovitatav harjutada end kannatlikult ja lahkelt.

7 etapp: TÄIELIK TÄHELEPANU

Smrti (skriptitud) on sõna, mida tavaliselt tõlgitakse kui tähelepanu ehk teadlikku tähelepanu ja selle sõna otseses tähenduses on mälu või mälu. Alustuseks võime öelda, et teadlik tähelepanematus on seisund, kus puudub mälu, tähelepanu kõrvalejuhtimine, nõrk keskendumisvõime, eesmärgi järjepidevuse puudumine, sihitult kõndimine, teadvuse puudumine. tõeline individuaalsus. Teadlikul tähelepanel on vastupidised omadused: me mõistame asju, unustame, mäletame, mitte ei hajutata nii palju, kontsentratsioon on hea, on pidevust, püsivust, oleme isikud, keda näeme enda jaoks, ja tegeleme arenguga

Teadlikku tähelepanu ning selle taset ja aspekte saame lähemalt uurida, et neid paremini mõista ja harjutada:

1.- Teadlik tähelepanu asjadele.

2.- Eneseteadlik tähelepanu

3.- Teiste teadlik tähelepanu.

4.- Teadlik tähelepanu tegelikkuses.

(1 ) Teadlik tähelepanu asjadele : viidates nii materiaalsele keskkonnale kui ka loodusele. Enamasti oleme ümbritsevate asjade suhtes vaid ebamääraselt teadlikud. Ja see ei juhtu ainult sellepärast, et meie kirglikus elus on aega vähe, meil on ka huvi või arvame, et teame, et see on meie ees olev asi ainult seetõttu, et teame, kuidas seda nimetada ja seega mitte Me vaatame tõesti. Kõige rohkem teeme oma subjektiivsuse projitseerimise või kontseptsiooni külge klammerdumise. Peame õppima nägema, õppima vaatama, olema teadlikud, vastuvõtlikud. De este modo entraremos en una comunicaci n mas profunda con la vida y de este ejercicio de atenci n en las cosas surgir una experiencia de vida más creativa y rica.

(2ª) Atención consciente en uno mismo : Como somos seres complejos la forma más adecuada de mantener atención consciente en nosotros mismo es atendiendo distintos niveles del ser.

(a)Atención consciente en el cuerpo.

(b) Atención consciente en los sentimientos.

(c) Atención consciente en lo pensamientos.

Todos estos niveles de atención consciente en nosotros serán las herramientas mas valiosas para la transformación de nuestro ser.

(3ª) Atención consciente en los demás : Demasiadas veces ni vemos ni escuchamos ni nos percatamos realmente de los otros. Un buen sitio para comenzar seria mirando de verdad al otro, mirando a tu Interlocutor, conectando con él, al menos con los sentidos. No escuches pensando en qué vas a contestar a tu vez; observa tu propio cuerpo cuando estés hablando con alguien, nota si hay apertura.

(4ª) Atención consciente en la realidad: Cuando hablamos de realidad solemos referirnos a las cosas materiales, a la vida ordinaria. Las cosas de este mundo nos parecen muy reales, sin embargo para el budismo todo esto que nos parece tan real a nosotros es, en si mismo, ilusorio y la realidad tiene mas que ver con nuestro potencial (con la Budeidad), con las cualidades espirituales de sabiduría y compasión, con consciencia, y con una actitud mas contemplativa respecto a la naturaleza de la existencia.A través de la atención consciente en las cosas, nos liberamos del velo de la subjetividad. La atención en uno mismo purifica nuestra energía psíquica. La atención en los demás nos estimula. Finalmente la atención en la realidad nos trasmuta, nos transfigura y nos transforma.(Sangharakshita)

8ª Etapa: EL SAMADI PERFECTO

La palabra Samadi significa “ estado del ser firmemente establecido ”.

Puede entenderse de dos formas: La mente establecida en un solo objeto y esto tiene el sentido de concentración mental meditativa, y por otro lado, yendo mucho mas lejos, es el establecimiento del todo el ser en cierta disposición de consciencia, lo cual seria Samadi en el sentido de Iluminación. En este último sentido Samadi es la etapa del Noble Camino Octuple en la que se han transformado completa y perfectamente todos los niveles y aspectos del ser.

Podríamos decir que es el triunfo de la Visión Perfecta. Pero nosotros estamos andando este camino en un sentido de práctica y en este caso samadi está mas relacionado con un sentido de concentración meditativa que nos lleva al sosiego y quietud (samata) y realizaciones espirituales (samapati), llevándonos ambas experiencias de forma acumulativa a la transformación del Samadi.· Samata: Es un estado meditativo de tranquilidad. Podríamos decir que, al menos por unos instantes, ya no experimentamos ni odio, ni deseo, ni ansiedad, ni pereza, ni duda corrosiva alguna. Serenos y en quietud, la mente se enfoca y las energías psicofísicas se integran.

– · Samapati: Son experiencias que alcanzamos con la práctica de la concentración meditativa. Pueden tratarse de ciertas visiones comúnmente luz, tal vez luces y colores; se puede experimentar una gran liviandad de cuerpo o podemos sentir gozo fisco incluso puede erizarse el cabello. Tal vez las experiencias de Samapati mas importantes sean las de paz interior, destellos de intuición, la comprensión profunda de algo.

– · Samadi: Cuanto más avanzado espiritualmente es lo que intentamos describir menos hay que decir. Samadi es el estado del ser establecido en la Realidad. Una forma de describirlo es diciendo que se trata de la destrucción de los tres venenos (Asrava). Es un estado en el que las experiencias sensoriales y las cosas materiales no significan nada; un estado en el que no existe deseo por ningún tipo de existencia condicionada y en el que no hay verdadero interés por nada que no sea la Iluminación, un estado en el que no hay huella de ignorancia espiritual.

Con esta octava etapa del sendero hemos llegado al final de nuestro mítico viaje y una vez más usaré las palabras de Sangharakshita: El crecimiento espiritual es similar al desarrollo de un árbol.

Primero existe un vástago arraigado en la tierra. Un día la lluvia cae, tal vez torrencialmente. La lluvia es absorbida por las raíces del vástago . La savia se eleva y se distribuye en las ramas y en los brotes y el árbol crece. Hay una pausa y luego la lluvia cae de nuevo; otra vez la savia se eleva, y esta vez no solo fluye por ramas y brotes, sino que las hojas comienzan a desplegarse. Si no llueve por un tiempo, el árbol puede marchitarse un poco, pero eventualmente caerá más lluvia y aún puede suceder que caiga una gran cantidad de lluvia, y entonces la savia no solo se elevara por ramas brotes y hojas, sino que las flores empezarán desarrollarse.

El seguimiento del Sendero Octuple es así . Primero hay una experiencia espiritual, un atisbo de la Realidad, o, en otras palabras, un momento de Visión perfecta. Entonces como el caer de la lluvia y, al igual que la savia se eleva y fluye en ramas y brotes, así la Visión Perfecta gradualmente transforma los diferentes aspectos de nuestro ser. La emoción se transforma, el habla se transforma, las acciones y la vida cotidiana se transforman – y aún las voluntades y la conciencia- Como resultado de un momento de Visión Perfecta, la totalidad del ser se transforma hasta cierto punto.Este proceso se repite, una y otra vez, a niveles cada vez más altos hasta que por fin la totalidad del ser queda transformada. Uno queda enteramente saturado por la luz de la Iluminación.

Este es el estadio de Samadi Perfecto, el estadio en que la totalidad del ser y la conciencia individual habiéndose alineado con la Perfecta Visión, se ha transformado completamente y se ha transmutado completamente desde los niveles más bajos hasta los niveles mas altos.Este estado es, por supuesto, el de Iluminación o Budeidad. El sendero ha sido entonces plenamente completado –de hecho se ha convertido en la meta- y la totalidad del procesos de la Evolución Superior ha sido perfeccionada y completada.

Fuente: origendelvacio.blogspot.com.es, shekinahmerkaba.ning.com

Fuente: https://compartiendoluzconsol.wordpress.com

Las 8 etapas de la liberación