Läbi ajaloo keskajast tänapäevani on läänes voolanud varjatud traditsioonide katkematu voog. See varjatud traditsioon on hargnenud ja võtnud palju suundi, ehkki kõik näitavad üksteisega teatud suhet. Selle traditsiooni üks haru, mis on lääne okultistlikule traditsioonile tervikuna äärmiselt iseloomulik, on varjatud vool, mida tavaliselt nimetatakse "Templariks".
Selle aja jooksul edastatud Templar-traditsiooni sisu sisaldab teooriat ja praktikat, kuid enne, kui üks jõuab praktilisse faasi, peab olema omandatud vähemalt osa teooriast.
Kuid nüüd pole teooriale juurdepääs lihtne asi; see ei ole avalikult avatud kui mõtete süsteem, vaid on peidetud ulatuslikku sümboolsesse süsteemi. See sümboolne süsteem kihistub omakorda neljaks kihiks: esiteks on pilt; see vastab siis geomeetrilisele kujundile; joonis omakorda vastab helile või heebrea tähestiku tähele; ja lõpuks vastab heli numbrile. Nii et kui tahame sümbolist aru saada, sukeldame end kõigepealt värvipildiga, milles värv ja kuju on mõeldud varjatud "konfiguratsiooni" väljendamiseks; see tähendab grupp nägusid. Kujutise sisu ammutamiseks peame siin kasutama kõiki oma võimeid selgeks mõistmiseks ja kogu leidlikkuseks. Põhimõtteliselt peaks õpilane hakkama saama ilma abita, kuid tegelikult aidatakse. Selle abi eesmärk on siiski piirata miinimumini. Pärast seda, kui oleme pildi tähendusesse mingil määral tunginud, tutvustatakse meile vastavat geomeetrilist kujundit, mis väljendab sama "ideed". Pärast seda - töö kõige raskem osa - on juba tehtud, õpitakse "täht" või "heli" ja "number". Tähestiku õppimiseks tuleb neid kolme taset läbida kakskümmend kaks korda.
Pärast "tähestiku" õppimist õpime siis "lugema", mis tähendab tähtede tellimist ja kokku panemist. Nüüd algab nn kõrgem juhendamine. See on järgmine: kui kirjutamist õpitakse, saab inimene lugemiseks "raamatu"; see tähendab, et siis mõistetakse, milleks kirjutamine tehtud oli. See raamat koosneb viiskümmend kuuest sümbolist, mis on paigutatud vastavalt kindlale süsteemile, mis vastab sellele, kuidas inimene nelja maailma ületab.
Nüüd vastavad need kaks juhendamisetappi - raamatu kirjutamise ja lugemise õppimise etapp - praktilisele õpetusele. Ka see praktiline õpetamine jaguneb siin astmeteks: madalamaks ja kõrgemaks. Nüüd on selle õpetuse sisuks "maagia", mis jaguneb ka madalamaks või tseremoniaalseks maagiaks ja kõrgemaks maagiaks.
Tseremoniaalset maagiat kasutatakse kahte tüüpi eesmärkidel. Ühelt poolt kasutatakse seda väliste sündmuste mõjutamiseks nähtamatute jõudude kaudu, teiselt poolt vastuste saamiseks ülitundlikule kuningriigile esitatud küsimustele. See viimane kasutusviis on väga iseloomulik. Tseremoniaalse maagia realiseerimise kaudu saadakse ülitundlikest tajutav side. See ei tähenda, et teadvus tõuseks ülitundlikkuse kogemusele, vaid pigem see, et ülitundlik taandatakse ja muudetakse sensoorseks. Seega on inimesel võimalik kujutlusvõimet kogeda, isegi kui see on kujutlusvõime, mis on suitsu või auru vormis materialiseerumise läbi tajutav.
Kõrgem maagia keskendub ennekõike inimese nelja elemendi suhete kasutamisele neljast elemendist väljaspool inimest. Inimese, kotka, lõvi ja härja jõud paneb mõtte, tunde ja tahte abil inimese ego liikuma; viisil, mis tekitab "tule", "õhu", "vee" ja "maa" objektiivsele elementaarvaldkonnale asjakohase mõju.
Seetõttu võime varjatud Templar-traditsiooni olulisi aspekte mingil viisil iseloomustada järgmiselt: See on suurepärane sümboolika süsteem, mis sisaldab teoreetilisi teadmisi ülitundlikest maailmadest ja nende seadustest. See on sügav. Neid teoreetilisi teadmisi rakendatakse maagias. Ülitundlikke maailmu ei näe, pigem saavad need teoreetiliselt tuntuks. Kuid kui soovitakse kogeda teooriale vastavat ülitundlikkuse reaalsust, siis käsitletakse maagiat, mis sellegipoolest ei esita ülitundlikkust, vaid ainult selle mõju. Kuigi need mõjud on sellist laadi, et võimaldavad meil tunnetada nende taga peituvat ülitähtsust. Sel moel kinnitab teor ululjujujû, et ''.
Tüüpiline Aasia okultist lükkaks õlgu kehitades kindlasti seda meetodit ülitundliku valdkonnaga kontakti loomiseks (ja tegelikult seda ka teeb). Ta pöördub ülitundlike poole, nõudmistega, mis on täiesti erinevad kui euroopalikel. Eurooplane tahab tunda ülitundlikkust, kuid tunda teda tema vaimsele struktuurile vastaval moel, see tähendab, tundma teadmisi väljaspool teda asuvatest "objektiivsetest asjadest". nii et välismaailm on talle teada meelte ja teadusliku teooria kaudu. Tal peab see olema objektina tema ees, et ta saaks seda oma egoga vallata. Ülistusvõimeline ei saa siseneda teie ego kui valdav jõud, see võib siseneda ainult teooriasse. Sest teooriaga jääb ego vabaks. Kuid ainuüksi teooria on liiga nõrk, see pole reaalsus. Seega on ülitundliku kui jõu reaalsus talle esitatud maagia abil, sel viisil ei saa ta sisuna otse oma ego voolata.
Aasialased seevastu ei ürita üldse asptilise ja vaba objektiivse teadmise poole. Samuti igatseb ta oma ego konkreetse sisemise seisundi järele. Mida eurooplane soovib vältida - tungimist ülitähtsa reaalsuse ego - Aasia igatseb seda. Objektiivsete asjade vastu on tal vaevalt huvi. Väljastpoolt ei oota ta midagi tervislikku. Kuid tema ego subjektiivsuses on see, mis tema jaoks on maailmas pingutamist väärt. Seal saab kosmilise vaimsuse reaalsust kogeda selle sisus, nagu me ütlesime, seestpoolt. Tõusta väljaspool oma olevikku kõrgema eksistentsi seisundisse oma siseelus, see on sinu pingutus. Tema jaoks on tema eesmärk teine sisemine tingimus. Aasia vaimse elu (India) vool, milles selline suhtumine ilmneb väga selgelt ja millele see on filosoofiliselt rajatud, on Vedanta voog.
Vedanta vool esindab tegelikult ida okultismi iseloomulikult, kuna tänapäevane Templari vool esindab iseloomulikult lääne okultismi. Ka tema on traditsiooni kandja. Kuid see traditsioon oma olulistes omadustes erineb väga palju meie kirjeldatud lääne traditsioonist. See pole sümboolsussüsteem, mis kannab endas teoreetilisi teadmisi, vaid see on "alasti" teooria, abstraktsete mõistete loogiline süsteem. Ja kuna lääne kooli õpilane peab teooria juurde jõudmiseks töötama läbi sümbolite süsteemi, peab Vedanta õpilane samal viisil töötama läbi tohutult valgustava Vedanta mõttesüsteemi loogika.
Kuhu tudeng selle töö kaudu jõuab ja millest see tegelikult koosneb - see Vedanta "läbisaamine" - on tegelikult nõue, et ta jõuaks lihtsasse sünteesi, see tähendab, et ta alustab paljude mõtted ja jõuavad mõttele lõpuks. See mõte, nagu viimane süntees, milles sisaldub kogu Vedanta filosoofia, on üldtuntud põhiline maksimum: Atman ja Brahman on üks .
Selles tervikliku süsteemi kondenseerumisel läheb õpilane joogas praktiseerima. "Jooga on mõttetegevuse liikumise vaigistamine" (Yoga citta vritti nirodha), nagu see on sõnastatud Patanjali monumentaalses määratluses. Paljudest mõtetest jõuame - sünteesi kaudu - mõtteni, millest ka siis loobume. See keskendumine esimesse mõttesse ja sellest tulenev sellest mõttest loobumine on praktiline Vedanta, Jnana jooga . Selle protsessi hõlbustamiseks kasutatakse hingamisharjutusi (mida tänapäevases Vedantas peetakse lihtsalt sekundaarseks abivahendiks). Lisaks kasutatakse selle lahtilaskmise mõtlemiseks mantramme; ja kõige "vedantsem" sellistest mantratest on silp "om" (Aum). Nii võetakse kõnekeelsetes helides sisemise ja välise olemuse vahelise olemusliku identiteedi eelnimetatud põhimaksimumid omaks. Ehkki kontsentratsiooni kantakse edasi, liikudes heli "m", millega silp "om" lõpeb, resonantsi - pehme tagasiulatuvuse südames - poole. Siis tuleb vaikus, tühjus. Selles vaikuses, selles tühjuses tõuseb enese sisemine päike. Seda kogetakse kirjeldamatus ekstaasis. See on Vedanta, "teadmiste lõpp", mitte teooriana, vaid kogemusena. Sellel kogemusel on kolm omadust: see on tavalisest parem olemine; see on vaimse valguse kogemus kõige selgemalt; ja see on sügavaima ekstaasi kogemus. Laup, Chit, Ananda, need on mõtte-, tunde- ja tahteseisundid, mille nimel võitlete Vedanta voolus. Küsimused, kannatused ja soovid ühinevad selle oleku valguses nagu lumi. Inimene on rahus.
Maailmas toimuv ja inimkonna mured sellist meest ei puuduta. Teda ei huvita maagia ega teadus; sest kõik on olemas ainult selleks, et saaksime jõuda sellesse vabanemisseisundisse. Swami Vivekananda, esimese poolaasta jooksul. XX, Vedanta praeguse esindaja tähtsaim esindaja, esitas selle suhte kohta maailmaga üsna dramaatilise, kuid äärmiselt veenva kommentaari: „Maailm on nagu koera kähara saba, ükskõik kui tihti keegi seda lahti keerab, see keerati alati uuesti. ” Tema jaoks on maailm seal vaid siseelu kool. Kui inimene on elust õppinud, mida see õpetada võib, pöörab inimene selja. Maailm on olemas inimkonna jaoks. Valgustunud inimesel on tema ees sama vähe vastutust kui hommikul ärkaval inimesel oma öiste unistuste ees.
Lääne okultism püüab oma teoreetilisi teadmisi maailma vaimu kohta muuta maagilisteks toiminguteks välismaailmas; valgustunud vedantistil, vastupidiselt sellele, pole midagi pistmist tegelikult sellega, mis "jääb" välismaailmast. Teine erinevus, mis on kahele voolule väga iseloomulik, on see, et kuigi rändajal on laialdased teoreetilised teadmised üheksa hierarhiaga mitmest vaimsest maailmast; idamaistel on kogemus vaimse maailma, Brahmani ühendatud maailmast, kellega üks saab. Idamaalane kogeb vaimset maailma subjektiivselt, ta naudib seda väga, sest tal on sellest teadmisi. Nii juhtub, et see vaimne maailm on esitatud justkui üksus, kuigi tegelikult koosneb see paljudest vaimsetest olenditest. Ehkki juhuslik inimene tunneb vaimset maailma, kuna ta ei koge seda, on tema teadmised pelgalt teoreetilised.
Rudolf Steineri antroposoofia on vaimne nutt, mida ei saa ülaltoodud kaalutluste tähenduses nimetada „läänelikuks” ega „idamaiseks”, sest see, mis on iseloomulik antroposoofilisele vaimsele suunale - mis ilmneb selles, kui Ma võin seda öelda nii - see on pingutus vaimse maailma kognitiivse kogemuse poole. See pole lihtsalt filosoofia, mis viib müstika juurde, ega lihtsalt maagia juurde viiv teooria. See on pigem tee vaimse maailma kogemusse, mis on sama reaalne kui vedantlik kogemus, ehkki see on sama objektiivne kui vaimulikud nähtused, mida lääne mustkunstnik on materiaalsesse valdkonda meelitanud. Teooriast tulenevat kahte rada - ühte müstika poole ja teist maagia poole - siin ei järgita; kuid teooria ise või õigemini mõte on tõstetud kõrgemale tasemele. Antroposoofiast saab seega müstika ja mõtte maagia. Kuna mõte, mis siin pilte loob, kogub jõu pilte ignoreerida, muutub see vaimse maailma ilmutuste tundlikuks membraaniks. Kujutluses muutub mõte maagiliseks, inspiratsioonist müstiliseks. Kuigi see "maagia" ei tähenda asja sensoorse tajutavaks muutmist, juhtub see pigem vaimses maailmas. Ja see uus "müstika" ei ole isekas, kuna on vabastanud end pelgalt subjektiivsest kogemusest - see on objektiivne. Antroposoofias ületatakse ida müstika isekus ja lääne okultismi materialism. Nende vahendite abil saab antroposoofiline vaimne uurija Vedantistliku maailma raporti asemel kogeda mitmekülgset vaimset maailma. Sel viisil saab ta õppida tundma seda vaimset maailma sama objektiivselt ja teadlikult, kui ta tunneb sensoorset maailma. Antroposoofia on lääne okultismi materialismi ja ida müstitsismi isekuse lunastus. See rahuldab ida ja lääne sügavaima sisemise igatsuse.
Mulle tundub äärmiselt oluline, et teadmiste kaudu voolav suhtumine antroposoofia olulisusesse inimkonna jaoks peaks tugevamalt läbima üldist antroposoofilist seltsi, eriti neid, kes seda avalikult esindavad. Sel moel siseneks selle seltsi täielikku elustiili intiimse, sügava leppimise noot, mis võiks olla õnnistuseks mitte ainult seltsi levitamisele idas ja läänes, vaid ka iga inimese jaoks väga rikastava hoiakuna. tema võitluses elu mõistatuste lahendamiseks. Selline lepitav suhtumine ei lähe mingil juhul vastuollu julgusega, mida on vaja läänes ja idas vaenlaste (sealhulgas "varjatud" vaenlaste) tõevõitlejaks jäämiseks. See peaks olema ilmne. Kellel on avatud süda väljaspool teda asuvate vaimsete liikumiste suhtes, sellel on tõepoolest avatud silm ka nende liikumiste vastasseisvatele jõududele. Me ei peaks kartma kogu oma olemusega imelikesse vaimsetesse vooludesse süvenemist, sest sel viisil saab inimene antroposoofiks.
Ülestõusmine kui protsess inimorganisatsioonis
Rudolf Steiner on väga erinevatel viisidel näidanud, kuidas inimorganismis tegutsevad jõud kujutavad endast eredat vastuolu. Inimorganisatsioon kui selline on vastuoluliseks muutunud liha; sest konstruktiivsed ja hävitavad jõud on seal pidevalt konfliktis. Ja see võitlus on iseenesest inimelu.
Hegeli filosoofilises keeles võime öelda: Inimeses on maailmas see "koht", kus lõputöö ja antitees asuvad üksteisega küljes, ja sellest naabrusest saab sünteesi poole püüdlev protsess. Seda sünteesi pole veel olemas; kuid nõudmine on vältimatu, kuna vastuolu on olemas. Inimorganism kui selline pole kaugeltki probleemi lahendus, vastupidi, see on probleemi konkreetne illustratsioon. Oma koostise kaudu on kehal endas nõudmisi muude tingimuste järele.
See, mida me siin abstraktselt oleme väljendanud, saab kriitika kaudu elavamalt mõistetavaks teha: inimorganism on eluliste ja teadvusprotsesside areen. Elulised protsessid on teadvuseta; Teadvuse protsessidel pole elu.
Minu jaoks on minu seedetegevus alateadlik, samas kui mõtlemisalane tegevus on teadlik. Lisaks areneb minu seedeprotsessi kaudu minu organism, samal ajal kui mõtlemise käigus mu organism laguneb. Kuigi ma arvan, et minu kehas toimub surmaprotsess. Toimub efekt, mis töötab elutähtsate protsesside vastu. Iga teadvusprotsess tähendab elutähtsate jõudude vallutamist mingisse organismi piirkonda, hoolimata sellest, kui väike see võib olla. Kui elutähtsad jõud on pärsitud selliselt, et organismis luuakse tühi ruum, on teadvus valgustatud.
Seega jääb inimene elades selle vastuolu piiridesse: teadvus, mis toob surma ja elu, mis teadvuse kustutab. Seda vastuolu teadvuse valguse ja elu pimeduse vahel kirjeldatakse dramaatiliselt Püha Johannese evangeeliumi alguses: "Ja valgus paistis pimeduses ja pimedus ei mõistnud seda" Ja kõiki järgnevaid sõnu Selle evangeeliumi punkt sisaldab valguse ja pimeduse vastuolu lahenduse kirjeldust.
See, et Jaani evangeelium on sellele vastuolule orienteeritud, pole üllatav, sest selle olemasolul on suurim moraalne tähtsus. Just sellest kõlbelise elu vastuolust ütles Püha Paulus roomlastele nii kirglikke sõnu, et inimese pimedusel on oluline jõud, samal ajal kui inimesel on valgus, ehkki ta teeb kurjuse pimeduses nähtavaks., puudub jõud teda lüüa. „Seda head, mida ma teeksin, ma ei tee; aga kurja, mida ma ei teeks, ma teen ”, ütles Paul, osutades sellega moraalielu arhetüüpsele probleemile; see tähendab, et küsimus: kuidas saab kord omandatud moraalne tarkus tegutseda sama loodusjõuga, millega vaistlikud impulsid toimivad? Kuidas saab hea teadmist hea kohta lisada?
Selle küsimuse on esitanud kõik vaeva näinud mehed: Schilleri mehe esteetikahariduse kirjad, Goethe „Roheliste madude jutt“, Dostojevski terviklik näidend, draama. Neli apokalüptilist metsalist, autor Albert Steffen, on kõigil neil teostel keskseks küsimuseks: kuidas saab teadvus omandada elu jõu ja kuidas saab elu teadvuse selgusega särada?
Mida see küsimus tegelikult tähendab? Vastuse võib leida, kui arvestada inimese antroposoofilise uurimise teatud tulemusi. Selle teadmise kohaselt võib inimest vaadelda duaalsusena, mis koosneb osast, mis eemaldatakse une ajal, ja osast, mis jääb voodis lamama. Unistuse ajal toimub jagunemine: mina ja astraalkeha eralduvad eeterkehast ja füüsilisest kehast. Ärkamisel tulevad mõlemad pooled taas üksusesse. Kuid selle ühendamise kaudu ei ole kahe polaarsust võimalik ühitada. Vastupidi, see saab tõesti intensiivsema reaalsuse, kuna astraalkeha teadvusprotsessid tekivad eeterkeha eluliste protsesside taustal. Nii tekib ärkvel oleva inimese sees vastuolu, mida me eespool kirjeldasime. Ja kui nüüd on inimese võitlev mina saanud moraalseid teadmisi viisil, et ta "tahab head", siis see teadmine on olemas, särades eredalt ja valgustades ürgset iseseisvat elulist voolu, mis sellegipoolest järgib oma rada. See, mida Paulus pidas traagiliseks vastuoluks "seaduse", "hea, mida ma teeksin" ja kurja jõu inimloomuses, "kurja, mida ma ei teeks" vahel, on kogemus sellest, et Inimese ise võib tegutseda astraalkehas, kuid sellel puudub jõud eeterkeha ja füüsilise keha oluliseks muutmiseks. Vastuolu moraalseaduse vahel, mis heidab oma valgust kurjusele, muutes selle siis nähtavaks, kuid pole sellest siis võimeline ületama; ja kurjuse tumedate impulsside elementaarne jõud, see on vastuolu, mis kandub ühelt poolt ego ja astraalkeha ning teiselt poolt eeterkeha ja füüsilise keha moraalsesse valdkonda.
Mis siis annab heale kord nähtud võimele olla mitte ainult teadvusprotsess, vaid ka elutähtis protsess? Mis on see jõud, mis on võimeline kandma moraalseid omadusi bioloogilisse valdkonda nii, et see suudaks tegutseda elutähtsa jõuga? Ehk teisisõnu: mis võib anda minule jõu tegutseda mitte ainult astraalkeha, vaid ka sügavamalt elutähtsa keha suhtes; ja isegi füüsilisele kehale?
Pauluse vastus on: Jeesus Kristus. Jeesus Kristus on see jõud, mis võib anda tugevuse inimeses heale, võimaldades tal tegutseda inimese selles piirkonnas, kus elu ja surm võitlevad üksteise vastu. Kuid seda Jeesuse Kristuse tööd ei tohiks mõelda väljastpoolt tulemisele, vaid loodusjõudude toimimisele. Ehkki Kristuse vägi mõjub inimeses elementaarjõuga, ei käitu see samal viisil kui loodusjõud, kuna see toimib inimese enese kaudu, samas kui looduslikud protsessid toimuvad väljaspool inimese iseennast. Looduslikud protsessid suruvad inimest; Kristuse tugevus ei takista inimest, ta tegutseb inimõigusi vähimalgi määral rikkudes.
Selleks, et mõista, kuidas see on võimalik, peame ette kujutama, et inimese enesel on "ees" ja "taga". Inimese ego ees kuvatakse kogu esinemiste maailm, mida ego mõtiskleb ja mida ka mõjutab. Inimese ego taga on "taust", mis on talle alguses tundmatu. Sellelt "taustalt" saab ego impulsse, just nagu esiplaanilt on arusaamad trükitud egole. Looduse mõjud tulevad esiplaanilt, Kristuse jõuvoolu mõjud teiselt poolt eksisteerimist aga altpoolt. Kristuse jõuvool voolab eksisteerimise fundamentaalsest taustast inimese iseendasse, täidab selle ja annab seeläbi jõu, mida tal endal pole, see tähendab jõudu tuua elementaarjõuna head, Ole maailm. Seda Kristuse väe etendust, mida pakuti inimesele endale kingituseks, mis sisemiselt rahuldas, jättes ta vabaks, kutsus Paulus "armuks" (karisiks). Seega on arm protsess, mille kaudu mina heaolu poole püüdlemisel saab jõudu, et saavutada enamat, kui ta ainuüksi oma jõu abil saaks.
Selle armuaktsiooni võimaldamiseks peab mina selle avama. Mina peab muutuma läbitavaks. See juhtub siis, kui ego on aktiivne. Mina, mis eraldab jõud, saates neid edasi, loob võimaluse jõudude eraldumiseks selle põhjast. Ego, mis sulgub isekalt välismaailmale, muudab armu tegutsemise ülaltpoolt võimatuks. See on iseenesest ülekoormatud.
Enda avanemist armu mõjule, mis mõjub iseendale alt üles, nimetas Paulus seda "usuks" (pistis). Ja vastandades "õiglust usu kaudu" õigusele teoste kaudu, pidas ta silmas seda, et "teosed" (teod, mis pärinevad inimese enda omast ja mis ei voola läbi Kristuse) laiendavad selle olulist mõju ainult astraalkehale. Füüsikalises ja eeterkehas tegutsevad nad ainult formaalselt. Teisest küljest tungib "usu" etendus, see tähendab talle avatud inimese kaudu tegutseva Kristuse vägi just inimkeha kõige mõistmatumatesse sügavustesse, mitte formaalselt, aga sisuliselt. Ja sellele "usule" vastandab Paulus ka "selle maailma tarkust". Sest "selle maailma tarkus" on see, mis sunnib antud fakte või loodusseadust inimese kohta väljastpoolt, esiplaanilt, samal ajal kui "usk" on enese vaba tegu, kui see avatakse Kristuse mõju. Võiksime selgemalt näidata erinevust "usu" ja "selle maailma tarkuse" vahel järgmiselt. Kusagil pole vahet "selle maailma tarkuse" (hõivatud teadvus, mis kinnitab fakte või kajastab sündmusi) ja "usu" vahel (teadvus, mis loob omast olemusest midagi uut, midagi sellist, mida praeguses maailmas veel pole) maailm); kuskil pole nende vahel vahet nii selgelt kui ülestõusmise probleemis. "Selle maailma tarkus" (selle maailm, mida antakse) õpetab, et vastavalt oma seadustele lõpeb iga individuaalne eksistents surmaga. Kuid ülestõusmine ei ole midagi, mis võib toimuda ilma inimeste koostööta, ja see ei saa toimuda ilma "usuta". See on inimkonna tulevikuülesanne, mille täitumist ei saa oodata maailmast, vaid ainult inimesest endast, kelle kaudu armu loov jõud toimib valmis faktide maailmas ülalt alla.
Ülestõusmine on inimese enda töö eesmärk organismile. See organism on, nagu me eespool üritasime näidata, elav vastuolu. Kogu teadvus avaneb temas surmaprotsesside alusel; kogu elu avaneb temas teadvuse tagasi surumisega. Nii moodustatud organism tõstatab selle küsimuse tulevikuks: kas on võimalik arendada teadvust, mis ei põhjusta surma, ja kas on ka elu, mis on teadlik?
Nüüd seisneb Kristuse jõu mõju inimorganismile selles: algavad teadvuse protsessid, mis on samal ajal ka elulised protsessid. Ja see, mida me nimetame "kristluseks", ei ole dogmade ega rituaalide süsteem, vaid inimorganismis olevate sisuliselt uute protsesside tulek, mis teadvuse lagunevatest protsessidest ja konstruktiivsetest protsessidest järk-järgult maad rebivad. elust Organismi sees, kus teadvus on võimalik ainult surma kaudu ja elu on võimalik ainult teadvuse kaotamise kaudu, tekib uus, eluandvast teadvusest koosnev organism. Seal, kus eeterkeha hoiab mineraalaineid sidusalt, tungib füüsilisse kehasse, tekib uus keha: armastuse keha. Armastus on see kosmiline olemus, mis sisemiselt ühendab teadvuse ja elu ühtsuses. See armastuse keha on endiselt väike ja nõrk, see on sureliku teadvuse ja alateadliku elu protsesside taga vaevu märgatav. Kuid see kasvab järk-järgult üha enam territooriumi tavalise organismi, "iidse Aadama" sees.
Aastatuhandete jooksul moodustub inimene järk-järgult "uude Aadamasse", armastuse kehasse, ülestõusmise kehasse. See toimub, kuid mitte iseenesest. See nõuab "usu" ja "armu" ühist esitamist samal määral, et inimene avab end vabalt Kristuse väele, mis talle siis voolab, korraldades ta ümber selliselt, et tulevikus on keha tema oma See on võidetud surmani.
Valentin Tomberg
Tõlkinud joonistusmeeskond
-> nähtud: http://revistabiosofia.com
