Olles pidevalt keskendunud

sisevalgustuses

ja lõpmatus sisemises nektaris

See on jumalateenistuste ettevalmistav vann.

Seetõttu, kuidas sellesse pääseda ja kuidas keskenduda? Kuidas selleni jõuda? Kuidas seda valgust leida?

Kaks või kolm asja. Üks, mida sa mõtled, kui kinnitate, et seal on valgust? Ma ütlen: "Tuba on valgustatud." Mida ma sellega mõtlen? Ma mõtlen, et ma näen. Te ei näe kunagi valgust, näete ainult valgustatud. Näete seinu, mitte valgust; Näete mind, mitte valgust. Näete seda, mis on valgustatud, mitte kunagi ise valguses, sest valgus on nii peen, et seda ei saa näha. See ei ole ilmne nähtus. Sellepärast järeldame, et valgus eksisteerib. See on järeldus, mitte fakti teadmine. See on lihtsalt mahaarvamine! Kuna mul on võimalik teid näha, järeldan, arvan, et seal on valgust. Kuidas ma sind ilma valguseta näen?

Keegi pole valgust näinud! Keegi! Ja keegi ei näe seda kunagi. Kuid me kasutame sõnu "ma näen valgust" ja selle all peame silmas seda, et "ma näen asju, mida ilma valguseta näha ei saaks". Mida öelda? Kui ütlete, et on pimedus, pole valgust, mida sa mõtled? Ainult "Nüüd ma ei näe asju." Kui te ei näe objekte, järeldate, et valgust pole. Kui näete objekte, järeldate, et seal on valgust. Nii et valgus on järeldus isegi välimises, välismaailmas. Seetõttu, kui peame sisenema, kui inimene on valmis sissepoole minema, mida me mõtleme valguse all?

Kui suudate ennast tajuda, kui näete ennast, tähendab see, et seal on valgust. See on kummaline, kuid me ei mõtle sellele kunagi. Terve tuba on pime, te ei saa öelda, et selles midagi oleks, kuid võite öelda ühte asja: "ma olen olemas". Miks? Ka te ei näe ennast. Tuba on täiesti pime, midagi pole näha, aga ühes asjas olete kindel ja see on teie enda asi. Teste pole vaja, valgust pole vaja. Tead, et oled olemas, tunned, et oled olemas. Peab olema peen selgus. Me ei pruugi olla sellest teadlikud, võime olla teadvuseta või väga vähe teadlikud, kuid see on olemas.

Nii et pöörake pilku sissepoole. Sulgege kõik oma meeled, nii et väliste valgust ei tajutaks. Läbistage pimedus, sulgege silmad ja proovige nüüd siseneda, seda näha. Esiteks võite lihtsalt tajuda pimedust; Sellepärast, et te pole sellega harjunud. Jätkake tungimist Proovige vaadata pimedusse, kus viibite. Läbistage see ja vähehaaval tunnete paljusid asju enda sees. Sisevalgustus hakkab tööle. See võib alguses olla hämar. Te hakkate oma mõtteid nägema, kuna mõtted on sisemised objektid. Need on asjad! Te hakkate üle mõistuse mööbli sõitma.

Mööblit on palju, palju mälestusi, palju soove, palju täitmata kirgi, palju pettumusi, palju mõtteid, palju seemneid, palju asju. Kui hakkate neid tajuma, proovige kõigepealt tungida pimedusse. Siis hakkab ilmnema väike valgus ja saate paljudest asjadest teadlikuks. See on nagu siis, kui sisenete äkki pimedasse tuppa: te ei suuda midagi eristada. Aga jää sinna. Hankige pimedusse, laske oma silmadel pimedusega kohaneda. Silmad peavad kohanema ja see võtab aega. Kui tulete väljastpoolt, päikesevalgusega aiast oma tuppa, peavad teie silmad end ümber seadistama. Teie silmade jaoks kulub natuke aega, kuid need kohanevad.

Kui inimene kasutab pidevalt oma silmaga läheduses asuvate asjade nägemiseks, näiteks kui inimene loeb lakkamatult, jääb tal nägemispuudus, sest lähedane nägemine fikseerib silmade mehhanismi. Sellepärast, kui soovite näha kauget tähte, ei näe te seda, kuna mehhanism on ümbritsetud. See ei ole paindlik. Sama juhtub seespool: kuna oleme elu pidevalt otsinud väljastpoolt, on mehhanism fikseeritud ja me ei saa sissepoole vaadata.

Kuid proovige seda, pingutage, vaadake pimedas. Ärge kiirustage, sest mehhanism on paljude elude jooksul fikseeritud. Silmad on täielikult unustanud sissepoole vaadata. Te pole kunagi neid selleks kasutanud. Vaadake siis pimedusse, jälgige pimedust ja ärge olge kärsitu. Läbistage pimedus, jätkake selle läbitungimist ja kolme kuu pärast näete selle sees palju asju, mida te poleks kunagi arvanud, et seal oleks. Ja nüüd saate esimest korda teada, et mõtted on ainult objektid. Ja kui teadlikuks saate, võite mõtte panna kuhu soovite. Kui soovite selle väljutada, saate selle välja tõmmata.

Kuid nüüd ei saa te teda riigist välja saata. Nüüd pole teil võimalik mingeid mõtteid kõrvaldada, kuna te ei suuda seda haarata. Te isegi ei tea, et see on objekt, mille saab kaasa võtta ja mida saab välja saata. Sa ei tea, kus nad asuvad; Sa ei tea, kust nad tulevad. Kõik ütlevad, et ma ei taha karta; Ma ei taha vihastada. Kuid nad ei saa selle vältimiseks midagi teha, sest nad ei tea, kust see viha tuleb, mis on nende juur, kus sellel vihal on oma varud, kus see viha koguneb. Sa ei tea nende juuri.

Kõik mõte on objekt. Sellel on kogunenud reserv. Sellepärast on mõtte saabumisel see justkui suure puu leht. Seda ei saa lõigata ja ära visata, sest tärkab teine ​​leht. Juured on seal; Puu on seal. Kui tead, isegi pisut, et mõtted on olemas, et soovid olemas, on viha, kirg, iha Et kõik on olemas, ärge hakake selle vastu võitlema. Lihtsalt jälgige neid, sest jälgides muutute teadlikumaks ja võideldes ei saa te kunagi teadlikuks. Ära võitle, vaata! Otserve saab olema sõna, mantra. Vaadake järeleandmatult ja mida rohkem te jälgite, seda rohkem hakkate tundma, et seal on valgus. Valgus on olemas, ainult teie silmad peavad kohanema.

Vaata! Vaatlusega silmad kohanevad. Ja kui valgust on rohkem ja kõik saab selgeks, kui pole pimedat nurka, saab temast oma meister. Saate soovitud teabe välistada. Võite oma soove muuta. Ja kui teist saab oma mõistuse peremees, saate teada, kust valgus tuleb, kust pärit on. Päikest pole, see on väljas. Te pole isegi küünalt süüdanud ja kõik on süttinud. Kust see valgus tuleb? Esmalt mõistad valgustunud asju, siis saad oma mõtete meistriks ja siis hakkad teadvustama, kust see valgus tuleb, kust See on teie allikas. Hakkate teadma õitsevast lillest. Siis hakake teadvustama, kust see valgus tuleb. Siis saate päikesega kohtuda.

Te peate liikuma ainult kaudselt, alates valgustatud objektist kuni valgusallikani. Jällegi pole valgus see, mida näete; Näete jälle päikest. Alustage kõigepealt mõistmise sisust. Siis puhastab mõistus üha enam ja enam. Siis saate teada, kust see valgus tuleb. Just mõistuse keskmes on selle päritolu. Seejärel sisestage päritolu! Nüüd võite oma mõtte unustada, olete peremees. Võite meelele öelda: lõpetage! Ja mõistus peatub.

Teadvus on vajalik selleks, et olla peremees. Ärge kunagi proovige vastupidist: kõigepealt olge kapten ja siis olge teadlik. See ei tööta kunagi, see ei saa kunagi niimoodi töötada. See pole võimalik. Ole teadlik ja meistriks saamine tuleb. Sinust saab peremees. Seejärel minge lähtepunkti, sisestage lähtekoht, kust see valgus tuleb. Mine! Sisenege valgustusse! Valgustusajastu sissekanne on "vannituba". Sinust on saanud oma mõistuse peremees. Nüüd võite saada ise elu meistriks; Nüüd võite saada ise teadvuse meistriks. Ja kui olete selles valgustuses, valguse allikas suplenud, saate end mõtiskleda oma igavikus. Selle hetkega on kogu minevik ja tulevik olemas. See hetk on igavene. Oled nii puhas, et kogu aeg sinusse koguneb. Puhastatud minevik loob puhastatud tuleviku ja see hetk saab igaveseks.

Jälgige, olge teadlik, jälgige põhjalikult mõistuse sisu. Siis saate teada päritolu; Seejärel sisestage päritolu. See on hirmutav, sest kõik, mida olete endana tundnud, sureb. See vann on surm, isiksus, kõik sureb, sest isiksus, identiteet, ego on kõik tolmus, teie olemise ümber kogunenud tolmus. Ainult olend jääb ilma nime või vormist. Ja see sutra ütleb, et see on ettevalmistav vann. Ainult nüüd on teil võimalus siseneda ja ainult siin peate püüdma. Selles hetkes, kus teid puhastatakse, selles hetkes, kus olete sellest vannist läbi käinud, hetkega, milles karmad on lahustunud, ei pea te enam pingutama.

Sellest hetkest saab Jumal gravitatsiooniväljaks. Olete nüüd sisenenud Armuväljale. See on sama mis gravitatsioon Maal, kuid peate sisestama välja. Kosmoselaevade jaoks peame tegema põhimõttelise korralduse: nad peavad lahti saama Maa külgetõmbest, minema gravitatsiooniväljast välja. Kolmsada kakskümmend kilomeetrit ümber Maa, ümbritsedes seda, on põld. Kui olete põllu tegevuse all, tuuakse teid tagasi. Kui te ületate kolmsada kakskümmend kilomeetrit, lakkab Maa suutmast teid mõjutada.

Jumalik ei saa teid tõmmata, kui te pole täiesti puhas, kui te pole kerge. Seejärel sisenete võrdse kiirusega jumalikku. Nii et see valgusesse sisenemine on viimane ettevõtmine. Kui olete puhastunud, hakkate gravitatsioonile. Teil pole vaja liikuda, teid tõmbab. Seda gravitatsiooni tuntakse kui armu: jumaliku gravitatsiooni jõud on arm. Armast pole tegelikult abi, ei! See on lihtsalt seadus. Jumal ei anna armu ainult mõnele, see pole nii. See pole osaline. Maa pole gravitatsiooniline ainult mõne jaoks. Kui põllule sisenete, hakkab seadus oma tööd tegema.

Ärge öelge, et Jumal annab armu, ärge öelge, et Jumal on helde, ärge öelge, et tal on kaastunne. See pole tõsi. Jumal tähendab "armu seadust". Seadus hakkab kehtima. Kui olete selle valdkonna sisestanud, hakkab seadus kehtima. Kui te ise olete valgust saanud, hakkab seadus tööle ja te hakkate gravitatsiooni tegema.

Ma ütlesin, et valgus on elu alus. Isegi teadus sobib selles lauses kokku. Teadus lõpeb sel hetkel, teadusel pole muud kui. Religioonil on midagi enamat, sest religioon ütleb, et eksistents on ka väljaspool valgust.

Teine asi: valgus eksisteerib, nii et valgusel on kaks omadust: et see on valgus ja see on olemasolu. Isegi valgus pole ülim, sest sellel on kaks omadust: valgus ja olemasolu. Religioon ütleb, et eksisteerimine võib toimuda ilma valguseta, kuid see valgus ei saa tekkida ilma eksisteerimiseta. Seega on veel üks samm: religioon ütleb: "Jumal on puhas eksistents". Seetõttu on tõeliselt usuliste inimeste jaoks see sõna või fraas "jumal on" eksitus, sest "Jumal" ja "on" tähendavad sama asja.

Tabel "on", kuid öelda "Jumal on" pole õige. Inimene "on", sest ta ei saa "olla", nii et inimene ja "olemine" on kaks omavahel ühendatud asja. Kuid neid saab lahutada. Kuid "Jumal on" pole õige, sest Jumal tähendab "olla". See tähendab, et see on tautoloogiline, korduv. Öelda "Jumal on" on sama absurdne kui öelda "See on" või "Jumal Jumal". "Jumal on" tähendab sama, mis "jumal jumal" või "see on". Neil pole mõtet, nad on absurdsed. "Olemine" on Jumal. Sellepärast vähendab religioon seda veelgi ja ütleb, et valgusesse sisenemisel sisenete olemisse, olemisse, sellesse. Nii et valgus on selle aura. Valguse sisenemisel siseneb aura. Kuid aurasse sisenemise hetk imetakse teid viivitamatult. Ilma viivituseta!

Ja nüüd midagi muud. Ütlesin, et tuli liigub võimalikult suurel kiirusel: 300 000 km sekundis. Kui palju valgust kerkib ühe sekundi, minuti, tunni ja aasta jooksul! Üksus, millega füüsikud oma liikumist mõõdavad, on valgusaasta. Kerge aasta tähendab vahemaad, mida valgus selle kiirusega aastas läbib. See on siiski ajas liikumine. See on väga kiire, kuid tule liikumiseks kulub veel aega. Nagu ma ütlesin, ei vaja tuli mingeid vahendeid, ei vaja ühtegi sõidukit, ei vaja laenatud energiat, kuid valgus vajab siiski aega. Nii et religiooniks vajab valgus midagi, ilma milleta ta ei suuda liikuda. Sellepärast sõltub valgus ikkagi ajast.

Religioon ütleb, et peame minema sügavamale, et leida midagi, mis isegi ei nõua seda sõltuvust ajast. Sellel pole meie jaoks mingit mõtet. Kuidas valgus liigub ilma mingite abinõudeta? Kuid teadus ütleb, et see liigub. Ja nii see on. Religioon ütleb: „Ära ärritu. Kuidas saab Jumal eksisteerida ilma ajata? Ta on ja Jumal liigub ilma ajata; Teadvus liigub ilma ajata.

Valguse kiirus on vastavalt teaduse mõõtmistele suurim, kuid teatud mõttes on see suurim, kuna ei saa öelda, et eksistentsil oleks suurem kiirus. Tegelikult liigub eksistents sõltuvalt ajast. See pole kiiruse küsimus. Me ei saa öelda, kui palju see sekundiga liigub. Liikumine on absoluutselt absoluutne. Vahet pole. Sellepärast, kui inimene siseneb sellesse valgustusse, imetakse see ära. Isegi sõna "imetud" nõuab hääldamist veidi aega, kuid sama nähtus, nagu imetakse, on ajatu.

Kui ütlen "imetud", võtab see aega, aeg läheb raisku. Kuid tõesti, kui keegi siseneb valgustusalasse, pole see aeg vajalik. Vahet pole. Teid imetakse ja peale selle on Jumal ka tempel. See tuli ainult supleb teid, puhastab teid nagu tuli. Sa puhastad ennast. Ja hetk, mil olete puhastatud: sissepääs, plahvatus.

Valgusega muutud surematuks, kuid tajud seda ikkagi. Sa tajud, et oled tunginud surematusse. Kuid sisenedes sellesse olemisse, ei taju te isegi surematust. Elu ja surm on nüüd mõttetud, on ainult "olemine". Sa oled "ilma tingimusteta". See "olemise" tingimus on religiooni jaoks kõrgeim.

Valgus on väli, meel on välja ümber ja oleme mõistuse ümber, elame väljaspool mõistust. Sellepärast tuleb siseneda mõistusesse, seejärel valgusse ja seejärel jumalikku. Sellegipoolest eksleme meelest mööda. Sellest kodust eemal oleku seisundist on saanud püsiv harjumus. Oleme unustanud, et elame terrassil. See on mugav, terrass on mugav koht väljas olemiseks. Seetõttu oleme sinna jäänud: see on mugav. Me võime alati väljapoole liikuda ja kuna meie soovid ja mõistus on alati väljaspool, elame terrassil. Nii et me lahkume igal ajal, igal võimalusel lahkuda. Oleme unustanud, et kodu on olemas ja väljas käimisest saab kerjus. Majja sisenemine tähendab, et peate oma silmi pöörama sada kaheksakümmend kraadi ja kasutama oma silmi uuel viisil ning peate läbima pimeda öö. Just fikseeritud harjumuse tõttu.

Kristlikud müstikud on palju rääkinud "hinge pimedast ööst". See on pime öö, sest meie silmad on fikseeritud. Nagu ma ütlesin, muutub üks nägematuks, teine ​​hüpermetroopiliseks. Ja kui ta jätkab kaugel vaatamist, ei suuda ta enam lähedalt näha. Ja kui ta jätkab lähedalt vaatamist, ei saa ta kaugelt näha. Silmad kinnistuvad. Need muutuvad mehaanilisteks, kaotavad paindlikkuse. Nii nagu mõned neist on muutunud miinideks ja teised hüpermeetrilisteks pesudeks, oleme muutunud "välispesudeks". Peame välja töötama "internaliseerimise" (*).

Võib-olla teate sõna "internaliseerida", kuid pole kunagi kuulnud sõna "väline-pe". Teate, mis on "riskidevaheline", kuid sellel pole mõtet, kui te ei mõista, mida tähendab väline "pe". Oleme muutunud "väline-pes", fikseeritud välise; peame arendama sisemist lähenemist. Kui vähegi aega on, sulgege silmad, sulgege oma mõte väljaspool ja proovige sellest tungida. Alguses leiate end pimedast ööst. Seal ei jää muud kui pimedus. Ära ole kannatamatu. Oodake ja vaadake ning vähehaaval pimedus hajub ja saate tajuda paljusid sisemisi nähtusi. Ja alles siis, kui saate sisemaailmast teadlikuks, saate alles siis aru saada, kust see valgus pärineb. Seejärel sisestage päritolu. See on see, mida upanišad nimetavad "vannitoaks".

Kui rumal on inimese mõistus! Ritualiseerime kõike ja tähendus on kadunud. Ainult siis jäävad rumalad rituaalid. Nii et me suplesime enne templisse minekut. Ja seal pole ei templit ega vannituba. Tempel on sees ja vannituba ka. Ja see vannituba, ütlevad upanišad, on sisemise valgustuse vannituba.

Valgus on tõesti sild jumaliku ja maailma vahel. Jumalik loob maailma, luues valgust. Valgus on esimene looming ja siis valgus kondenseerub ja aine tekib; siis kasvab valgus; Ma ütlen, et valgus kasvab ja siis ilmub elu; Siis kasvab elu ja ilmub armastus.

Valgus, elu, armastus - need on kolm kihti. Ärge jääge teiseks. Kas see ulatub tagasi juurte juurde või tõuseb uuesti seemnele, lilledele. Laskuda valguse poole või tõusta lillede juurde. Ja seal on kaks teed. Üks on teadmiste tee. «Teadmised

valeta »tähendab laskuda valguse poole. " Gyana jooga" puhul on peidetud tõeline saladus see: laskuge valguse poole. Ja siis on « Bakti jooga», pühendumise tee, mis tähendab

tõusma armastusse.

* N. del T. - ingliskeelne sõnamäng järgmiste vahel: lühinägelikkus = vaata lähemalt = lühinägelik; kaugelt vaadates = vaata kaugelt = hüpermetroopiline; silmist välja = vaata väljapoole, hispaania keeles pole samaväärset; ja ülevaade = vaata sisse = sisesta sisse.

Buddha laskub, Meera tõuseb. Mahavira langeb, Chaitanya tõuseb üles. Nad räägivad väga vastuolulisi keeli. See peab nii olema, sest üks räägib juurtele, allikani minekust ja teine ​​lilledele minemisest, lõpu poole, haripunkti poole, tippu. Ühelt poolt on Buddha, Mahavira, Patanjali; Tema keel on kuiv. See peab olema nii, sest nad naasevad päritolu. Pole luulet, seda ei saa olla, sest nad ei liigu lillede poole. Nad räägivad teaduslikul viisil. Patanjali räägib nagu teadlane: seadustest. Buddha ütleb alati: "Tehke seda ja see juhtub. Seda tehes juhtub see nii. See on põhjus ja see on tagajärg ».

Nad räägivad väga teaduslikke, matemaatikaga väga vaeseid. Nad räägivad proosas, ei räägi kunagi luules. Nad ei saa, kuidas saab teadlane luules rääkida? Ta kaevab purskkaevu juures. Ta ei hooli lilledest üldse. Ta kaevab sügavalt juuri otsides. Kuidas sa poeetiliselt räägid? Tšaitanya, Meera, räägivad teist keelt. Nad tantsivad, nad laulavad, sest nad tõusevad lillede poole. Ja õitsemine ei saa toimuda ilma tantsimise ja laulmiseta, ilma et oleksime ise elu tähistanud. Sellepärast ilmuvad Buddha ja Mahavira kui eluvastased, sest need lähevad juurte juurde. Ja Chaitanya ja Meera näivad olevat väga jaatavad. Nad armastavad elu, sest nad tõusevad üles.

Mõlemad teed jõuavad ühe ja sama eesmärgini. Ühe või teise võtmine sõltub teist. Kui teil on väga teaduslik, matemaatiline meeles, ilma luuleta on parem, kui järgite seda, mis laskub valgusele. Kui teil on proosale orienteeritud meel, siis tulge alla. Kuid kui teil on esteetiline, poeetiline hoiak, kui suudate tantsida, laulda ja tähistada, siis ärge minge juurte juurde. Pea lillede poole. Te tulete sama juurde, sest kui olete lillede juurde jõudnud, jõuate seemneni. Lill on jälle tulevane seeme.

Kui lähete juurte juurde, liigute. Elust liigud. Elu on lihtsalt sild. See on võõrastemaja, mitte eesmärk. Minge ühele või teisele kaldale, kuid elu ei tohi olla staatiline. See peab olema liikumine endast väljaspool. Ühel või teisel kaldal see või teine.

Põhimõtteliselt on need kaks liikumise mõõdet. Valige üks! Tuum pole see, mis on parim. Teie otsustada, kumb teile sobib. Mõlemad on samad. Kuid teie jaoks ei saa nad olla samaväärsed. Teie jaoks peab üks olema eelistatav. See on teie enda otsustada. Uurige, mis on teie oma.

See, mida ma nimetan poeetiliseks, on ebaloogiline, tundlik emotsionaalse klassi suhtes, mis on võimeline armastama täielikult, sügavalt. See teadmine ei ole emotsionaalne, see pole tundlikku tüüpi. Tuum on loogiline. Seega on mõned inimesed loogilised, intellektuaalsed, teadmistele orienteeritud. Tundke vahet. Kui olete kognitiivne tüüp, on teie valik teadmine. Kui olete emotsionaalne, südamele orienteeritud tüüp, ei otsi teie otsing teadmiste poole, vaid otsite tunde, olemise poole. Ja mõlemad on oma alguses erinevad. Lõpuks on nad samad, kuid alguses on nad erinevad. Kui lähete Meera juurde ja ütlete talle, et see on viis tõe teada saamiseks, siis Meera ütleb teile. «Ja mida ma saan tõe tundmisega? Mida ma sellest võidan? Ma tahan armastada tõde ».

Aga kuidas armastada tõde? Sellepärast ei räägi Baktas kunagi tõest. Nad räägivad Armastatutest, nad räägivad Sõbrast. Nad räägivad tunde mõttes! Öelda, et "Jumal on tõde", tundub teile matemaatiline. Vinoba ütleb, et Jumal peab olema matemaatik. Asi pole selles, et jumal oleks, vaid selles, et Vinoba mõistus oleks matemaatiline. Tema enda armastus matemaatika vastu muudab jumala matemaatikuks. Pythagorase jaoks on Jumal matemaatik. See on teie enda otsustada. Kui tunnete Jumalat armastatu, sõbra, armukesena, kui te ei suuda Jumalat tõena ette kujutada, siis tõuske üles, tõuske vertikaalselt õitsemise poole. Nii saab teie meditatsioon loovamaks. Looge luulet, looge maalimist, looge tantsu, looge laule ja kõigi nende kaudu jõuate valgustumiseni.

Kuid kui teie kalduvus on teadmistele, on armastatud Jumalaks nimetamine absurdne. Mida sa sellega mõtled? Kuidas saab Tõel väljavalituks? Isandaks jumalaks kutsumine on jama. Kuidas saab Jumal isaks? See peab olema tõde. Nii et kui teie klass kuulub tunnetuslikku kategooriasse, liikuge vertikaalselt: laskuge. Sukelduge sügavustesse, mitte kõrgustesse. Mine juurte juurde, allika juurde. Kui jõuate oma teadmiste juurde ja kui bakta jõuab selleni, mida ta tunneb, jõuate samasse keskusesse. Kuid bakta tõuseb üles ja gyani laskub.

See sutra on mõeldud neile, kelle püüdlustes on teadmiste otsimine, sest upanišad kuuluvad klassi, mis otsib teadmisi. Need pole pühendunutele. Kuid mainin seda ainult nii, et saate siis aru, et mõnikord võib miski teid väga köita, kuid see ei pruugi kuuluda teie tüübi juurde. Ärge laske end petta. Atraktsioon ei tähenda midagi. Atraktsioon ei tähenda midagi, kui see pole sisemine. Teid võidakse meelitada, kuid see ei toimi. Peate hakkama tajuma, et «See on minu kalduvus; Nii olen ». Ära siis kuula kedagi. Me tekitame üksteisega palju segadust, sest keegi ei tea, millest ta räägib.

Kui olete südame poole kalduv inimene, ärge kuulake intellekti, ärge kuulake argumente, ärge vaidlege. Ütle ainult: "Olen inimene, kes kaldub südame poole. Mind ei huvita üldse seletused. Ärge kuulake arutluskäiku, sest need ajavad teid segadusse. Ja mõnikord võidakse teid tõmmata, sest vastupidine on seksuaalne külgetõmme. Juhtub, et emotsionaalset inimest saab intellektuaal suuresti mõjutada, sest tal puudub see mõõde ja inimene hakkab tajuma, et see, mis tal puudub, on oluline. Ja intellektuaali ei saa te veenda, vaid ta veenab teid. Enda jaoks ei saa vaielda, kuid ta saab iseenda heaks hakkama. Sellepärast tunneb teie ego haiget ja hakkate jäljendama. Paned oma tüübi kõrvale ega pruugi teda paljude elude jooksul enam leida, sest kui protsess algab, on tagasi pöörduda väga keeruline.

Ja ärge kunagi ajage kedagi segadusse. Kui tajud, et keegi on emotsionaalne tüüp, siis ära vaidle temaga, isegi kui see sind ei rahulda. Ära vaidle, ära vaidle, ära ütle midagi. Las ta uputab ennast.

Oleme nii vägivaldsed, et keegi ei luba kellelgi enda juurde jääda. Kõik otsivad teist, kõik püüavad teisendada oma olemusviisi, teadmata, et need hävitavad suure võimaluse. Nõudke iseendaks olemist. Selles pole mingit ülbust. See on lihtne seadus öelda: "Las ma olen mina." Kuid kui hakkate rääkima teise tingimustest, siis lõpuks enne või pärast neid imetakse. Nii et kui olete emotsionaalne tüüp, öelge otse: "Mind ei huvita loogika ega muud argumendid." Ärge vaielge, ärge kasutage samu termineid või keelt. Ütle lihtsalt: "Olen ebaratsionaalne. Usun, et mul pole ainsatki testi, kuid usk töötab minu jaoks ja ma ei vaja enamat ».

Inimese meelega on juhtunud midagi saatuslikku ja see tähendab, et intellektuaalid on kuulutanud end ainsa võimaliku klassina. Nad on sundinud kõiki leppima arvamusega, et nad on ainus õige tüüp ja kõik teised eksivad. Haridus kuulub neile, koolid neile, ülikoolid neile. Nad loovad kirjandust, loovad mõttekäike, loovad teste, vastukatseid, loovad filosoofiaid. Nad on muutunud ülemäära domineerivaks ja emotsionaalne tüüp tunneb end alaväärsena: ta tunneb, et tal on valu. Tegelikkuses ei ole emotsionaalset kasvatust, on ainult intellektuaalne haridus. See ei tunne emotsioonide keelt, ta ei tunne emotsioonide argumente, ta ei tunne südame loogikat. Ta ei tea midagi ja tunneb end seetõttu süüdi. Kui teil on usku, kui arenete armastuses jumaliku vastu, tunnete end süüdi, tunnete, et eksite. Ära kunagi tunne seda. Taju alati enda pulssi, milline sa oled, milline on su olemus; ja siis otsustada. Või pigem lase oma loomusel otsustada.

Need on siis kaks teed: kas supelda sisemises valguses või supelda sisemises armastuses. Ja siis olete lävel, piirides, kus arm hakkab oma tegevust avaldama. Sisestage ja leidke allikas ehk sool ja avastage armastatud.

Pidage meeles ka seda: kui soovite leida allikat, sisestage. Kui soovite leida armastatud, minge välja. Asjade otsimiseks peate lahkuma; Armastatud otsimiseks peate minema ka välja. Suhtumine on erinev, aga liikumine on sama. Armastatud leidmine tähendab selle avastamist kõiges, mida leiate. Minge välja ja jätkake uurimist ning saabub aeg, kus peale armastatud ei jää muud üle. Siis ujutatakse teid armunult ja see on ka tulemus.

Või tulge sisse. Sissepoole liikudes võib ära jätta isegi sõna Jumal. Vanades joogatekstides ei mainita Jumalat üldse. Ja isegi kõige moodsamates tekstides mainitakse Jumalat ainult vahendina. Selle saavutamiseks mainitakse Jumalat kui vahendit. Ja võite selle ära visata; See on kulukas.

Sellepärast võib Buddha kulmineeruda ilma igasuguse jumalakontseptsioonita, Mahavira võib saabuda ilma igasuguse jumalakäsituseta, aga Meera ei saa kohale ilma jumalakäsituseta. Tšaitanya ei saa kohale, sest Jumal pole midagi kulutatavat, kui teie tee on armastuse tee, sest kust te siis leiate armastatud?

Aga liikuge! Ärge jääge elus staatiliseks. Minge valgusele või armastage!

Ülim alkeemia vol1

Osho: Kuidas leida valgust?